各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要接續上一集，繼續來說明：菩薩的自利利他。
上一集主要是在說明：菩薩的兩種樂和兩種福。菩薩在世間行道，不僅可以得到世間法上的福德和快樂，也同時可以獲得出世間法上的福德和快樂。佛說：這樣兼具世間與出世間的福德和快樂，才是真正的福德和快樂。接著，我們繼續從第三輯第85頁開始說起，我們來看看經文內容：「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一者多聞、二者思惟。復有三法能自他利：一者憐愍眾生、二者勤行精進、三者具足念心。復有四法能自他利，謂四威儀。復有五法能自他利：一者信根、二者持戒、三者多聞、四者布施、五者智慧。復有六法能自他利，所謂六念。復有七法能自他利，謂壞七慢。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文的意思，主要是在說明：菩薩應該具足哪些法才能自利、利他？首先說明：菩薩如果能夠具足「不放逸」這個法，就可以自利利他。然而什麼叫作不放逸呢？不放逸就是不放縱身心，隨時隨地檢點身心，絕不讓它向不正當、不道德的方面去發展，這就叫作不放逸。《成唯識論》卷6：「不放逸者：精進三根，於所斷修，防修為性；對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。」（《成唯識論》卷6）意思是說，所謂不放逸，就是能夠勤修無貪、無瞋、無癡等三善根作為防惡修善的功能。也就是，對於所應斷的惡事，能夠防制而令惡事不再生起，乃至能夠永遠斷除；對於所應修的善事，能夠引導而令善事更加增長廣大。不放逸可以對治放逸，也可以因此而成就一切世出世間的善法。
常常有人會誤解不放逸的意思，總以為：「不放逸就是要一念不生，而且不管在做什麼事都要不苟言笑。」或者會以為：「只要每天有空，就一定要打坐，這樣才是不放逸。」其實這都不是真正的不放逸，為什麼呢？因為，他們儘管在那裡打坐，看起來好像不動如山，但是卻心猿意馬：一下子跑到美國大峽谷，一下子跑到日本去看櫻花，一下子又回到台灣來，又是張三、李四攀緣不斷；心總是到處去，所以這叫作放逸。不像正覺的菩薩們，雖然一天到晚在為眾生奔忙，但是心中卻總是淨念相繼，沒有任何的妄想和攀緣，這才是真正的不放逸。能夠不放逸，才是真精進；真正的不放逸，才是修苦行。一般來說身苦行容易修，但是即使每天盤腿打坐八個鐘頭在修苦行，也只是表相的苦行而已。真正的苦行是心不放逸，譬如說：您是在修念佛法門，那就得時時刻刻淨念相繼；如果您是在參禪，就得二六時中疑情不斷；如果您是在打坐修定，也要很快就能夠進入定中，獲得禪定的證量，而不是空口說白話；如果您是專門在修利益眾生的法門，那就得永遠努力不懈地為眾生做下去；如果您是以努力為眾生說法為苦行，那就得不捨任何一個眾生，永不疲累地為各種根器的眾生宣說妙法；能夠這樣做才是真正的不放逸，也才是真正的苦行。這樣的不放逸，不但自己能夠得到利益，也能使眾生獲得利益，所以說「心不放逸」這個法很重要。您可別口不放逸、身不放逸，而心卻攀緣、妄想不斷喔！那種不放逸是假的。唯有心不放逸才是真正的不放逸，這樣才能夠自利也能利他。
另外，有兩個法可以使菩薩自利也能利他，這兩個法就是多聞與思惟。各位菩薩！您這一世初學佛法時，是否也曾經同樣覺得：「佛法浩瀚無邊，無從摸索起呢？」的確如此！但如果有善知識能把佛法的真實義幫我們打開並且顯示出來，我們只要依著他的教導次第學起，這樣就容易多了。譬如
平實導師把佛法的兩個主要道—解脫道與佛菩提道—給說了出來，並且說修學佛法必須要二道並修，除此以外沒有別的佛法；在書中除了顯示佛法的兩個主要道以外，又詳細說明兩個主要道的內涵和修證方法。只要菩薩們善根福德具足，自然能夠得聞這樣正確的知見；如果能夠進一步加以思惟、觀行，想要次第圓滿佛菩提道的修證，就不再是困難的事了。如果有人過去世早已鼎鼎有名，但是在還沒有離開胎昧之前，這一世還是要從多聞開始，這是無法避免的；當菩薩們開始多聞熏習以後，就會把往世所修證的種子給刺激出來，許多往世所修證的智慧就會因此漸漸地出現，這樣修行起來進步就會很快。如果我們過去世沒有學過，那這一世當然更需要多聞，否則如何能夠建立正確的知見呢？
菩薩們在多聞以後，必須進一步加以思惟、消化；如果單單只是聽聞，那都只是知識，無法派上用場，必須經由自己靜下心來細細思惟、融會貫通，才能轉變成自己的東西，未來因緣成熟時，也才能為人演說。譬如：在禪淨班中有許多同修覺得：「來同修會這兩年多來，縱使還沒有破參明心，心中也是非常高興。因為這兩年多來所學的妙法，比起以前學佛二十年的總和都還要多呢！」因為整個佛法的內涵與次第，他已經有所了知；並且對三乘菩提的異同有了相當的瞭解。這樣的事情，在正覺同修會中可說是極為平常的事，大家都很歡喜能夠這樣全面性的來認識佛法；而這都是要從多聞、思惟而來，縱使還沒有證悟也能隨緣隨分為人說一點兒佛法，所以說多聞、思惟這兩個法能夠自利也能利他。
接下來，還有三個法能自利、利他：第一、要憐愍眾生，第二、要勤行精進，第三、要具足念心。所謂憐愍眾生的意思是說要有悲心：看見眾生被人誤導、或者久修不證，心中生起了憐愍之心想要幫助他們、利益他們，這叫作憐愍眾生。對於凡夫眾生乃至外道，則希望他們未來也能進入佛門之中；對於已經進入佛門想要求證般若的人，則教導他們應該努力修集福德資糧，將來才有證悟的因緣；這些都是菩薩在憐愍眾生時應該要做的事，也就是說，菩薩對一切眾生都要有憐愍之心。菩薩除了憐愍眾生之外，自己也要勤行、精進。所謂勤行，就是精勤地修行，在法上要精進地聞熏、修習而不終止。如果每天只是在憐愍眾生，而自己的道業都不能往上提升，那也不是辦法；所以菩薩也要自利——就是勤行精進。第三、要具足念心。所謂具足念心，就是念不退失、念不忘失。念不忘失，只有到達佛地時才能具足。譬如：常常有同修抱怨說：「老師啊！我記性很不好，聽過就忘記了。」其實這種情形是很普遍的，不是您記性特別不好。為什麼呢？因為當我們開始學習的時候，多半不瞭解其中的意思，當然也就記不住；但是，當有一天我們證悟了以後，一聽就懂了
，懂了就不會忘記，念心所就能夠成就。懂了以後，就算忘記了也沒有關係，其實不是真的忘記了，因為當有人問起來，你馬上就會解說，所以不必故意去記，只要瞭解就好了，這叫作念不忘失。能夠於一切法中都能念不忘失，只有諸佛才作得到，等覺菩薩多多少少都還會有一些忘失。這就是五別境心所法中的「念」心所，念不忘失的具足是佛地境界；但是在因地的時候，我們也得開始修習。想要念不忘失的最好方法，就是要親證。親證以後，不論經過多少時間、多少紛紛擾擾，你還是不會忘記的，因為這是你所親證的境界；也就是說，想要具足念心所的最好方法就是一一親證、一一履踐，這樣次第進修，就可以漸漸到達佛地的具足念心。
各位菩薩！除了以上三個法以外，另外還有四法可以自利、利他，這四個法就是四威儀，也就是行、住、坐、臥都有威儀。但是這四威儀會因人、因時、因地而有所轉變，譬如說：過去生你如果是在印度出家，那你的四威儀一定很好；但是後來印度佛法沒落了，轉生到中國來，進了禪門之中，世世都當證悟的禪師，四威儀可能不會很好。為什麼呢？因為禪師的答話行事，都有獨特的風格，所以你如果要求禪師要有什麼樣的威儀，那你就錯了；因為禪師家的所作所為，無非都是要幫助弟子們證悟，所以只要有妙法能幫助眾生證悟，也就不要求威儀是否端嚴了。但是因為我們不是禪師，所以我們都要注意自己的四威儀才行。四威儀是指：行住坐臥。佛法既然是世出世間法，菩薩為了攝受眾生就必須要注重威儀，特別是在正法中出家的菩薩；好的威儀可以使人身心安定，也可以使眾生因而恭敬三寶，當然就可以因此而自利、利他了。
另外還有五法能夠自利、利他：這五法是信根、持戒、多聞、布施和智慧。首先說明信根，學佛要有信根，如果信根不具足，很快就會退轉。信根不具足的意思是說：對三寶的信心不夠。很多人不瞭解
佛的尊貴，甚至進了佛門已經修學佛法十幾年了，你問他說：「佛陀尊不尊貴啊？」「尊貴啊！」但是真的是尊貴嗎？他心中其實不是真的認為尊貴，只是意識層面上知道尊貴而已。真正要知道諸佛的尊貴，最知道的人其實是等覺菩薩，再來就是諸地菩薩；修證越高，越知道諸佛的尊貴。以凡夫的立場來想像諸佛的境界，其實都是無法想像的，只能夠猜測，但卻一定是錯誤的。但是等覺菩薩只要想起諸佛的境界，那可是佩服得不得了喔！也就是說，修證越高，對諸佛就越恭敬、越有信心。假使你修到超過信根的層次，到達信力的境界，就會知道這當中是有很多的差異存在。如果是菩薩摩訶薩，這裡講的是證悟以後還沒有進入初地以前，都還是在信根的階段，還都必須不斷地去修集信根。然而要如何才能修集信根呢？必須要靠善知識以他的證量來教導我們，讓我們知道：雖然我們悟了，但要入初地，還有許多勝妙的法要修。當我們知道了以後就會想：「唉喲！還有這麼多的妙法，我要修到什麼時候呢？」那我們就會知道：「初地菩薩那樣的證量，是我們所無法想像的。」當我們有了正確的知見，再來想像諸佛的境界，那就是信根具足了！但這也必須要靠善知識幫忙才做得到。信根具足的人，基本上他就有能力摧邪顯正，可以救度很多人迴入正道，所以具足信根的人也能具足自利和利他。
第二個法是持戒，在這裡的持戒有兩層的意思：第一個層次的意思是說，在戒相上好好的受持，不去違犯；不論是十重戒或者五戒，絕對不會違犯，這樣叫作持戒者。另一個層次，則是指二地滿心以上的菩薩，他才能算是真正的持戒，因為他有能力自由地轉變自己的內相分；在還沒有能力轉變自己的內相分之前，都還不能夠說是真正的持戒。所以，如果哪一天您遇到了一位初地菩薩，他一直盯著漂亮的女眾看，那也是正常的事，因為他還只是在學戒的階段，思惑習氣還在。如果是二地滿心的菩薩就不會了，他絕對不會故意去看漂亮的女眾，除非有什麼事情才會去看。這就是說，持戒也有不同的層次，然而不管是在戒相上受持，或是以道共戒、定共戒來受持；乃至二地滿心以上可以自己決定：「什麼時候來轉易哪些相分種子，哪個部分比較不急，以後再說。」都可以由自己來決定；因此自己能夠持戒，也能教導別人持戒，這樣就能自利、利他。
第三個法是多聞，在學佛過程中，每一個階段都需要多聞。譬如常常有同修問 平實導師說：「導師啊！您大概不用多聞了吧！」導師回答說：「我還是需要多聞。」平實導師也說，他仍然必須常常請出經典來恭讀，因為對於八、九地菩薩的境界，他也多半是不瞭解的，所以仍然必須多聞才行。譬如菩薩的九種現觀境界，古來很少有人提及，更難得有人能夠把它加以詳細的定位；而
平實導師由於累世以來的多聞，才能把它清楚的界定並加以說明，讓佛門中人得以了知這些現觀境界的內涵。所以說多聞很重要，地地都需要多聞。譬如 佛在色究竟天說法時，也常常會有他方世界的等覺菩薩來聽法，顯然多聞極為重要，一直到等覺位都是如此。只有諸佛可以不必多聞，因為已經具足一切種智了。這個多聞的法要自己能夠修學，也能教導別人修學，這叫作自利、利他；菩薩如果能夠多聞，智慧才能不斷增上。
各位菩薩！以上說明的是：菩薩想要自利、利他，所必須具備的各種條件。這也是一切菩薩行者盡未來際都必須努力學習的目標；唯有如此，才能世世不斷多聞熏習，邁向成佛的康莊大道。
這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。
阿彌陀佛！
https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/2032-a08_072
沒有留言:
張貼留言