各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們上一集跟各位講到實義菩薩的第二十三個條件，是必須以四攝法攝取眾生，知世諦故隨眾生語。因為以四攝法來攝取眾生才能夠長久，菩薩初地之前大多以財物作為四攝法的布施，入地以後除了財施以外還要在法上布施；還要作種種利益眾生的事，並且要對眾生和顏悅色，用和悅的語言來攝受他們。除了以四攝法攝取眾生，還要能隨順眾生的語言；眾生來找你談世俗法，你無妨與他談世俗法，再以方便把佛法帶進來說，有緣的眾生就會聽進心中去了，也不會因為這樣子而產生了煩惱。無緣的眾生就會說：「我才不要跟他講話，三句不離本行，談上幾句就是講佛法。」所以我們應該要隨順眾生的話，漸漸地把佛法帶進去，可別一開口就說：「你這樣講不對！應該要怎麼樣才對。」那麼就沒有談話的空間了！你要這樣說：「你這樣講得很好，不過還有一個想法，你可以考慮看看。」然後才委婉地說出來，委婉地把佛法善巧方便地講出來。為什麼你能隨順眾生而被有智慧的眾生接受呢？是因為你懂得世俗諦。世俗諦不是說世間法中為人處世的道理，而是講解脫道的真義，宣說人生無常、苦、空、無我、四聖諦、八正道。如果他很執著，你就告訴他：「所有財產都帶不到未來世去，何必那麼看重？何不為自己來世的世間福報來作一點準備呢？」用世俗的道理為他講，他就聽得進去了。假使為眾生說「人生無常」，他們會接受，你就從色身無常開始講，然後再談到四念處觀，眾生就比較容易接受了，這是因為你已經瞭解世諦，所以能夠隨順眾生的話。
接下來 佛又接著開示說：「為諸眾生受苦之時，其心不動如須彌山。雖見眾生多作諸惡，有少善者心終不忘。」（《優婆塞戒經》卷2）實義菩薩的第二十四個條件是在說：為諸眾生受苦的時候，其心不動如須彌山。是說，當你發了菩薩心，為眾生做事而受苦的時候，得要堅定其心不動如須彌山。一般人為眾生做事是沒問題的，可是一旦太累了就會反悔；有的人身體再苦也沒關係，可是心不願意受委屈，假使向他說：「你這樣做不好，你換個方式來做吧！」他就會說：「好哇！那你來做吧！」手上的事情就丟給你，他就走了。但是菩薩必須心不搖動如須彌山，如果能夠安住不動如須彌山，苦歸苦、做照做，心中不以為苦，這樣子才能夠成為是實義菩薩。
實義菩薩的第二十五個條件是：「雖見眾生多作諸惡，有少善者心終不忘。」（《優婆塞戒經》卷2）這是說，實義菩薩雖然看見眾生常常造惡，但是眾生有時也會生起一念善心，那個時候你就藉緣幫他記住：「我會永遠記得你曾經作過這件善事。」眾生因此而開始喜樂行善，這就是顧念眾生的少善功德，但是不要老是顧念眾生的多惡罪業；也就是說，即使眾生再怎麼惡劣，只要有一念之善，我們就要願意來救他，這樣才叫作實義菩薩。
接下來 佛又開示幾個重點，經文說：「於三寶所，不生疑心，樂為供養。若少財時，先給貧窮，後施福田；先為貧苦，後為富者。」（《優婆塞戒經》卷2）實義菩薩的第二十六個條件是：於三寶所，不生疑心，樂為供養。也就是說，對三寶從來不產生疑心，信心具足。信有很多個層次，從迷信、仰信開始。什麼是迷信、什麼是仰信呢？迷信就是只把 佛當作是眾神中最高的神，但並不知道 佛究竟是什麼？仰信是更進一步認識 佛是三界最高的聖人，所以我要歸依佛，不歸依外道。迷信之後是仰信，然後是證信；證信就是你證得解脫果或佛菩提果而深信不疑，證信才是真正地不生疑心。於三寶不生疑心之後，才能樂於供養而不勉強。如果於三寶有疑心，心裡面想：「我每次到寺院來，都先買水果供僧，有什麼意義呢？他們不也是跟我一樣是凡人！」在這種心態下，供上幾次以後就厭倦了。如果有真正的信心，那是由證悟而生起的信心，譬如在你師父座下悟了以後，你對師父感恩戴德，哪裡還會心生懷疑呢？不生懷疑才能樂為供養，否則每天送上飲食供養的時候，心裡面會想：「我為什麼要這麼恭敬供養他呢？真沒意思。」就無法樂為供養了！所以證信以後才會樂於供養三寶。於三寶有證信而樂於常作供養，是實義菩薩的第二十六個條件。
實義菩薩的第二十七個條件是：若少財時，先給貧窮，後施福田；先為貧苦，後為富者。這是在說明：假使財物有時不足，沒有辦法作廣大施，那時應該先施貧窮的人救活生命，等以後有錢了再來種福田；因為窮人的性命都快沒了，你要先救命，然後再為自己種福田而打算，等以後有錢再來作，這也是在世間法上做人的基本。如果看見有人快餓死了，卻仍不肯布施食物，一心想要去種福田，這就叫作假種福田。救命遠比種褔田更重要，來世所得褔德也更大，因此菩薩應該先為貧苦，然後才施給富有的人，假使富人恰巧也需要的話。
接下來 佛又如是開示：「樂讚人善，為開涅槃；所有伎藝，欲令人學；見學勝己，生歡喜心。不念自利，常念利他，身口意業所作諸善，終不自為，恒為他人，是名實義菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）這段經文 佛開示了另外的幾個實義菩薩的這個重點，實義菩薩的第二十八個條件是：樂讚人善，為開涅槃。這是說，樂於稱讚別人所作善法的功德，有人看見某某人布施的時候一捐就是兩千萬，那他就說：「你應該留給子孫呀！你應該留給子女呀！何必捐那麼多呢？你怎麼那麼笨呢？」這就錯了！他沒有樂讚人善，還對別人說：「那個人好傻，一捐就是兩千萬，都不懂得留一半來自己享用。」這就是不樂讚人善，這樣就不是實義菩薩。那我們應該要隨喜，他捐那麼多一定有他的理由，難道他沒有計算過就捐出來嗎？那是一定不會的！一定是有計算過，所以我們應該要隨喜讚歎，如何讚歎呢？應該要讚歎說：「你真是個大善人，您真的樂於施捨，真的是菩薩！」樂讚人善之後還有一件事要跟著作，不能只是讚善，否則就成為世俗法了！接著要「為開涅槃」，佛在這邊開示說：讚善以後，我們要為眾生為開涅槃。當眾生造了善事、善業，有了褔德，你要樂於為他開導涅槃的真義，就教他把大善業的褔德迴向證得涅槃。他當然會問涅槃的道理，你就有機會告訴他三乘法中的二種涅槃，順便解說大乘法中有四種涅槃，眾生聽了就說：「你還真的有智慧，我早該來跟你學了，怎麼現在才知道你！」那你不就把眾生引入了佛門了嗎？所以菩薩戒中不是有一條輕戒嗎：凡有所說、凡所稱讚，都要會歸到佛法上來講；凡是布施財物予眾生的時候，都必須方便引入佛法當中。如果我們布施給眾生，但是沒有宣說佛法給眾生，那就是犯了菩薩戒的輕戒了；所以由此看來，大部分的人都已經犯了菩薩戒的輕戒。所以布施給眾生的時候，要把眾生方便引入佛法當中；既然如此，當然要為眾生開導涅槃的正理。樂讚人善是隨喜功德，就是別人造善事，你為他隨喜，那就會有一分的功德；千萬不要去扯後腿，不但沒有隨喜的功德，還會減少自己的功德，變成在善法上造惡業；因此我們應該要讚善，再為眾生開導涅槃的道理。所以讚善、再為眾生開導涅槃的道理，這個就是實義菩薩的第二十八個條件。
實義菩薩的第二十九個條件是在說：所有伎藝，欲令人學；見學勝己，生歡喜心。這是說，不管你什麼樣的伎藝，都希望別人能從你這邊學習成功。世間人的想法是不管什麼一定都要留一手，但是我們 平實導師弘法以來從來都不這麼作，正覺的老師也從來不這樣作，從來都不先留一手；除非是 佛所交代不可說的密意與現觀的部分，這得要自己去親證。在法義上我們都不會留一手，只是沒有時間全部講出來而已，所以只能講出心中所證的三、四分之一。如果你心中留一手，道業就不會進步了。有人想：「我保留最後一步，徒弟就奈何不了我的，我就不需要一直往前進步了。」假使全部技術都教給了徒弟，就得自己再往上提昇；當你一直在進步中，還需要留一手嗎？沒有必要了！應該是你一直在進步，你的徒弟也跟著你一直在進步，你的徒弟去創業時就可以獨當一面而勝過別人，而你依舊不斷往前進，不斷提昇他、教導他，這樣才能夠成為業界的龍頭；世間法如是，所以佛法更是如是，這樣子才是實義菩薩的世間伎藝欲令人學。不但如此，如果有一天徒弟勝過你了，當師父的應該心生歡喜，因為你這個伎藝一定不會失傳的，而且他會幫你發揚光大；佛法中也是這個樣子，能有這種心態的人，才是真正的實義菩薩啊！所以 平實導師也常常這麼說：「哪一天有個學生比我蕭平實更棒，那我走的時候就可以很安心了，佛法續傳一定沒有問題了。」這就是見學勝己，生歡喜心。
實義菩薩的最後的一個條件是：不念自利，常念利他，身口意業所作諸善，終不自為，恒為他人。這個是實義菩薩的最後的一個條件，所謂「不念自利，常念利他」，是說菩薩不應該老是想著自己能得到利益，而所應該想的是如何利益眾生，所以菩薩身口意業所作的種種善事都不是為自己，永遠都是為了眾生。平實導師說：如果他是為自己的話，那早就要退休了！還要弘法幹什麼呢？這樣子的道業也將會永遠停在目前的這一個階段。但是他現在所作的事情卻都是在利益眾生，現在 平實導師為了利益眾生，連自己的禪定還有道業都沒有時間再往上增進了！這都是為了要利益眾生，所以把自己的道業先放在一旁。如果他是為自己的話，那他現在應該要作的應該是躲到深山中去進修尚未完成的四禪八定，也就是說到深山中去修他自己的禪定，把眾生給放著。但是這個不是實義菩薩所應該作的，因為現在弘法的擔子還很重，還沒有達到純化教內法義的目標，必須要繼續地破斥外道的邪法。所以 平實導師作這些，對他個人道業其實並沒有利益的，只是在增加護法的大褔德而已。可是他現在所作的卻都是在為眾生，沒有一分一毫是為了自己，但是仍不許抱怨！因為今天能夠達到這個地步，都是 佛的加持。今天正法能夠繼續地續傳下來，能夠永傳下來都是 佛的加持，願意完成的這個任務，佛就會把你提昇到必須要完成這個任務的層次當中。加持提昇以後，任務還沒有完成你就想抽腿，那這樣子豈不是對 佛忘恩負義嗎？所以，平實導師絕不會去作這種事，所以把自己自修的禪定的功夫放在一邊，以利益眾生為前提。有些人會是這樣子：當他想要在你這裡把道業提昇到某一個層次的時候，你為他開示說：「好啊！你去作某件事情，任務完成以前我一定會幫你達到這個層次。」可是當他達到了所要的地步的時候，任務還沒有完成他就捨棄不作了。在極樂世界是不會有這種事情的，但是在娑婆世界卻常常會有這種事，這也是正常的。我們如果要出來弘法度眾生，遇到了這種徒弟也不用怨嘆，因為五濁惡世本來就會有許多這類的眾生，這是這裡的常態，永遠會有一小部分的人是如此的。所以我們不可以因為有這樣的眾生而這樣說：「我從今以後，唯念自利，不念他利。」這個就顚倒了！所以我們應該要「唯念他利，不念自利」。如果是唯念自利而不念他利，那就是自己往下拉而不是向上提昇！因為已經不能成為實義菩薩了！所以，雖然一定會有人居心不良，但你的身口意業所作諸善業，還是要繼續地維持正確的心態。什麼心態呢？就是：終不自為，恆為他人。以上所說的這三十個條件，就是我們實義菩薩所應該要作的條件，這實義菩薩所要作的這三十個條件如果作得到的話，就可以成為真正的實義菩薩。
這樣子看來，實義菩薩還真的是不容易當啊！但是我們不能因為實義菩薩不容易當，就要打退堂鼓，還是要繼續當下去，因為從今世到未來世的無量世當中，除了這一條路以外，沒有別的路可走。因為這條路是你修行、修學佛菩提道一定要走的路，早走、晚走一樣是要走，除非你不想走修行的路，除非你不想證佛菩提果，所以這一條路，是沒有可以選擇的路；三界中最究竟的法其實就是成佛，如果想要得到這個最究竟的果報，當然要走這條路；再怎麼吃虧還是要走，肯吃虧的人才是最有褔報的人，未來無量世中常有可愛的異熟果會等著我們的。菩薩修集這些福德，自然而然就會在無量世當中，會有無量的可愛的異熟果等著我們，菩薩道的資糧就永遠不會缺乏。如果走到別的路上去，未來無量世以後還是要走回這條路的；因為這是最究竟的路，終究要走的；既然遲早都要走，不如早走，不如早一點把它給完成，這樣子豈不是更好的嗎？既然我們已經決心要修佛菩提道，既然我們已經決心要走這條路的話，那就是應該要早一點去把它完成，不要逃避！要不然就是繼續在生死之途的輪迴當中，繼續地輪轉下去。所以實義菩薩雖然不容易當，也還是要繼續地當下去。
接下來 佛又開示說：「善男子！菩薩有二種：一者在家、二者出家。出家菩薩為實義菩薩，是不為難；在家菩薩，是乃為難；何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」（《優婆塞戒經》卷2）佛在這邊再重複的開示在家菩薩與出家菩薩，在家菩薩多惡因緣所纏繞的緣故，所以身為實義菩薩是比較困難的。但是，其實 佛這邊的開示說：菩薩這兩種，一種是在家菩薩，另一種是出家菩薩。如果是出家菩薩，當實義菩薩並不困難；可是在家菩薩就困難了，因為在家菩薩有很多的惡因緣所纏繞的緣故。如果出家了，沒有太太、先生來管著你，你要怎麼布施都沒有人管你，你要怎麼行善、行菩薩道都沒有人管你；但是在家之身可就不行了，三天兩頭要開家庭會議討論你布施是不是布施得太多？要不然就在鬧家庭革命了！在家菩薩當實義菩薩確實是不容易呀！必須先把惡因緣給消除掉，或把惡因緣轉變成善因緣。所以在家菩薩惡因緣多，不容易當實義菩薩。但是這並不是在貶低在家菩薩，反而是讚歎在家菩薩！因為在家菩薩要當實義菩薩，是比出家菩薩困難的。所以今天在這邊就要讚歎電視機前的菩薩，如果能夠依教奉行，依著 佛的開示來行實義菩薩的話，各位就是在家的實義菩薩！
今天說明到此，跟各位說明實義菩薩的部分已經結束了。
祝福各位：色身康泰、福慧增長！阿彌陀佛！
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