各位菩薩：阿彌陀佛！
今天我們繼續來說《廣論》，子題是「得證無生法」。
我們看到《廣論》他們這些中觀師，想要引《般若經》來說明第一義諦。我們來看這一段是怎麼說的：【又為證此引《佛母經》舍利子問須菩提云：「生、無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次舍利子問云：「若爾，無得、證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。】（《菩提道次第廣論》卷21）
這一段話任何人來讀，都會陷於不知道所云，這段話意思是什麼呢？這段就說經典在說，舍利子有來請問，或是在法會上直接開問，就請教須菩提說：生法然後還有無生法，請問到底是哪一個法，而可以得證這個無生法？因此透過甚深的般若以後，須菩提就把兩個都說不能得證，不能得證這個無生法。可一般的人這樣聽就聽不懂，然後舍利子就按照一般眾生或是修學者的角度來說，如果這樣的話，那不就沒有得證可以說嗎？那須菩提就說：也不是這樣。
這些《廣論》中觀師又繼續說，「彼二雖有」，雖有什麼呢？雖有得證，但不是從生、無生法這兩邊過來，或是說有得證，但不是從現在的字面上所知道的。結果你這樣聽完以後，那你知道什麼叫作有得證、沒有得證？到底什麼是無生法、證無生法，還是生證無生法嗎？你不會清楚的，因為《廣論》的中觀師沒有證得勝義諦，所以說了一段話以後，還是霧裡看花，完全不知道他想要說些什麼！
在《大般若波羅蜜多經》的經文是這樣的：【善現答言：「我意不許無生法中有得有證。何以故？無生法中證、得無故。」舍利子言：「為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？」】（《大般若波羅蜜多經》卷556）好，我們先看到這裡。這意思說，須菩提說：我的意思是，不允許無生法中是有所得、有所證，因為無生法之中，是沒有得、沒有證可以說的。
這句話到底什麼意思呢？所以學人應該熏習第一義諦，因為無生法，祂本身就是本有之法。無生法出生一切萬法，祂不會自己在得、自己在證。這個真如心，祂不會自己在為自己自作證。祂不會自己在反觀，祂不會自己在得自己，因為祂就是祂，祂不會起這個作意然後想：我到底是什麼！我是不是無生法，我是不是找到我自己，這樣我就是親證這個無生法，沒有啊！因為祂是無我性，祂也不會產生這樣的自作證，所以祂沒有什麼得與證可說。祂就只是在萬法之中出生一切諸法，所以只有一些被出生的法。它們被出生以後，想要去找這個無生法，才說有得、有證。所以從第一義諦來說，這個無生法就是這個真如心、就是如來藏心、就是這個第八識心、就是這個阿賴耶識。祂本身沒有得、沒有證可說，如果有人想要替祂安立得與證，那都是頭上安頭，而且這樣親證的菩薩，再想要自己自揚自己自滿說：我有得證、我有親證，我有怎樣……，不斷的我出現，就是執取這個無生法，執取這個如來藏的圓成實性，所以這樣就變成了一個執取，就是於遍計執裡面，順便再把如來藏的圓成實也拉過來，以為這樣的話就是有得、有證，久學的菩薩就不會作這樣的事情，就可以在親證的時候，去轉依無生法的無生性，所以本來無生亦無得，沒有更得可說。
因為這無生法是每個有情本有的，還沒有證悟之前，祂也是本有的，只是沒有找到，因為行相微細難以捉摸，然後聽聞大乘非常殊勝，心中嚮往，於是辛苦地修學不斷地加行，最後斷除了我見，然後終於透過了加行，好不容易找到祂，當然很高興！可是在高興之餘也不要忘記了，要去觀察這無生法真如性。因為祂在您親證的時候，一切相之中一樣顯示祂的真如，祂一樣無念、無作、無分別。祂永遠不變、祂永遠不起諍論，你要跟祂諍論，祂也不起諍論，祂一樣隨應這萬法。所以我們說，祂以前就這樣，以後還是這樣，所以得了，實際上沒有更新得可說。因為祂以前如此、現在如此、未來一定也是如此，從現在的親證，就可以知道三世這個真如體性，知道祂就是這個樣子，知道是他自己的，如何把自己自身寶藏，說自己還有得到自身寶藏，如果這樣就不是自身寶藏，應該是從他人身上得到的，或是從外界得到的；可是又不是，這還是自己的；然後證，證也是如是，因為祂的一切功德無時不現行，你沒有更多得、更親證種種可說。因為祂沒有更多的功德體性以顯露於外，祂也沒有遺失，不多也不少就是這樣，所以沒有多得可說，祂還是一樣，所以菩薩透過這樣來思惟整理，親見這真如性就知道，祂本來就如是，那我應當更加讓自己的心清淨，讓我的這個無生法這個真如，發起更廣大的功德，讓我道業增上，讓我種子清淨，讓我來救護眾生來度一切有情。雖度一切有情，實際上也無可度可說，因為眾生他自己本來就有這個如來藏，祂沒有缺沒有減少，所以雖說度人，其實是那一個人、那一位有情自度。
所以從這樣來看有得有證，就變成說無有得證可說，因為無生法，尤其從無生法的觀點，自我觀點來看，祂沒有再證得更多一分，即使勉強用生法來說，你還可以說，好，我終於找到了有得有證，可是這樣的話，新學菩薩的話，應當過一陣子以後，就應該把這個心放下。因為還是不應該去執取，因為這就是本心的功德，當一一親證，而實際上並沒有從如來藏就多得一分，因為那都是自心所應有的功德體性，自性上並不缺少。
好，我們來看舍利子他又問：所以到底是生法來證生法，還是無生法來證無生法？因此這樣的說法，就是順應世間的一切的說法而說。因為你不許祂有得有證，可是畢竟有人親證這個無生法，那麼我要怎麼說呢？你先遮止我說無生法有得有證，可是既然有菩薩親證，那我要問：到底是生法去證還是無生法去證？可是你從這個點就可以知道，從第一義中實際上無證無得。因為第一義諦祂沒有自己再去得這個法、再去證這個法可說。從世間理來說，就是有得有證，那我們證得了到底是第一義諦理呢？還是證得世間法？當然是第一義諦理。從第一義諦理來說無得無證，所以不論你說是生法來證，或無生法來證，統統歸於這如來藏，統統歸於這無生法，那又變成無生無證。
所以下一段經文這邊說：【善現答言：「我意不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。」】（《大般若波羅蜜多經》卷556）就是在說這樣道理。因為從第一義諦的門中，從第一義諦的真實義中，沒有什麼這樣的法比那個法，因為統統都是如來藏所生，統統是基於如來藏而現起，統統就是在這個法中，然後無證無得，因為如來藏就是每一位眾生的真實我，你如何更說，你是以哪一個法來找到真實我？祂本來就是你。就像是佛世有一個人，他有一天照鏡子，他就說：「我的頭不見了、我的頭不見了！」實際上他的頭還在，即使看到的人都跟他講：「你的頭還在你的頭。」可是他就看不到自己的頭，這道理是一樣的。實際上他的頭沒有失去，他的頭也不會失而復得，他只是因為沒有能夠真正找到，可是真正找到，也沒有什麼真正找到。因為他本來就是頭還在，本來這個真心這個真如、這個第八識這阿賴耶識、這個如來藏還是在。所以須菩提善現就說「我意不許」，那個也不許這個也不許。因為從第一義中沒有這些事情可說，因為一切都是本有的。
我們來看下一段經文，舍利子言：【「為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？」】然後他會去想，那我乾脆就來繞一圈，看看是不是這樣說就可以合轍？把各種證來證去的法說完，這樣是不是就可以了？結果，善現答言：【「我意不許生法證無生法，亦不許無生法證生法。」】也就是說，無生法有祂自己的體性，祂沒有見聞覺知性，祂不像六識來了別這六塵，而且祂也不會去尋找這一切的諸法種種，因為那個是屬於六識的了別；然後生法證得無生法，這樣他還有這種種的執取，他就不是真正找到無生法，而是找到另外一個法。如果新學菩薩找到這無生法，當然是很高興，他從意識心找到這個不是意識心的這個如來藏，找到這個不會生滅的心，不過他最後還是要轉依，所以無證無得。這個心心體是這樣，我們要轉依到祂的真如體性，我們意識心也要轉依，而不要執著這樣圓成實性──圓滿成就一切法的這個真實體性，所以透過這樣來說，大家就應該比較能夠知道，到底「證」在說些什麼。
那我們再看經文：【舍利子言：「若如是者應無得、證。」善現答言：「雖有得、證而非實有。」】那舍利子就說：如果這樣我已經把各種可能都說完，這樣應該沒有得、證可以說，那一切無得無證。可是無得無證的話，就會產生一種結果，這世界上不修學的人他也說我也無得無證，因為他不修學，當然是無得無證，跟大乘法的無得無證不一樣。大乘法無得無證，親證以後自己說無得無證，結果不修學的人，他自己也來插一腳自己亂說，所以善現在這邊說，雖有「得證」而非實有，為什麼？因為已經得證這個法，那這樣也可以說有得證，不要說沒有得證。因為如果說沒有得證的話，又被人家誤會，所以佛法可以處於中道而行，可以同時照顧各邊都合轍，怎麼說都有道理。那這句話的後面說而非實有，這句話意思說，從現象界來說有得有證，因為畢竟有找到，畢竟有親證了，他也知道如來藏在哪裡！這自己的真如心在哪裡！但是可不是實際而有，這意思是什麼呢？就是說，實際上這個有，是從哪裡有？根本就自己的，不能「有上加有」，因為這個無生法是本來就存在的，不是說祂本來不存在，後來從哪個地方挖出來而存在，沒有啊！親證實相第八識如來藏心的人，都知道這個心體是一直存在、一直常住，祂從無變異，祂一直跟著我們，祂就是展現涅槃出生諸法，沒有一個真如、沒有一個涅槃可以離開祂，所以這樣真實體性，不可能再去找另外一個真實體性，然後實上加實。不對！離開了這一個所親證這個真如心以外，就沒有其他真實可說。
所以不必再有一個更新的一個實際有，沒有！除了祂就是如此，然後從另外一個觀點來說，這一輩子親證，下一輩子繼續又有胎昧，然後還是要繼續親證，所以繼續親證之前，還是一樣沒有親證可說，所以菩薩生生世世都要繼續親證這個法。那你說實有，就應該是一次證得就一次永遠擁有，那也不是如此。菩薩生生世世在世間行，不論在三界中和業道或是和願力這樣來行，就是還是要有得有證，所以說這樣有得有證。但也不是究竟一次得，然後以後就永得。從實有的觀點來看，這樣也不是實有，所以佛法甚深極甚深，《般若經》甚深極甚深，又從這個意識心而說，意識心是一個工具，以工具來說他的得證，也沒辦法說這樣就是一個實際有，因為工具它一世就斷滅、就會壞，它下一世又是另外新的工具。所以覺知心祂是沒有辦法當作是真實我，如何以祂的得證來當作是真實有呢？所以這樣來說這個法都可以通，所以才會知道說，原來佛法它是這麼樣的深奧，所以難以思議，絶對不是《廣論》師他們隨處安立然而可以得的。
《廣論》師他們又說：【《入中論釋》云：「此顯墮二邊過，俱破以生法或無生法得，然彼二無亦不應理，……。」】（《菩提道次第廣論》卷21）這意思是說，這些論師們，虛假中觀見的論師們、虛假中觀師說：你不能夠掉到那兩邊，因為兩邊的話，生與無生都有過失，所以你不可用生法來得，也不可用無生法來得；但是你又兩邊都不得，這樣不可以。
這樣說來說去，就等於是沒有意義的話，這樣的話完全就墮於文字障中，而不知道經典的真實義。經典是說，有真如的真實自性，有真如的體性可得，有真如可以親證，有真如可以讓一切菩薩可以找得到。那裡可以說，不是這樣可以得，那又不能夠不是這樣可以得，那到底要說些什麼呢？難道只是玩文字遊戲嗎？所以這些有情，他們很遺憾，有這樣的法典、經典在前面，可是他們沒有辦法信受無生法的真實理。因為他們推翻了，而且不接受真如、不接受第八識。他們對於真如體性沒有辦法去信受，所以他們安立了一切無自在性、無自性，然後把它貫穿到一切的他們以為的勝義諦之理，所以他們勝義諦理，就是有殘缺的、有缺漏的、有問題的，因為他勝義諦就宛若是世間理，因為既然不能出生諸法，而且自己也沒自性，那跟世間法又有什麼差別。只是一個懸在空中，能夠安立的一個玄學思想。這樣的話，實際上絶對不是如來的真實所見，真實所親證。如來找到自己的如來藏，然後在菩薩因地繼續修行，最後證得無上正等正覺，這就是我們應當證得的無生法如來藏。
好，我們今天講到這裡。阿彌陀佛！
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