各位菩薩： 阿彌陀佛！
我們今天繼續來講《廣論》。《廣論》這子題是「有非有宗與勝義諦」。所謂的勝義諦到底是什麼呢？是不是像《廣論》這些中觀師所說的，就是說勝義諦是沒有自性的？那我們來看這裡有一段話：【《四百論》云：「若有無二俱，誰全非有宗，雖長時於彼，不能舉過難。」說中觀師無宗無立故。】（《菩提道次第廣論》卷20）
這句話它是從提婆菩薩的《四百論》舉出來的，提婆菩薩是真正的證悟者，所以他必然不會支持《廣論》中觀師所說的這個無宗無立的法，因為
佛陀已經說了諸法有真如。既然從真如的自性可以知道真實，不是一切的虛妄，當然有自性之法就要來說明祂，所以不論是有宗或是無宗（又可以稱為非有宗），這兩者它們沒有辦法安立，那是指從世間法來說。世間法它不能夠親證這個勝義諦，所以他們說來說去，都沒有真實義。所以《四百論》的提婆菩薩真實義，還說得到這個真如的體性，說得到這個勝義諦，這和《廣論》的中觀師是完全不同的。
因此，我們來看《大般若波羅蜜多經》怎麼說：【真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；如實知見諸法不生，諸法雖生真如不動，真如雖生諸法而真如不生，是名法身。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）所以，一切諸法之中可以看見真如，所以諸法之中，你就可以找到這個真實性，所以你怎麼可以說祂是一切無有，也不可以說祂是世間存在諸法的相貌，二乘人不能瞭解這真如的究竟理。難道你們自說你們是修學大乘佛法的，卻不瞭解這個理，而卻說自己沒有立任何的知見；沒有這樣的熏習，卻自己說可以安立一個殊勝的中觀，這樣的中觀見當然是錯謬的。
所以我們可以看到，真實的義理祂必定必須要有常住性，祂必須要有自在力性，所以自在力祂能夠無有變異，能夠於一切諸法來運轉，能夠一切諸法在運轉中，衪不會因為祂自己的了別性，而破壞祂自己的如如性，所以祂一定有如如不動的體性。所以祂的真實，是不被三界一切諸法所敗壞、所傾動的，所以不論是怎樣的風雨動搖、大風大水，祂都不會受到這樣的諸法而有所一分一毫的動搖。這樣的真實性所以無可摧壞，因此我們來說這樣的法就叫真如。
那因為真如祂是無諍，世間與祂一切諍，可是真如不諍，因為祂就如如顯示這些真如法，在一切貪瞋癡中顯示，也在無瞋、無貪、無癡中顯示。所以沒有一個法祂不顯示祂的真如性，所以親證的菩薩在親證這個第八識真如心的時候，就會觀察這個如來藏祂到底現在在想什麼？結果再怎麼觀察，還是只能看到祂無念、無分別，真如心並沒有要去施作什麼，沒有要替自己作什麼，因為這真如心是無我性的。可是，就是因為這樣的體性真實、自性真實，我們可以發現祂，所以最後菩薩可以在這親證證得人無我而安住，相信繼續修學可以證得法無我。而雖然無我，但是離開了這個真實以外，卻沒有其他諸法可以稱為真實，所以這個法就是真實的我。
因為沒有一個眾生，他要一個我是說：我要一個虛假的我，我要一個會壞的我，我要一個我是會倒楣的是會老死的；我要一個我是以後就出生為嬰兒，然後完全都不了知諸法的；我要一個我他會來受苦的，他會來受種種的痛苦，然後在一切諸法中都不得安樂，甚至去到地獄裡面，而說那個有情就是我。實際上，這都是幻化出來的，不是真實我，而第八識祂迥異於世間的一切心識，因為祂沒有見聞覺知性，見聞覺知性既然己經由六識來運行，因此在這種情況下，第八識就不需要為祂自己再行這個見聞覺知性，所以確實祂行相細微難以瞭解。但是細微之心還是可以找得到的，所以中國繼承了這個禪法，能夠親證這個如來藏，這就是中國佛教璀璨的一頁。
那我們今天繼續支持著中國禪法，佛法的復興就是要親證這個真如，親證真如就是親證這個如來藏。那我們繼續看這個《百論》怎麼說，因為提婆菩薩的翻譯到中土，它稱為《百論》，叫《廣百論》、《大乘廣百論》，在翻譯上並沒有把《四百論》所有的頌都把它翻譯出來，不過我們可以看看這一段話究竟原意是什麼意思？
《大乘廣百論釋論》：【有非有俱非，諸宗皆寂滅，於中欲興難，畢竟不能申。】～（《大乘廣百論釋論》卷10）這段話護法菩薩在後面有作一番解釋。護法菩薩是這個賢劫要成佛的菩薩，所以他的解釋一定是非常有道理，祂怎麼說呢？他說：【勝義理中無少有法，以一切法本性無性，故有見宗於斯寂滅。依有見故非有見生，此見既亡彼見隨滅。真若非有，聖智不行；聖智所行，必非非有；故非有見不證其真。】（《大乘廣百論釋論》卷10）
好，這段話意思是說：從勝義諦中來看，並沒有更多的法可說，因為就是一個真實法。然後從世間一切諸法來看，世間一切諸法並沒有真正自在的體性，因為全部都是由勝義諦這個法來出生它們。所以真正的自在之法是勝義諦之理，而一切諸法是被出生的法，所以它沒有真正的本性可以安住。它沒有真正的自性，所以它稱為無性。既然是以無，不是真實，所以世間如果安立一切有這樣的見解的宗派，在這個自性空無、本性無性的情況下，全然都已經寂滅了，都沒有辦法再說話了。然後，根據「有」這樣的見解，「有」存在的見解以後，才會有「非有」的見解來出生，所以「有見」這個宗派的見解出生，才會有「非有見」宗派見解的出生。當「有見」的這個見解，既然已經無法安立的話，那「非有見」又如何能夠繼續存在呢？
這意思就是說，「有、非有」這兩者都俱滅了，因為這都是在世間上強說一個真正的理，然而這個理並沒有辦法可以合轍，並沒有辦法可以突破本性無有自性這一點。然後又繼續說：因為我們也把「非有見」破斥完以後，那這樣的話，如何說能夠證得勝義諦呢？所以又繼續說，「若真實理」這個真實理一定不是空無的，一定不是「非有」的，如果說非有跟安立真實，那就是強說無法之中，可以安立真實性，可以安立真實，可以安立真實諦，可以安立實相，這樣就不對啦！既然沒有真正的法，哪有一個安立處呢？所以真呢，祂必然不是「非有」，不可以從「非有」之中去強說有真實。如果是說一定是「非有」的話，那這樣就沒有一個人可以證得賢聖的道理，就沒有一個可以證得聖智，這樣般若智慧就不可能出生。因為這個就立於世間的玄論了，所以真實的聖者所親證的智慧，一定不是「非」有，祂一定有存在什麼啊！所以非有見不證其真，所以如果抱持著我一切什麼都沒有的見解，就不可能證得勝義諦真實，這就是護法菩薩的解釋。
我們今天再回頭來看，這樣的話，「有非有俱非，諸宗皆寂滅」，這就告訴我們，世間的一切有宗或是空宗，他們所立的見解全部都是世間見，他們因為都已經不符合勝義諦真實理，所以接下來的「於中欲興難，畢竟不能申」，他們要再說些什麼，也都沒有什麼道理可說了。所以，世間真實是依於勝義諦真實而有世間真實。世間真如、諸法真如是依於勝義諦的真如而說有諸法真如，所以一切諸法不論你說有、說無、說有、說空，全部都是戲論，除非你要能夠安止於親證這個勝義諦，或是受大乘真正勝義諦的道理，來聞熏、來思惟，這樣才能夠安住啊！
所以從這點來看，我們就知道密教這些《廣論》的中觀師，他們當然是列為沒有自性的中觀師，也列為虛假中觀師的道理就在這裡，因為他們沒有真正勝義諦可說，他們的勝義諦只是名詞，他們勝義諦理只是一個虛假的安立，他沒有真正的勝義諦可說。
勝義就一定是超過世間理，超過世間能夠想像之理，所以勝義諦當然是能生之法。如果勝義諦祂也要被其他諸法來出生，那這樣我應該就說祂不夠勝義，這樣還有一個超勝義諦，然後來出生勝義諦，如果這樣窮之更窮，這樣就超超超超超勝義諦，就沒有一個道理了，所以勝義諦當然是能生諸法，祂本自是不生的啊！因為祂不用其他的法來出生祂，所以勝義諦這個道理，必然是有作用的法，而不是一個沒有作用的法，而強說我就是一個勝義諦，我來安立一個勝義的理論，那這個理論大家當作一個思想，來研究看看以後會怎樣。如此之法，世人之所為，而不是佛菩薩之所為，因為大乘是佛菩薩所親證的勝義諦這個理，是因為有一個理體存在──自性真實，就是第二轉法輪所說的真如。要親證真如，轉依這個真如，然後繼續把真如的一切體性，能夠親證、一一親證，這真如含藏了一切諸法，所以祂必然含藏一切諸法種子的功德體性，然後菩薩在這過程中，把一切種子的體性統統親證，而具足一切種子的智慧，這樣就是一切種智的完成，這樣就能夠抵逹佛地。
所以我們來看勝義諦，就不是由世間的學術理論，來安立一個道理學說以為究竟，從這樣來說真實的勝義諦的結果，就會讓世間的一切諸宗、諸派、諸思想、諸理論都寂滅了，這些人即使想要問難，對勝義諦來說，你這道理還是有缺陷，可是實際上一句話都沒有辦法說，這樣才是這整個《廣百論》或我們說《四百論》真正要講的道理。因為沒有親證的人，是沒有辦法跟親證勝義諦的菩薩來論任何的真如的理，來論真實的這因果的理，來論一切法如何有生滅之理，不是說從本性無這樣來擴展成就變成大乘真實義，因為如果是可以這樣的話，二乘也證得一切諸法本性是無性啊！然後一切諸法沒有自性，那為何二乘人不能成為菩薩？為什麼二乘人不能證得佛果？為什麼佛世的時候只有一尊佛，沒有二尊佛同時住世？如果阿羅漢是佛，就應該那時候有許許多多的佛出世，可是不是如此啊！因為下一尊佛現在正在兜率陀天，就是
彌勒菩薩，祂以一生補處菩薩的身分，在那裡住持著正法，所以這個法──勝義諦中不是任何人可以隨意簡擇、隨意諍論的。
勝義諦祂出生一切萬法，即使每一個人都來抨擊祂說：勝義諦你根本就不存在、勝義諦你只是佛教所想像出來的一個法，可是勝義諦也不會出來跟這些有情來諍論，因為勝義諦永遠是無念、無分別、無諍性，祂永遠不與眾生諍，而能夠讓眾生在這個世間繼續輪迴。所以勝義諦產生諸功德，能夠於一切法功德究竟圓滿，能夠圓成實中、依他起中，然後圓滿諸功德。所以我們來看這樣勝義諦，哪裡是不能理解真正大乘法所說的、隨意可以說這樣的法是如何如何，就應該沒有現量可說，這樣說法當然是錯誤的。
好，我們今天再來看宗喀巴的一段關於因果的說明，宗喀巴在《入中論善顯密意疏》裡面有說：【因果二法亦是相待而有，非自性有。若謂因果是自性有者，……以是當知因果唯是假立，相依而有，非自性有，……又計因果有自性者，能生所生離合不合二計之外，……。】（《入中論善顯密意疏》卷12）好，我們從這個說法先來解說一下。因為因法和果法這樣來相續，可是它們是不同時啊！所以並沒有說我等你、你等我，這樣來說叫作相待而有，有就是存在啊！這樣說法當然是不正確的，因為過去所作的這個因行，它造了善業，它已經滅了，它後來得到善果，那是後來世的事情，這叫異熟變異啊。經過變異的時間，乃至於受用身、業報身不同，所以有不同的果；但是，這果固然跟他過去的這個因（所造的業）有關，可是它們並不是相待而有啊！因為那時候果生的時候，因早就不知道滅到哪裡去了，所以它們沒有辦法互相對待而有，互相對待而有，至少要同時現起吧，所以宗喀巴不懂這樣的道理，非常非常令人遺憾。
而且他又說：「非自性有。」既然是非自性有的話，他必然是有自性有的法來出生因法和果法，不然你這樣的相待而有，就陷入無因而生果的謬論之中啊！這樣的話是惡見，雖然你把遠遠的無量劫前的某一個因拉過來，說它是相待而有，但過去那已經滅了，怎麼可能再跑到這個世界上，這個此時來復生以後，再幫忙出生果呢，這樣說法是完全講不通的。所以，因果雖然是依眾生來說，但是它不會相依而有，所以相依而有，這樣也是不能理解真實法所說，因為它們並不互相依存。從種子的智慧來說，才可以圓滿解釋因果，所以要有一切種智－一切種子的智慧－就可以解釋一切因變成一切種子，一切種子來出生一切果，而不是宗喀巴在講的這樣的相依而有、相待而有這種道理。
然後，又再問到：這因果的能生所生，然後離合會、不合會，這樣說也沒有道理啊！因為因法和果法都是被出生的法，它們沒有能生的能力啊。既然是三界諸法，哪一個法可以稱作能生呢？所以這點能與所就已經錯了，如何再細論其中的法，皆是戲論啊，這樣就令人非常的遺憾。另外，合會不合會，更是沒有道理的所說，因為因在過去，果在未來或說現在，它怎麼有什麼合會不合會的事情呢？所以這樣種種度計，在語言文字上來作種種的計量，全部都是離於實際，應當相信因果皆是如來藏所生，皆是真如所生，皆是這第八識所生，這樣才是諸法真實義，這才是真正的般若所要說的道理。
好！我們今天講到這裡。
阿彌陀佛！
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