各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天要講的題目是〈若不摧邪，難以顯正〉。因為世間對於佛法正理真的很難瞭解，有時候你不用反面的教材，然後將邪謬的道理一起來比對彰顯，他根本不清楚你所說的正法到底是什麼？因此這句名言就是
玄奘菩薩在《成唯識論》所說的，而且在《成唯識論》裡面關於大乘法到底是怎麼樣出現？到底是 佛所說？還是非佛所說？有作了闡釋。
當然大乘法是 佛說的，所以我們對於真正法在傳揚，就要像 玄奘菩薩所說的「【務存正理，靡護人情。】（《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷7）」，不能因為人情世故而將正理抹煞了。本來就是 佛說的事情，為什麼要把它歪曲成是後人所創造的呢？可是有人還是不相信，他不相信大乘法的核心就是第八識，所以他就把大乘法推翻了。他認為二乘法沒有講這第八識，可是實際上二乘法並不是他所想的這樣，然後他又說：你們所舉的例子都是講北傳阿含，你說名色之外有一個識。好啦！那就照你們說的。因為他知道名色之外還有個識，這個識鐵定不是在名色之內；他知道了以後就產生了一個困惑，但他就決定來創造一個意識細心。可是他這樣說完以後，他又發現又有舉證說如來已經說了「意識不論粗細都還是意識」，他這下就傻眼。
那為了讓這些人能夠知道這道理，我們就在此引用了南傳阿含來講到底有沒有名色之外的識？《長部經典》：【「阿難！識不入母胎時，尚且名色能結成於母胎耶？」「世尊！實不然。」】（《長部經典》卷15）也就是說，有一個識祂可以入母胎的，而且這個識可以讓名色可以成就，所以祂真正是一個結生的識。可是這個識不是意識，因為入胎的時候呢，胎兒還沒有意識，所以當然不會是第六識啊！那既然這個識入胎，祂又是在六識之外，那你說會不會是大乘法所說的第七識？可是在阿含不會這樣來講意根是第七識，為什麼呢？因為意根在《阿含經》裡面只說叫作「意」，就是意識的意；既然是這樣，那一定是還有一個心識，所以不是意根，也不是前六識，那祂當然是第八。不然按照順序算下來，祂應當是多少呢？所以當然就是第八識。
那你說經文還有沒有對此有更多的敘說呢？有。【「阿難！識若入母胎後而消滅，名色尚能出現於〔名色之〕相耶？」「世尊！實不然。」（《長部經典》卷15）】也就是這段是說，如果這個識入胎以後就跑掉了，或不見了、或消滅了，那名色還能夠增長嗎？名色還能夠在這個胎兒之中能夠順利怎麼樣嗎？不行！世尊說「不可以」，而且這是南傳阿含所說的。那還有沒有呢？
我們看看經文：【「阿難！識於幼者，即在男童或女童被切斷時，名色尚且能增大、成長、發達耶？」「世尊！實不然。」】（《長部經典》卷15）也就是說，這個識如果當祂已經出胎，變成小朋友以後就離開了，那這小朋友、這名色就不得增長，也沒辦法順利成長變成成人。因此就可以知道，這個名色之外確實有個識，然後和這個名色一起存在，而且當六識不存在的時候，祂還是存在。所以這樣不可思議的識到底是什麼呢？這已經是《阿含經》所說的，可能有的人他對於真正佛法還不太清楚，他就說：不會吧！反正不管，反正我就是有一個意識可以去未來世。可是這個說法已經被南傳（注意喔！是南傳，並不是北傳）的阿含給破斥的，並不是只有北傳的阿含，而是南北傳阿含都予以破斥了。
這是有一位比丘，他叫嗏帝比丘，他產生了惡見，那我們看南傳的二乘經典怎麼說？《南傳中部經典》：【爾時有本為漁夫子名嗏帝比丘者．生如是惡見．謂「我從世尊說法．得知如是．即此識雖流轉輪迴．然常保持自己同一性。」】（《南傳中部經典》卷1）也就是說，就是講意識心不斷地可以流轉到後世，因此這就是世間人所建立的意識心，以為永遠常住不壞。在這情況下，世尊就把他叫過來，然後跟他講：「你說的識是哪一識？」那我們看經文嗏帝比丘怎麼回答：【世尊．說此愛者．於此處彼處．受善惡業果報。】（《南傳中部經典》卷1）結果 世尊馬上就說：「愚癡人！因為你整個受果報，然後在作種種的這些了別、覺知種種，這是你目前這個心識；就是能夠接觸到六塵萬法，六塵萬法接觸著，然後產生種種的智慧心行。」全然不是如來在大乘法所說的第八識的心行，所以當然不會是阿含聖教所要說的可以入胎的識。因此
如來就不斷地說他是愚癡人，給他破斥到可以說是體無完膚。
那我們再看到說，名色和識的關係到底是什麼？經文怎麼說呢？《中阿含經》：【識、名色共俱。】（《中阿含經》卷24）所以北傳阿含來講，這個識和名色是在一起的，俱就是聚在一起，然後同時在一起。那南傳的怎麼說呢？《長部經典》：【此名色即與識俱】（《長部經典》卷15）這名色它是怎樣都不會脫離這個識，這兩者是在一起的。我們正確說法應該是名、色、識，所以大乘法又說：就像是三堆蘆草，你把它豎起來以後，要它們互相來支撐。因為第八識在十因緣法裡面我們可以看到，本來一直往上推，推到這個識，就「齊識而還，不能過彼」。為什麼過不去了呢？因為沒有法是祂前面的源頭。
既然我們如果說是上一世的識，那就一定是在繼續講六識，所以就有三世的十二因緣法。可是今天我們來說這個「識」，是直接在這一輩子裡面來看，那祂跟名色是在一起的，既然在一起，那祂有沒有源頭呢？這時候「識」就不能當作是過去世的識，然後拿這個心識來解釋。可是這心識沒有源頭，這個名色之外的識，不像是意識心會每一世斷滅，不會從過去世來，也不會去到未來世，大家都是這樣的心識，那在這種情況下，這個識當然就是第八識。第八識所以沒有源頭的意思是說，祂就是無生法，沒有一個法可以出生祂。如果祂有一個源頭，祂必然一定有一個法可以出生祂，出生祂以後，我們當然就可以繼續往前找。可是和名色一起的這個識，祂沒有源頭，而且不論是北傳阿含、南傳阿含都已經說這樣的法，祂是一定要存在。不然你不論從入胎、住胎、出胎、長大種種，祂如果不存在就沒有了，所以不能夠入胎就沒有輪迴了，然後也沒有生死啊！因為不再入胎了。
可是這些法都是這個識所出生的，所以我們就知道說，這個識祂很特別，所以不論北傳阿含或南傳阿含都說祂是根本，所以才會說叫根本識。然後因為翻譯上的話我們可以說是，有時候叫本，有時候叫因，有時候稱祂是緣，有時候稱祂是因緣，然後這樣來說明。然後有時候說祂是習、習氣，北傳阿含講是習氣的習，習就是代表說這一世的名色出生，當然跟過去生有關，所以說就有過去生的業的種種習氣，然後心性種種習氣，所以才能夠出生。所以我們這樣看過來，你不能說第八識在《阿含經》裡面是沒有出現的，只是沒有寫明叫第八識，可是實際法是存在的。
實際上我們從真正的這樣法來說，本來就沒有一個叫作第幾可以稱呼，第幾是人類方便或是諸佛方便所說的一些種種的名詞，你也可以從法界的觀點來說，然後把次序顛倒或怎麼樣，只是說這樣的眾生講第八，眾生比較理解。所以這裡要申述的是說，既然現實有這個入胎識，祂不是沒有，而且必須要這樣才能三界繼續流轉。眾生在這痛苦的輪迴，不斷地頭升頭沒，這個第八識祂就是有這樣的作用，能夠出生種種的法，所以才會讓大家淪落生死，不斷地在善趣、惡趣中，乃至於地獄中受苦。
所以我們再來說，這一個和名色一起在的識，祂本來就存在，既然是存在為什麼要否定祂呢？然後來說大乘法沒說這個識。可是這樣說法是不對的啊！因為真正的法一定是如來都有親證，所以如來叫作「正遍知覺」，就是一切諸法如來完全了知，沒有一法是遺漏的，包括如來說涅槃，如來當然是親證涅槃啊！那有人因為涉獵這個《阿含經》比較多，他慢慢懂得阿羅漢實際上滅盡是滅盡一切諸法，滅盡一切諸法以後包括意識心也滅掉了，這樣你就沒有辦法去覺知這個涅槃境界，因為意識心沒有辦法進入涅槃界；這個意識心是生滅的法，涅槃是不生不滅的法，如何可以湊和在一起呢？因此從這樣來看，他又乾脆主張涅槃是不可了知的，可是這樣說法，事實上是不對的。然後有些眾生就認為阿羅漢滅盡就什麼都沒有，這樣說法也是不對的。我們現在解說焰摩迦（是佛世的一位比丘）他當時這樣主張：阿羅漢滅盡就什麼都沒有了，因為你已經沒有你的五陰我。那到底什麼是什麼？所以他乾脆就主張什麼都沒有了。可是這樣說法經過舍利弗尊者給他開曉，後來他就能夠理解自己的想法是錯的，焰摩迦就得到了心善解脫、心解脫等等。
那我們來看，如果說涅槃祂是存在的，當然這樣我們可以知道說涅槃一定存在，因為阿含已經說這個證明焰摩迦的說法是錯的，也就是說阿羅漢滅後以後還是有涅槃；那當然這個涅槃就必然為如來所了知，所以如來才能夠演說有這個涅槃。因為所有的阿羅漢都沒有去過這個涅槃，而且他們要去也只能夠滅掉自己，可是滅掉自己實際上也沒辦法去，為什麼呢？因為滅掉自己以後，沒有一個法可以入涅槃，沒有一個最終的法可以安住於涅槃之中。所以我們透過這樣可以知道說，阿羅漢所說的涅槃，實際上是本來自住涅槃，不是因為阿羅漢他的修證的關係然後有這個涅槃；是這涅槃本來就安住了，不論阿羅漢有沒有滅自己，然後有沒有能力怎麼樣，這涅槃法本來就在。所以本來就在的法，到底是什麼法呢？不會因為他修到阿羅漢，這時候涅槃才出生出來。如果這樣的話，這個涅槃就是有生之法，那當然就會有滅；可是涅槃既然是無生之法——不生不滅，就代表說它一定本來就在，不然如何說叫作沒有生滅、不生不滅之法。
而在佛法中不生不滅之法，在阿含裡面雖然沒有闡釋非常多，但實際上說得很清楚，不生不滅就是如來藏妙法，就是這個第八識。第八識祂有很多名字，祂可以稱為阿賴耶識，也稱為異熟識，也可以稱無垢識──無垢識就是成佛時候的心識。我們透過這樣來說明，實際上大乘法就是
佛說，如果大乘法是後世的人所造作的，那後世的法是怎麼產生？難道有個家族他不斷寫這樣深妙法，可以超越諸佛嗎？難道諸佛對於深妙法都不知道而自己稱為自己正遍知嗎？實際上這樣說法是對如來的毀謗，因為如來是沒有一個法不清楚、不知道的。而且也不會有這樣的家族有這麼樣聰明的智慧，在跨過幾百年中不斷地寫作經典，而冒充是佛說，這樣他要自己冒著下地獄的痛楚，他何必這樣來妄語呢？而且透過這樣的法他如何能夠演說？他一定要親證這個法，既然是親證，才能夠將這個法的細微處講得很清楚啊！所以我們可以看到，世間所認為的種種是不如理的。
達賴喇嘛在《覺燈日光》來闡述《菩提道次第廣論》，來推廣這個論，可是它跟中國的佛菩提道畢竟是相悖的。因為中國佛菩提道我們就是要親證這第八識如來藏，而且一切的禪宗公案都是指向這一個第八識，從真如佛性乃至有禪門三關，這就是中國傳承下來的真正的佛菩提道。而密宗道卻說那我們如何去找這開悟呢？如何去實證這個真實的法呢？他們也說開悟，我們來看看宗喀巴他怎麼說。《密宗道次第廣論》：【法身喜徧空，死、悶絕、睡眠、呵欠及噴嚏，剎那能覺知。】（《密宗道次第廣論》卷14）因此這樣的說法是完全沒有道理的，為什麼？因為他們專心在無念之間，以為無念就可以開悟，可是人死了接下來有一段時間是沒有覺知的，請問既然沒有覺知你如何開悟？至少你要知道自己開的悟是什麼？明的是什麼心吧！然後悶絕也沒有意識心了，你如何開悟？可是密教卻叫人從這地方去發現，因為他覺得沒有念頭就是；他想真心應該沒有念頭，卻不知道真心從來無念。但是你要覺察到真心，卻要留這個假的心這第六識去找祂啊！因為真心是從來一切真，祂本來就不會有念，所以不是死或活，而是要真正地去參究。
所以古時候才有那麼多的禪子他們不斷地行腳，在世間不斷地找禪師，然後來參訪，最後好不容易經過很久、很久以後，終於有個入處而開悟，這還算是非常難能可貴的。大多數的禪子都沒有辦法，完全不像是說走錯路的，在定學中或是以禪定為悟，或是以念跟念之間的空隙來作為大圓滿或是種種，這樣的說法是不對的。
好！那我們再看到日本人，有一位他在十八世紀，他寫了叫《出定後語》，他叫富永仲基。為什麼這裡要提到他呢？因為他被目前的《中華電子佛典》把他寫的這部論或書把它放進來了，可是實際上他是一個研究儒學的人，只是說他剛好涉獵佛法，他反對大乘法。我們看他怎麼說，他在八識的說法說到：【六根六識、是其本說、勝鬘經猶說六識……。】（《出定後語》卷1）好！這位儒家的信仰者他說：「《阿含經》裡面說的只有六根、六識，所以沒有你們說的第八識。」可是我們剛也舉證了，名色之外事實上有個識，如果你不喜歡祂叫第八，那隨你稱呼吧！可是絕對不是只有六識而已，不然不會北傳阿含覺得很重要，南傳阿含也覺得很重要。透過嗏帝比丘的說法，我們就可以知道這個法是一定存在的，所以當然不只六識。
然後《勝鬘經》所說的法就是說如來藏，如來藏實際上是一個心識啊！不然祂怎麼能出生萬法，你出生萬法當然要緣許許多多的法，然後不會隨便生，不會沒有目的這樣一切亂生，所以祂會任運，根據這個緣而開顯這樣種種的法；因此這樣的法，當然也是要如來藏，稱為第八識。所以我們看到日本這樣的說法是不對的，我們不應該繼續來反對這「大乘法是佛說的」，這樣的真實道理應當繼續傳承下去。
好！我們今天就講到這裡。
阿彌陀佛！
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