各位菩薩：阿彌陀佛！
今天要講的題目是〈五蘊與無為法都攝歸阿賴耶識〉。
五蘊就是色、受、想、行、識，從色蘊的五根以及意根來說，就是我們一口氣把意根也拉進來，這樣來說這六根法，它們都是不自生、不他生，因為沒有一個法在三界中，它是自己有可以出生他法的能力，也沒有自己可以出生的；如果自己可以出生，那它就是永遠生生不滅，不斷地出生，那就沒有可以滅盡的時候了。
在二乘法裡面，我們可以知道說，實際上這些諸法——十八界的法，乃至於五蘊，乃至於種種，這些都是可以滅的。所以有阿羅漢，阿羅漢可以滅盡十八界，十八界這裡面就有六根、六塵、六識。所以從色蘊五根來說，當第八識祂入胎以後，祂就可以讓名色來增長。所以從阿含的聖教裡面就有講：名色之外是有一個識可以入胎的。那我們也知道說，這個識絕對不是名色裡面的六識，不然它就不用說，叫作名色可以藉由祂來生長；乃至於在《阿含經》裡面說祂是「名色習」，也就是說這個識是透過名色中間，而不斷地運行種種的過程，然後把過往的習氣、熏染，藉由第八識的種子流注，最後再繼續成就這一世的名色。
那意根祂是本來就剎那剎那生滅，所以祂和這一世五根稍有不同。不過，不論如何祂們都不是自己能夠出生的法，所以有了這樣的名色和這個識，就構成了我們現在的世界，然後眾生有情不斷地出生。因為這第八識也會出生我們外界的器世間。所以從這樣來看，色蘊的這個五根、五根身，我們可以知道，這識和名色是同處存在的——所以就像是三把束起來的蘆草，它們必須要所依在一起；而這個識所以會緣名色，不是因為這個識祂一定要靠名色才能夠存在，不是如此！是說這一個識，祂在世間的種種，實際上是以這些諸法作為一個緣起，祂並不是把諸法當作祂的所生法，因為第八識祂是無生之法，所以祂沒有前面的因。所以沒有前面的因，才會說到這個識的探討就結止了，因為祂往前更沒有諸法了；可是這個識，祂要在三界中能出生萬法，祂要有一個俱有依，俱有依就是說：要有意根末那一直存在，這樣祂才能夠發動種種的功能體性，讓這個種子不斷地流注，來直接、間接、輾轉出生萬法。
這俱有依是怎麼說的呢？我們來看經論上怎麼說。《成唯識論》：【阿賴耶識俱有所依，亦但一種，謂第七識，彼識若無，定不轉故。】（《成唯識論》卷4）也就是說，這個第七識，這個末那識，這個意根，祂是作為現識，讓一切現行發動的一個根本，而並不是一般人以為的意識心。這意根的執取，所以眾生會在三界中不斷地流連生死，等到他接觸到二乘法知道說，可以不用一直根據這虛妄的意根末那的執取，然後只要我將我見斷除——因為三界諸法裡面，並沒有真正的常住不壞的真實我。所以常住不壞的我，這就是世間錯謬的常見；那也不是因為這樣而產生了斷見，為什麼呢？因為不是說阿羅漢入滅就一切無有，還是有一個本際，還是有一個涅槃，這個涅槃裡面的實際雖然不清楚，但聽
佛說有這樣的涅槃，所以證得阿羅漢以後，就可以將自己最後的一切全部捨盡，捨盡以後就只剩下這個涅槃境界，因此這個就是二乘涅槃。
我們再說如何是因、如何是緣呢？《成唯識論》說：【親生諸法，故名為因；……與一切法等為依止，故名為緣。】（《成唯識論》卷3）所以第八識，祂出生了一切諸法，一切諸法實際上都是祂出生的，所以就親自出生了諸法，祂是一切諸法的根本因；然後緣，就是一切諸法要以第八識來作依止才能夠存在。所以，我們看到這樣的根本，就是讓我們知道說：確實萬法就是由這第八識來出生的，有了這第八識，才會有種種的諸法。而這第八識在因地就是阿賴耶識，所以一切的名色都是在祂之下而產生的。
所以回到色蘊，如果是五根乃至於外界的五塵、器世間，也是祂所出生的，阿羅漢對於外五塵，他並不清楚到底是不是實有，所以說他所看見的、可以滅掉的，實際上是他的「內相分」。我們現在透過現代的生理學，可以知道說人們所見到的，都是透過神經系統這樣的傳遞，然後最後在腦部形成影像，這個就是我們說的內相分。所以實際上這樣的五塵，也是可以把它滅掉的，以及法處所攝色，這個意識所產生的種種的法塵，然後透過這些所進來這五塵相，在它之上的一些法塵。譬如說：你現在看到一些文字，那文字本身它只是一些色彩，可是透過意識你就可以知道，這有些形狀，這形狀就是意識才能夠了別；實際上色跟色之間並沒有再去畫一條線，然後意識又可以繼續了別，根據這樣的形狀來說，這是一個文字，這也是意識所了別；而且意識還可以繼續了別說，這個文字是中文，所以祂就可以根據這樣來作到了別法塵，而不會只有在簡單的五塵；包括五塵的細相，這顏色到底亮有多亮、紅有多紅、黃有多黃，這樣的差別的這些辨識種種，都還是要透過意識來了別。
所以我們現在知道，既然這個法，祂是歸於名、色之中，那就當然是阿賴耶識所出生的，包括受、想。我們現在對於境界所有的感受，不論是痛苦、快樂，還有不苦不樂的受，這樣的三受，乃至於五受，同樣都是來自於阿賴耶識。因為這些都是六識的心所法，心所法的種子流注，就能夠讓六識知道是什麼樣的受；好！那接下來還有想，「想蘊」這個想是針對六塵的想，根據所得到的這個六塵，所了知的六塵，起了種種想；又因為這樣種種的思決定以後，從身口意產生了種種的「行蘊」。這些都告訴我們，受想行識還有包括色蘊，全部都不離阿賴耶識，因為一切都是名色所攝，而與名色同俱的，就是這個第八識，就是這個阿賴耶識。所以眾生會生起無量無邊的煩惱，在生死輪轉，沒有辦法得證三乘菩提。
我們再繼續看到，如果以無為法來說，真如無為一樣是要由第八識來顯示的。在經典裡面就提到，阿賴耶識本來祂就是一個真如，為什麼這樣說呢？因為祂不觸六塵，所以不論我們意識心覺得痛苦、憂傷、起種種想，祂都不在那些念裡面，對這個六塵念起種種想；我們會對六塵念起種種想，可是阿賴耶識祂不會，所以祂對於六塵念這個想是與意識心前五識分離的；第八識將這個功能等於是給了前六識，所以第八識沒有見聞覺知。
所以我們現在回到真如，真如祂實際上就是一個清淨法界，祂有真實如如的體性——真實存在而且如如不動；在這種情況下，當七識心王祂呈現出來純無漏有為法的時候，祂不斷地在清淨的過程中，最後滿足三大阿僧祇劫這樣的修學，所以一切相應於第八識存在的七識心王種子以及心所法，全部都清淨以後，這時候八識心王，就整體呈現出究竟清淨的一個法界境界。在這種情況下就會讓真正智慧開顯，就會轉識成智，所以就一切種智成就可以成佛。所以這都是屬於這因地而來的這個第八識，因為因地的第八識，祂可以有種種名字；祂可以是種子識，種子識是可以通一切地，因為第八識永遠含藏了種子。
阿賴耶識祂本來能藏、所藏以外，祂偏重於執藏，因為這樣執藏的心性，就會起了種種的染汙；所以透過修學以後，在第二大阿僧祇劫以後，將這煩惱障的習氣斷除了，因此就把祂改名叫作異熟識。實際上異熟識是通一切地的，除了佛地以外，佛地就再稱為無垢識，因為那時候就等於八識心王一切清淨了——因為七識心王的一切染汙的種子都已經清淨，就是無漏有為法全部都不再受熏了，它們只會自動的依這個境界，依佛攝受眾生而流注出來，不會再有所變異。所以變異的現象就會消失了，消失了我們就稱這樣的變易生死就不存在了，種子就固定了，就不會再有這樣的生死，所以二種生死以及一切的無明都斷除了。所以每斷一分無始無明的上煩惱，就讓這樣的智慧不斷地增長，最後智慧圓滿，就是一切種智的完成。所以這樣清淨的真如有無為法、也有有為法，這些都是因為因地的時候這阿賴耶識的清淨性，祂的真實性，祂的如如不動性，所以從因地就有真如。
而真如以外，祂的體性有阿賴耶識性，所以我們有時候稱為阿賴耶性，這樣執藏性可以透過前述所說的這些修學予以斷除；因此有的經論就會寫說，這叫作滅阿賴耶，甚至也會寫滅、斷種種。在這種情況下，不要誤會了，實際上這第八識還是第八識，祂的心體既然沒有生滅，祂就是如來藏，何以消失呢？是從不消失的！所以在從不消失的過程中，我們就可以知道，祂有祂自己的體性的無為法，從來清淨沒有染汙，沒有辦法受到三界諸法來予以汙染。
我們來看經典上怎麼說，《入楞伽經》：【阿梨耶識名如來藏】（《入楞伽經》卷8）這意思就是說：阿賴耶識就是如來藏。所以不應當把阿賴耶識與如來藏切割，實際上祂們就是同指一個心地，也就是說這就是第八識。那我們再看《大乘入楞伽經》：【顯示阿賴耶，殊勝之藏識；離於能所取，我說為真如。】（《大乘入楞伽經》卷6）也就是說阿賴耶識，根據祂直譯的話—直譯祂的意思的話—就是藏識；因為祂有能藏、所藏，還有我愛執藏這樣的意思。那祂本身就是真如，也就是說真如、如來藏、阿賴耶識、第八識，祂是同一個心體，不是因為有別的法來介入，然後把這幾個法再切開；或者是說，以為大乘經典是這邊說另外一個法，或是說此地方說的法和那個不一樣。不！都一樣！只是說從不同的角度、面向來說祂。
我們再看經典，《大寶積經》說：【如是法身不離煩惱，名如來藏。】（《大寶積經》卷119）從《大寶積經》也可以知道，如來藏就是法身。眾生要出生的法身慧命，實際上就是親證第八識，就是眾生因地的阿賴耶識，就是眾生這個真如——祂就是法身，所以法身慧命才得以出生。所以經典所說的從來是一致的，不是這邊的經典和那邊經典是不同的，不當錯會了大乘法。
我們再來看《大般若波羅蜜多經》：【真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）意思是說：有的人會誤會真如祂是無為的、沒有作用的，可是從第二轉法輪的經典，就說真如是可以出生諸法的，不是沒有作用的。真如祂出生萬法、出生諸法，祂是諸法的根本因，因此這和如來藏出生萬法是一致的，和阿賴耶識能出生萬法是一致的。那為什麼有人喜歡真如而排斥阿賴耶呢？應該說排斥阿賴耶識，所以這樣的見解是不對的。雖然阿賴耶識祂本身清淨，可是祂含藏有染汙的種子，可是祂並沒有因為這樣而讓自己的心體染汙，因為第八識畢竟不同於七識心王，所以我們看到這裡就可以知道：原來佛法都是一貫的，並沒有獨立來特別說誰是誰，然後不斷地作切割。
實際上，我們現在都可以知道：真如，你就可以稱為第八識。然後真如有一個說法，實際上因為我們要轉依真如，所以我們要轉依真如性，所以真如也是指體性，所以在《成唯識論》有說：「真如亦是識之實性。」（《成唯識論》卷10）就是說祂是第八識的一個真實性。這樣我們就可以作一個會通：實際上真如有時候指的是體性，有時候指的是第八識心體，這樣並不妨礙我們對於法的認知；就像是我們知道阿賴耶識就是第八識，然後我們可以知道阿賴耶識有阿賴耶性，阿賴耶性是可以滅掉的，即使說有經論寫滅阿賴耶識，那就代表說，他把阿賴耶識的這種體性滅掉了，並不是他可以滅掉第八識的心體。所以透過這樣理解，我們就可以知道：這法都是從來一貫的。
我們繼續來看經論，《入楞伽經》：【大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說，而不知是如來異名。】（《入楞伽經》卷6）所以，不論是從佛地的無量功德，或是因地的許許多多出生萬法的功德，眾生在這過程中，不論你怎麼稱呼，實際上一定要有一個心體，這個心體祂本身是自性清淨的，可是祂卻可以出生萬法。如果沒有這樣的心體，那一切諸法(三界中的諸法)既然不自生、不他生、不自他生，那就變成無因生了嘛！因為沒有這個心體為因，難道是物質自己出生物質？這樣也會違背不自生、不他生。所以不論怎麼說，這真實心體祂是存在的，不論如何去扭曲，或是嘗試用意識細心來掩蓋，這樣都是不對的。因為名色之法，實際上諸法都是由祂所出生的。所以整個五蘊、無為法，以及佛地的一切諸法，都是由我們這時候的阿賴耶識心體，以後成佛稱為無垢識，這樣的心體來完成的，所以這才是佛法的真諦。
好！我們今天就講到這裡。
阿彌陀佛！
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