各位菩薩：
阿彌陀佛！
首先祝福大家心想事成，福慧增長！
《菩薩正行》，今天我們將延續上兩集的題目「作罪、無作罪及得戒之釋疑」；上兩集我們有提到道與業之間的差別，也就是說，作和無作的戒罪差別。我們也作了總綱的說明身三業和口四業既是道也是業；也提到如果只是在意業上面有貪、瞋、癡，那就只有業而沒有道；也說明了戒罪並不破壞世間的真實道理。上兩集我們也介紹了，我們之所以有有作罪，這是因為有身行、口行的造作而成就的緣故，也由於這個因緣，而產生了意業的無作罪。也就是說，由於身體的口業和身業的有作罪，而成就了無作罪；而且也提到，這些惡業既然成就了，就必須有個根本因來執持這些業種，這個根本因絕對不是意識，因為意識在五位會斷滅；只有不生不滅、不垢不淨的如來藏這個根本因，才能夠執持這些業種。上一集我們也介紹了，如果身行善而口作不善，未來世就會獲得雜果，也就是來世依然會得到善報，但得到善報回報的過程，是不順利的，也是要被羞辱的。我們也有提到，娑婆世界的眾生具諸惡行，所以要施設種種戒，才能夠治好執著愚癡的病，如果少了一個戒，眾生的生死病就無法治好，就不能證得解脫果乃至佛菩提果。上一集我們也提到業是怎麼來的呢？以及業是什麼呢？我們也介紹了，眾生為何會造作種種的罪呢？我們也提到無戒而殺一千隻羊，他的罪遠比有惡戒而只殺一隻羊的罪要來得輕；因為立了惡戒而發誓以後，就常時得罪。這是從修學佛菩提道的立場來說，也是從法界實相正理來說，若能如此建立正見，殺心就可以永除不存；其餘九種惡業道也是如此修，意業自然就漸漸清淨了。上一集的最後我們也提到，一切善法和不善法，都是以心為根本，由心意決定要殺或決定不殺，來決定他的罪大或者是小；也由此我們可以看得出來，造惡業而得罪完全是從心意來的。所以
佛說：「是故一切善、不善法，心為根本。」（《優婆塞戒經》卷七）
接下來，我們繼續這個問題，也因為以心作根本的緣故，佛又說：【因根本故，說諸比丘犯有二種：一者身犯、二者口犯，無心犯也。】（《優婆塞戒經》卷七）也就是說，諸比丘如果犯罪時總共有兩種：一種是身犯，另一種是口犯。大家有沒有注意到，這裡
佛提到「無心犯也」，也就是說，諸比丘沒有心犯罪；從這裡也可以很清楚地界定，聲聞戒和菩薩戒的不同。比丘們受的出家戒是聲聞戒，如果說有犯罪，只有身犯和口犯，沒有心犯罪，因為單只有心仍不能殺人，一定要動身才能夠殺人；如果有惡口的罪，也一定是動口了才有惡口罪，單單只有心中造惡並不得罪。但是菩薩戒卻是以心為根本，心動了念想要殺人、計劃殺人，就已經得到根本罪；但這是說惡念一直沒有懺除，所以根本罪成立；如果是已經懺除了，就沒有根本罪了。但是得要身跟口犯了，方便罪跟成已罪才能夠成立。所以聲聞戒中縱使心中怎麼想入非非都不犯邪淫罪，但是菩薩戒就不同，只要心中對某人想像共淫，這個對菩薩戒來講就是犯戒；所以出家戒跟菩薩戒，有很大的不同，所以
佛說出家人的聲聞戒沒有心犯戒，只有身犯戒跟口犯戒。
有些外道常常誹謗說：「你們佛教出家人犯戒，犯得一塌糊塗，多嚴重啊！比我們差得遠了。」但是當他們批評佛教出家人犯戒的時候，我們可以質問他們：「你們有沒有受比丘戒？有沒有受菩薩戒？有沒有遵守佛法的戒律？或者你們有沒有在傳戒法？或者在持戒法呢？」大家可以先問他們這一點，一定是要先受了戒以後才能有戒可以犯的，但他們從來都不受戒，連一戒都沒有，當然不犯戒，那根本都還在解脫的門外混，哪能跟佛門持戒的人相提並論？問題就在這裡：有戒可犯才是佛門的出家人，才叫作菩薩；無戒可犯的這些外道們，當然都是外道，因為他們都不受戒，都與解脫道不相應，更別說是佛菩提道了！那當然是外道。不持戒的人卻來批評持戒者犯戒，本身已經是很可笑的事情了！卻又不自知，反過來批評持戒者的戒行不清淨，根本就是心行顛倒的愚人。不受佛法戒律的外道們，他們犯的罪比起佛門出家、在家人來，其實是嚴重十倍、百倍、千倍的，但是都不提犯戒的事，因為他們沒有持戒，當然不會犯戒，可是種種的罪卻照犯不誤。譬如這些外道中，有人把過去世的配偶都找來同居，所犯的邪淫罪極為嚴重；又如他們也修佛法，可是口中唸著佛號卻在虐待下人，新聞報導出來時卻又賴到佛教頭上來！這種事情不勝枚舉，怎有資格來批評佛教出家人持戒清不清淨的事呢？所以說：「有犯名菩薩，無犯名外道。」
受了戒以後犯戒，只要大戒不犯，有時違犯小戒，那是很正常的；好比現代人絕大多數不會去殺人放火，可是交通違規事件，有哪個開車的人一生都沒有接過罰單，或不曾違反交通規則的呢？應該是非常少的。小時候常聽說交通違規是很平常的事，一直覺得很奇怪，怎麼違規還會是平常的？長大以後，自己開車或騎車以後，就知道了，因為一不小心就會誤犯，所以很少人是一生都不曾違規過的。可是如果殺人、放火、大妄語、破和合僧犯重戒，那就是大事了。既然有犯輕戒，就顯示他有戒法在執持；這些外道們都沒有持戒，當然就無戒可犯，因為連一戒都不受持。不持戒的人，哪有資格批評持戒者犯戒呢？所以這些外道真的是不明事理。所以出家以後犯戒，譬如假借修密而犯邪淫的重戒，當然罪很重，那是因為佛法極尊上的緣故，所以在佛法中犯重戒時罪很重。即使有佛門大師修了附佛法外道的雙身法而犯邪淫的地獄罪，但是那些不持戒的外道們仍然沒有資格批評，他們連開口的資格都沒有！這一點大家都要瞭解，千萬別跟著外道似是而非的說法而轉，所以
佛說：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道。」在外面遇到外道或俗人評論佛、法、僧寶時，可得要有這種智慧來應對，要先問他們受了佛戒沒有？當他們批評佛法出家眾犯戒時，就先問他們：「你有沒有受持菩薩戒？有沒有受持比丘戒？如果沒有，請你也去受了以後並且持戒清淨，那時候再來批評，否則請你先閉嘴，你沒有權利去批評，因為你連一戒都不持；因為也許讓你持了比丘戒，你可能違犯得更嚴重，所以你沒有資格批評比丘們。」也要告訴他們：「當你亂批評的時候，果報是逃不掉的。雖然你不信佛法，但不會因為如此就可以逃掉誹謗三寶的因果。」
佛接著說：【如是戒者，時不具足，支不具足，則不得戒。】（《優婆塞戒經》卷七）也就是說，這樣的戒，不管是惡戒或是善戒，時不具足，支不具足，就不得戒。時就是先有一個時節受了戒，這是時具足。支是說，得要有身口意三法都具足受。若有人臥病在床無法表示意思的時候，連開口說個「能持」都沒辦法，我們如果幫他傳戒，這樣依舊是不得戒的。當我們問他說：「不殺戒，能不能持？」他無法回答：「能！」也就是說，能持的意思表示不出來，這時候口支就不具足，就不得戒，這戒就白傳了。善惡戒都一樣，一定要口支與身支具足；在佛法中受戒時，得要禮佛三拜、信順、歸依，然後正受菩薩戒、比丘戒等等，這樣才叫作支具足。並且要把戒的內涵，一一說明以後再問：「能持否？」他得要答：「能持！」口若不能答，身若不能表示意思，就是支不具足，戒體就不能得，所以
佛說：「時不具足，支不具足，則不得戒。」
又譬如鑽火，想要鑽木取火的人（因為古時候沒有打火機、火柴，一般都要用鑽木的方法生火），可是鑽木的時候必須要有鑽燧、有人力、有乾糞草，才能夠生起火來，少了一種條件就無法生火。那燧呢？就是鑽木頭時用的堅硬長條的一個物質，有一端是磨尖的；先在一段木頭橫向鑽一個小洞，燧的直徑要比木頭上的小洞要大一些；然後把木頭抬高，下面留著空間，再於木洞下方，放了一些乾糞、乾草，然後拿著燧在木洞上方輕輕插著搓起來，搓到木頭起煙發熱，會有一些火熱的木屑掉到下面的乾糞草，漸漸地引起小火來，再吹氣讓火變大。鑽木時不能只是心中起意念說：「火生起來！火生起來！」因為僅僅只是心中起意念，火是不會因此而生起的，一定要有燧、有木頭、有人力、有乾糞草，然後才能夠得火，少了一個就生不起火來。戒法也是一樣，一定要身口來實行，但是要從心意來得戒。所以是從心而生戒體，得戒也從心，捨戒也從心，持戒與毀戒都隨於心，但卻要有身和口才能夠得、才能夠捨、才能夠持、也才能夠毀。諸如來很清楚地了知一切法性，所以依理而制定種種戒法。所以
佛說：【譬如鑽火，有燧、有力、有乾糞草，然後得火，若少一法則不得火；戒法亦爾，如是戒者，若得、若捨、若持、若毀，皆隨於心；如來了了知諸法性，是故制之。】（《優婆塞戒經》卷七）
如果有人由於善業的思惟而產生了力量，因此不造作種種惡事，這就是如法持戒。善業思惟的力量很重要，如果沒有善業思惟的力量，縱使受了戒、得了戒，也在持戒，但是往往會毀戒、犯戒，無法良好地受持。如果針對善業有深入地加以如理作意思惟，就可以產生力量來良好的受持戒法而不造作種種惡業，能這樣就是如法戒。所以受戒以後，還應當要加以思惟，思惟善法與戒法之間的關聯，如果能確實了知善戒與善業的關聯，這個人持戒就一定如法。所以
佛說：「若復有人因於善業思惟力故不造諸惡，名如法戒。」（《優婆塞戒經》卷七）
什麼叫作得戒呢？從他而得名為受戒，所以受戒一定有傳、有受。因此戒法一般而言都是要從人而受的，特別是聲聞戒，一定從人受；除非
佛仍然在世，從 佛而受，否則都是世世傳承，從人而受。菩薩戒原則上也是從人而受，但有例外。比丘、比丘尼戒不得從在家菩薩得戒，要從出家菩薩或二乘聲聞僧得戒，所以在家菩薩不能傳出家戒。如果是受菩薩戒，佛在世時應該從
佛得戒；如今 佛已不在人間，應當從一切已受菩薩戒的菩薩得戒，不管這位菩薩是在家或出家，都可以從他而得戒。所以傳菩薩戒時，可以由出家菩薩傳給四眾弟子，也可以由在家菩薩傳給四眾弟子，這是菩薩戒與聲聞戒特別不同的地方。另外還有一個小不同，如果千里之內無戒師可以傳授菩薩戒，也就是說，沒有已經受過菩薩戒的人住在千里之內，這時候也可以自己在佛像前自誓受戒；但是出家人的聲聞戒絕對不行，一定要從人而受，不許直接在佛像前自誓受戒。所以
佛說：「若從他得，名為受戒。」（《優婆塞戒經》卷七）
如果有人說：「離開戒法的受持，而仍然能有功德。」那麼一切的惡獸、獅子、虎、狼等，也都應該有戒法的功德，但是其實牠們都得不到戒法的功德。所以一定是要持戒才會有戒法的功德，也因為持戒有功德，所以受善戒者可以得到無量的福德，受惡戒者當然也會得到無量的罪。受善戒既然得無量福，犯戒就會比平常人所造的罪更重，這是相對的。權力大時義務也就增大，因此持戒以後必須要很小心、很嚴謹地受持，千萬不要毀犯。所以佛說：【若離戒受有功德者，一切惡獸獅子虎狼應得功德，然實不得。以是因緣，受善戒者得無量福，受惡戒者得無量罪。】（《優婆塞戒經》卷七）正由於這個緣故，佛在別的經中說出許多種不該犯的惡律儀。律儀是指心意在身口上表現出來的威儀，律是針對身口的行為加以規範，而依戒律的規範而顯現出來的儀態就叫作律儀，所以受惡戒的人有惡律儀，善人則有善律儀，聖人有聖人的律儀，三種是大不同的。什麼樣的佛弟子造了什麼樣的罪會成為惡律儀呢？比如說身為佛弟子受了菩薩戒，卻去開牧場畜牧牛、羊，目的是要養大以後賣給別人殺了取肉，居心不良所以是惡律儀，是因為心地不善而顯示出身行的律儀不善。開農場而養雞、養豬，也是一樣的道理，都是惡律儀。
因為時間的關係，《菩薩正行》「作罪、無作罪、得戒之釋疑」的第三個單元，我們就為大家介紹到這邊。有關惡律儀的定義，及還有哪些是惡律儀呢？我們將在下一集中再詳細介紹。
謝謝大家！也敬祝大家色身康泰，學法無礙！
阿彌陀佛！
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