各位菩薩：
阿彌陀佛！
繼續跟各位來說明《菩薩的正行》；那麼菩薩的正行，是依止著平實導師的《優婆塞戒經講記》來作說明。我們上一集剛好唸完了這一段經文，我們就直接來說明這段經文。這段經文是說，如果有人這麼講：「過去的五陰已經滅了，下一分鐘、下一剎那，或明天的五陰還沒有出生，而現在這一剎那、這一分鐘的五陰，也是念念生滅而不是常住的；既然沒有一個真實的五陰可殺，那麼到底是殺了什麼而說有殺人的這件事情呢？」他的意思是說，上一分鐘、上一剎那的五陰已經滅了，因為過去已滅你殺不到，未來五陰還沒有生你也沒有殺到，現在你殺到的這個五陰也是念念生滅而不住的，這樣看來，殺人應該是等於沒有殺人！這個誤會的人又這麼講：「一念不殺，只要有一念沒有殺的念的話，就是一念不殺，雖然已經動手把人家殺了也沒關係，心中也沒有殺意，這樣就好了。」所以他說：「只要一念不殺，就沒有任何微塵被毀壞，何況是五陰呢？如果一念不殺，當然多念也不會有殺。」這個誤會佛法的人這麼說：「因為這一念殺心並不常住，這一念殺心正在過去，哪有殺可說呢？」他又繼續誤會了說：「而過去的那一念殺心已經過去了，未來起殺心的那一念還沒有起來，現在這一念殺心正在過去，如何可以說現在、過去、未來一念有殺生這樣的事呢？你怎麼可以說有殺生這回事呢？」他也可以解釋說：「我對一個眾生不是殺，對別的眾生也就不是殺了啊！哪裡還有殺生這回事呢？」但是
佛說：「是義不然！」這個意思是說，這個道理是不正確的啊！佛說：「譬如現在一念不殺，可是現在不殺的一念，其實卻是可以遮止未來的念，使得殺心不起；既然現前一念不殺，可以遮止未來殺生的邪念生起，那麼當然可以說，現前正在殺生者，確實有殺生這一回事啊！如果不是確實有殺，怎麼可以說由現在的這一念不殺而能遮止未來殺生的念頭生起呢？所以殺害眾生，確實還是有殺生的存在的，由這一個道理的緣故，就不可以說『一處無殺，就一切處都無殺』。因為在這個地方他不殺人，也許到了別的地方他就會殺人了。」
經中就說：「有人刺手，則便命終。」這個是說，他在人家手上刺了一刀，沒有要他死的意思，結果那個人後來可能就死了。譬如像破傷風，在古時候是沒有藥救的，只在手上劃了一下、刺了一下，這樣就死了；但有時是惡心想要把人砍死，所以把某人的腳砍斷了，這麼大的傷害卻還能活下來，所以殺業也不是全然的相同的。若是在被害者的頭上深深地刺進去，或是把頭砍斷了，這個都是會死亡的，所以說刺截俱死。如果說作了殺生這件事情而使人死亡，這就是獲得大罪的人，不但有業，也有道；有道就一定要墮落三惡道這個果報的。所以不能說：「五陰過去已滅，未來未生，現在無住，殺了人就不算是殺了。」
但是禪師們說沒有殺人，菩薩們說殺人是三輪體空，其實是從理上的現觀來說的。也就是說，那個是人家證悟了如來藏，從如來藏來看五陰的念念生滅，而說眾生被殺了其實沒有被殺，那是從如來藏實際來看的。但是誤會了佛法的人，用事相來解釋實相的真實道理，而造就了殺生業後，又狡辯說一念不殺，就沒有殺業了。但是事實上，事上殺業其實已經畢竟成就了，因為根本罪成就、方便罪成就、成已罪也成就了，怎麼可以說沒有殺業呢？殺業既然已經成就了，就得大罪，就叫作業道，也就是說有業也有道。
這個業道又有什麼差別呢？在經中又說：「三業自得，七業自他。」是說這十個業道當中的三種業，是從自己身上而得的，這叫作業而不是道，另外七種有業也有道。三種業由自己身上得，這個是屬於意業所作，這個意業是從菩薩戒來說，而不是從聲聞戒來講的。聲聞戒縱使心中起殺心，只要身口不犯就沒有殺業了；但是菩薩戒不同，只要是意業中起了貪、瞋、癡而生起殺心，業就成就了；但是沒有道，因為口與身還沒有付諸於實行。所以意業中的三業，都是從自己而得的，但是口四業、身三業，它則是從別人身上而得罪的，因為一定是在別人身上造作出來，業與道才會成就。所以說口四業和身三業，是從別人身上而得罪的；若不藉口四業、身三業來實行，就不會在別人身上，造成死亡或傷害。所以口四、身三等七業，是得之於別人身上，如果以凡夫來講，或者三賢位中的十住與十行來講，如果沒有作有作罪，就不會有無作罪，因為這是從戒相的事持上面來說的，而不是從理持上來說的。可是三業自得，是從理持上來講的，是偏在諸地菩薩而說的，因此只要起了貪、瞋、癡意業，那麼意業便成就了，這是從自己身上而得罪的。但是意根專屬的惡業，在聲聞戒上它其實並不成立的，所以沒有罪可說；但是菩薩戒重在心地，因此後面這兩句，是依著凡夫和賢位的菩薩們來講，不是依著聲聞法來講的。這個是說，如果作罪沒有成立時，無作罪就不成立了。譬如殺業，如果沒有把人加以殺害，意業中的有作罪就不成立，有作罪不成就，無作罪跟著就不成就了。可是如果從諸地聖位菩薩來講，殺人的事情雖然還沒有殺成，但他還是有無作罪，雖然有作罪沒有成立，沒有成已罪，但是他的無作罪還是在的。
接著我們看這一段經文：【或有說言：「身業三事，有『作、無作』，口不如是。」是義不然！何以故？若口有「作」無「無作」者，口勅殺已不應得罪，是故口業亦應有「作」及以「無作」；心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名「作、無作」？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故；餘果相似。根本正果，或有相似或不相似，受果報時在活地獄、黑繩地獄；餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人得「作、無作」。】（《優婆塞戒經》卷6）這個意思就是說，如果有人這麼說：「身業這三件事，都有有作罪和無作罪，但是口業就不一定了，不會像身業具足有有作罪和無作罪。」佛說：「是義不然！」佛又說這個道理是不正確的，前面這樣子講的這個道理是不正確的。假使口業只有有作罪而沒有無作罪，那麼為了私事而惡心下命令殺人的時候，就不應該得到有作罪和無作罪；可是惡口命令屬下，動手殺人的時候，也會得到有作罪跟無作罪，所以他們說口業不一定具足有作罪和無作罪，這個道理是不正確的。那心所造的業就不是這樣的，心不會具足有作罪和無作罪，原因是凡夫的心會得有作罪與無作罪，那賢聖就不一定了。譬如賢聖有時不小心誤殺了人，他得到有作罪而沒有無作罪；又如賢聖都不會動口命殺或親自動手殺人，所以一定不會有有作罪，有作罪就不成就，當然也就沒有無作罪了，所以說賢聖之人不得罪故。為什麼再加上一個賢字呢？因為賢位菩薩從初迴向位開始，絕對不可能生起殺害眾生的意業，也絕對不可能生起竊盜和邪淫的意業，在十住位內被引誘或被逼迫的時候還有這個可能的；但是初迴向位開始的菩薩，寧可自己死掉也不願意去犯，除非為了住持正法，而不得不忍辱負重，所以賢位菩薩中，也有不得有作罪及無作罪的人。
那什麼叫作「何因緣故名作、無作」？這個說的是，什麼因緣而說作罪和無作罪呢？這個意思是說，所造的身口惡業將會使他來世墮於三惡道中的緣故，所以施設作罪跟無作罪，將來三種惡道的果報受完了以後，順著地獄、餓鬼、畜生的次第受報完了，轉生到人間來的時候壽命也會很短促的緣故，而他在人間所有的六入覺觀，都會常常領受種種苦報的緣故，所以才會施設作罪和無作罪的差別；並且因為具足作罪與無作罪，未來所受的餘果都會相似。換句話說，除了墮落地獄接受極重的純苦惡報以外，一定會有同樣的餘報；什麼樣的餘報呢？就是要去餓鬼道受無量苦，歷盡多劫之後，再轉到畜生道受無量苦，再歷盡多劫才能夠生到人中，生在人中的果報還是五根不具足、盲聾瘖啞，並且將會生在邊地不聞佛法的地方，這個都是屬於餘報。
正報最主要是在地獄的果報，說輾轉是因為地獄報完仍不能馬上回到人間，一定要受餘報，所以說輾轉。一定要受完餓鬼道、畜生道的等等餘報，所以說是輾轉。所以這些餘報就是出生人間後，剛開始五百世中也都是盲聾瘖啞，而且生在邊地不聞佛法。
殺、盜、邪淫的身業三種重罪，具足了作罪和無作罪，所以餘報相似，才會施設作罪還有無作罪。根本正果有時相似或者有時不相似，這是說什麼呢？什麼是相似？又為什麼叫作根本正果？根本正果的意思是說，所犯的罪是重罪，具足了根本罪、方便罪以及成已之罪，並且這個罪是重罪，如果殺人就成為重罪，一定要下地獄的話，所以同樣具足根本、方便、成已之罪，殺人跟殺野生動物，獲得的根本正果就不相似了；乃至同樣是殺人，根本正果也不相似，譬如殺了一個凡夫而下地獄，可能是在寒冰地獄而不會墮落紅蓮地獄；如果他殺的是父母，那就不只是紅蓮而是無間地獄；如果是殺害賢聖，那也是無間地獄罪，譬如殺害了斷我見的初果聲聞或菩薩；若是殺害證悟的菩薩，罪又更重了，因為證悟的菩薩不只是斷我見，更進一步的證得法界的實相心，他的功德與智慧更非初果人所能比擬的，將來墮落無間地獄時所受的這個時劫就不一樣，轉生餓鬼與畜生道時的餘報，也會有所不同。
所以同樣是殺人，根本正果常常不相似的，除了根本正果相似與不相似以外，受果報也有不同。所以同樣是殺人，如果殺害佛弟子或殺害破壞佛法的人、外道，同樣都是殺心而殺，根本、方便、成已也都三罪具足，但是都會下地獄嗎？即使都下地獄時，待遇也會不一樣，或者在活地獄，或者在黑繩地獄，乃至有人到了大火熱地獄等等，各不相同。所以因為三業對象，以及根本、方便、成已的種種不同，所得果報的根本正果，就不一定會相同的，各人所受的果報，當然更不一定相同。地獄是正果，餘果就是餘報，要輪轉於餓鬼、畜生、人中，在這三個地方再受餘報，所以有人生在邊地非洲的窮苦處，連三餐都不容易滿足，何況能聽聞佛法呢？甚至於出生時就盲聾瘖啞，或者遇到戰亂、橫禍而盲聾瘖啞，這都是受餘果的，受餘報的最輕微事件，是處處可見的。譬如說，如果你對他說真的可以開悟，或者說真的可以眼見佛性，但是他始終是聽不進去的，這表示他還在輕微的餘報當中。過去世如果他是謗法、謗賢聖，下了地獄以後，輪轉於餓鬼、畜生最後才到人間當人，前五百世過了，才能生到中國聽聞佛法。也就是說，能夠生到有佛法的地方（在古時候經典裡面所說的中國，就是有佛法的地方），所以五百世過後，才能夠生到中國聽聞佛法、聽聞正法；在這個時候，只能夠算是新學菩薩、只是初機的學佛人；如果餘報受完了以後，一聽到可以證悟，他一定馬上會心生歡喜而急著要學，這個才是沒有餘報的人。所以這一段經文，就是在告訴我們，善業道與惡道的因果道理。這個在《優婆塞戒經》裡面，它其實可讓我們藉這個道理而可以了知眾生，正在什麼樣的狀況當中。也就是說，從他現在的狀況就能夠瞭解到他過去世的這樣子的因果，因此我們這邊所說的正報就是地獄。《優婆塞戒經》這邊在講的正報的這個正果，就是在指地獄。凡是身三業或口四業的這個重罪，都是以地獄為正報，除非是輕罪。正報受完了以後，也就是說，如果是地獄的重罪的正報，正報受完了以後，餘報就是剛剛所說的餓鬼、畜生以及生在人中的盲聾瘖啞等等的這樣子的餘報業果。
那我們最後說殺業，如果在某人身上作了種種殺業的莊嚴，也就是說為了想要殺害某人，而作了很多的方便想要順利完成殺業，但是作了很多方便之後，卻害死了兩個人，同時害死了另外一個無辜的人，這個殺業
佛說：「當知只對本來就想殺害的人，而得到這個有作罪以及無作罪。」也就是說，對那個被誤殺的人，仍然沒有得到作罪與無作罪的這樣子的戒罪，所以雖然根本、莊嚴、成已三罪具足，但只有性罪而無戒罪的作罪跟無作罪；因為對另一個同時被害死的人，並無殺心的緣故。在這一段經文裡面，我們把業品就只有能夠解釋到、說明到這個地方，後面我們將由周正銘老師繼續在業品上面繼續跟各位作「十善業道、十惡業道的諸種業品」的一個說明。我們的分享、我們的說明就到這個地方。
阿彌陀佛！
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