各位菩薩：
阿彌陀佛！
《三乘菩提之菩薩正行》，我們繼續來為大家解說：上品施主具有的智慧與心態。
佛陀在《優婆塞戒經》中這樣開示：【菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸。雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈悲喜捨。不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意。增長信心，不疑業果。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文中，佛陀為我們說，菩薩這樣樂於布施以後，能夠遠離一切放逸。什麼是菩薩的放逸煩惱呢？就是不去觀察生死煩惱中的不能解脫的因素在哪裡，然後自己所長養的煩惱而不能去除；同時也去觀察眾生所受的苦，自己應該要怎麼樣去拔除眾生的苦，讓眾生得到喜樂，甚至於讓眾生能得到法財，而得到解脫。
菩薩在樂於進行布施的時候，過程就已經遠離一切放逸了，到最後雖然要以身分，「身分」意思就是說身體的器官來布施給乞求者。那麼他當在割除自己身上的器官的時候，終究不會生起一念惡心。因為在割除器官，要布施給乞求者，這個部分是屬於內財；這樣的內財要布施出去，不會在過程裡面，認為是乞求者讓他造成這樣的一個情況，需要受這個苦痛。那麼對於布施身體器官，這裡我們也要來為大家藉這個機會說明一下；也就是說，現在的什麼情況需要來布施身體器官給別人呢？一種是自己還活著的時候，通常是對於自己的親人，譬如說腎臟或肝臟，作一種布施或作一種移植。在這種情況之下，通常會對這個布施者，做一個麻醉以後，然後做一個移植；對布施者麻醉過後，會妥善照料，最後讓他身體康復，不會受到疼痛，不會在割除的時候受到疼痛；如果受到疼痛，當然不能忍，不能忍的話就會生起惡心。第二種可能的身體器官的布施，是有人在捨報的時候，捨報的時候有發願：自己捨報的時候，如果身體器官沒有毀壞，他願意布施給需要者。這一種情況，也應該要把他當作是活著的時候一樣來看待；因為人不會因為快要捨報了以後，割除身上的器官就不會疼痛。因為這種不會疼痛，在捨報以後，只有在每一位有情的自心如來藏捨離以後，大約在捨報八小時以後，才會沒有疼痛，因為那時候已經是屍體。可是在即將捨報的時候，他還是有情，所以在那時候，如果要對身體器官做移植，仍然要把他看待像活著的時候一樣來處理；這樣子才不會讓這位即將捨報，當時的這位布施者，因為在割除身上的器官的時候，因為疼痛，疼痛可是又沒辦法表達，在即將捨報的時候，已經沒辦法表達，但是這個疼痛是存在的；由於這個疼痛，讓他不得已與煩惱相應，而生起惡心。可是這位布施者本來是善願，因為善願，在當時處理不當，而讓他生起一念惡心，就有可能生到三惡道去，這樣的話就非常可惜，也非常的冤枉。
所以這裡經文有談到：「以身分布施給乞求者，終不生於一念惡心。」這個情況之下，在經文裡面
佛陀所說的，不是一般的菩薩；通常都是在證得無生法忍以後，自己已經有這個能力，有能力來解脫於色身的繫縛的情況之下來作的布施。所以藉這個機會，我們來告訴大家，如果說有遇到自己要發願，在捨報的最後那一剎那，要將自己身體的器官，布施給需求者的時候，一定要注意：請求處理的醫生，要把他當作像活著的人，一樣來照料處理；這樣的話就不會產生疼痛，就能讓布施者圓滿他的善願。這個菩薩因為這樣布施以後，會更增加他的慈悲喜捨。不會因為是把自己的身體的器官布施給對方，就來輕視這個乞求者；也不會自己自高，生起慢心。會自己慶幸，自己有財可以來稱求者意，可以滿足乞求者的心意。就會增長他對布施因果的信心，然後不會懷疑這樣子布施出去以後，這個果報好不好？因為假如說，自己在布施身體器官的時候，沒有處理好，結果當時因為疼痛無法忍受，而生起一念惡心，就會懷疑這樣的布施的果報，怎麼會讓自己生到三惡道呢？所以因為這一段經文，藉這個機會，讓大家能夠在這裡謹慎，我們就能夠圓滿布施者的善願。
接下來 佛陀繼續這樣開示，上品施主具有的智慧與心態又有哪些：【善男子！若能觀財是無常相，觀諸眾生作一子想，是人乃能施於乞者。善男子！是人不為慳結所動，如須彌山風不能動，如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文中
佛陀告訴我們，這一位有智慧的布施者，他能夠觀察這些世間財，它是無常的。剛剛我們前面都解說過，世間的財物它不是堅固不壞的；世間的財物，它不能帶到未來世去；世間的財物只有是屬於一期生死受報中受用，它沒有辦法堅固不壞而帶到未來世去，它只是繫屬於這一世的五陰身，當這一世的五陰身毀壞了，那麼它的受用關係就斷絕了。所以他能夠觀察，財物這樣的無常，能夠觀察，眾生好像自己的唯一的兒子，這樣來親愛護念。菩薩能夠有這樣的一個「觀眾生作一子想」，主要是來自於他自己所證的般若實相的智慧。因為他自己實證了自心如來以後，知道自心如來，祂所出生的五陰身是唯一的；一切眾生的自心如來，所出生的五陰身也是唯一的；自心如來來照料自己所出生的五陰身，就這樣的一個親愛護念。所以菩薩因為親證了自心如來，發起了實相智慧，能夠現前觀察以後，就這樣來看待，依止於自己自心如來真如無我的智慧，來觀待眾生就好像父母唯一的兒子一樣，這樣親愛護念，時時不忍唯一的兒子受苦，時時護念著這樣唯一的兒子，怎麼樣讓他能夠離苦得樂。所以這樣的具有智慧的布施者，就能夠布施給乞求者。
另外，有智慧的這位上品施主，他不會被還有一絲一毫的慳結的煩惱沒有斷除所動搖。因為他隨時有具足智慧，在思惟著慳結的煩惱、思惟著布施的功德、思惟著眾生他的苦難，如何去利益眾生。那一絲一毫慳結，雖然還沒有斷除，可是不會因為有那一絲一毫慳結煩惱還存在，而在布施的過程，就被慳結動搖而不能布施。就好像須彌山，它是被風所不能吹動，有須彌山也有風，可是風不能吹動須彌山一樣這樣堅固。所以這樣的上品施主，他就能作為眾生的歸依，能夠讓眾生來歸向依止、來修學、來請教。怎麼樣讓眾生能夠因為依止這一位善知識—上品施主—而能得世間利益，也能得出世間法財的利益，所以說這樣的一個上品施主，他就具足了檀波羅蜜，為什麼呢？為什說這樣具足了檀波羅蜜呢？因為所謂的波羅蜜就是到彼岸。這位上品施主，他自己實證了自心如來，他能夠觀察自己的自心如來無我、無人、無眾生、無壽者相；所來乞求的這些眾生，也是一樣有著自心如來，他的自心如來也是一樣無我、無人、無眾生、無壽者相；既然是沒有我、人，當然沒有所謂布施這件事情。可是在布施利益眾生這個現象界，這些法存在的過程裡面呢，能夠以依止於般若來觀察所來乞求的這些眾生，那麼這樣的情況之下，不會繫屬於布施這件事情，完全解脫於我、人、眾生、壽者表相上我與我執上的煩惱的繫縛。所以這樣情況之下，說他是具足了檀波羅蜜。
另外，有智慧的人，為何他會樂於布施呢？佛陀在《優婆塞戒經》中這樣子為我們開示：【善男子！有智之人，為四事故樂行惠施：一者因施能破煩惱、二者因施發種種願、三者因施得受安樂、四者因施多饒財寶。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文中，佛陀告訴我們，有智慧的上品施主，因為四種事情，所以他是樂於行布施的。又因為布施能夠毀壞煩惱，因為布施能夠發種種善願，因為布施能夠得受安樂，因為布施能夠多饒財寶。
以下經文，佛陀還有一一的解說，我們再繼續來看 佛陀怎麼開示：第一，為什麼說布施能破煩惱呢？佛陀說：【善男子！無貪之心，名之為施；云何無貪？施即是業，物即是作；為業為作，具足布施，名為無貪。因於布施破煩惱者，既行惠施，破慳貪、嫉妬、瞋恚、愚癡。】（《優婆塞戒經》卷四）這個地方
佛陀告訴我們，布施能夠破煩惱的道理在哪裡。佛陀說無貪的心，它叫作施，為什麼呢？為什麼無貪的心叫作施呢？布施本身它就是業，我們知道，你要行布施，你一定要先起一個善念，生起了悲憫心的善念，同時想要得到，讓眾生得到利益的善法欲。這樣的一個善念，以及生起的善法欲，都是屬於什麼呢？屬於意業，屬於意的業，有造作的叫作業。根據這樣的意業，就會去說出的這些言語，怎樣去為對方？怎樣去作可以利益對方？所說出的言語，一定是跟所生起的意念相應的。說出的這些言語以後，就要去造作，然後自己去拿出自己喜愛的財物，來讓乞求者能夠受用，交到乞求者的手上，這樣身業就完成；這個身業在造作的時候，也是依止於自己所生起的善念、善法欲，以及依止於自己所說、所表達的言語。所以布施一定要有身業、口業、意業的過程，所以才說「施即是業」。「物即是作」的意思是說：布施的過程不能說有身口意業，可是卻沒有物品拿出來；因為這個物品、這個財物，是由施主拿出來，作為利益乞求者的一個標的。因為這個物品、因為這個財物，讓乞求者能夠得到利益。所以布施一定要有這個物的存在，既然有這樣身口意業，以及有這個布施的物品，那就具足了布施。
在這個過程裡面，為什麼說具足了布施，就稱為無貪呢？因為不會對這個財物，有這個貪以及慳的心。貪的心就是想要獲得更多，慳的心就是捨不得拿出來。可是對於財物生起了善念，想要去利益眾生，拿出來了以後，去利益眾生的過程，就已經是違反了對財物的貪以及慳了。所以只是生起了一個念頭說「我對我自己身上的財物不貪」，那個不代表無貪；要真正的成就無貪、顯現無貪，一定要有布施的身口意業的完成，同時還要將自己的財物，真實的拿出來，去讓乞求者得到受用，以及利益他。所以這樣的過程，就顯示了這個布施者，對於自己的財物沒有貪。所以我們要知道，這裡
佛陀的開示在告訴我們，如果說沒有真的去行布施，而是自己對自己說：「我不貪世間的財物，我不貪自己的眷屬，我不貪自己擁有的這些資財。」那個都不叫作無貪；真正的無貪一定要是成就了布施、具足了布施，這樣才叫作無貪。所以無貪的心，稱為施的道理就在這裡。
因為這樣的布施，就能夠破除煩惱。所以因為布施破除煩惱的道理，就是在這裡說，已經完成了能夠讓受施者得到利益的這個過程，就破除了自己對財物的這種慳吝不捨，破除了自己想要積聚財物的貪念，然後破除自己別人在財物上得到利益的嫉妒心。假如你把財物拿出來，讓別人得到利益，你也會嫉妒別人；別人得到了利益了，你嫉妒他，這樣的嫉妒心也能夠破除了。同時也破除了別人來對你乞求，生起了不能安忍的瞋心，瞋恚心也能夠破除。因為要能夠安忍於眾生的受苦、眾生的貧窮，眾生需要來受菩薩攝受，需要由菩薩來利益他，要能夠安忍；不能安忍就會起瞋恚心。可是既然能夠具足布施，拿出來讓乞求者得到利益，就已經破除了這一分瞋恚心，因為有了憐憫心的緣故。同時破除了愚癡；因為愚癡就是在於說，不知道這個財物它是無常的，不知道生死之苦，它是長遠不可計量的，不知道說這樣的一個在生死中煩惱不斷地長養，是不得解脫的。所以這位菩薩，在進行布施的過程裡面，就破除了慳貪、嫉妒、瞋恚、愚癡。這就是
佛陀所說的，為什麼布施能夠破除煩惱的道理了。
第二項，為什麼能夠因為布施發種種願呢？它的道理在哪裡？佛陀這麼開示：【云何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願得善惡果；何以故？誓願力故。】（《優婆塞戒經》卷四）這一段經文，佛陀說了一個很重要的道理，告訴我們說，因為布施這個福一定存在，因為具足身口意行，這個身口意行，已經熏習在自心如來中，同時也有作意，這個作意也儲存在自心如來中，所以這個福已經成就。可是要怎麼樣來受用這個福呢？因為個人的願，因為這個願去受用這個福，所以發了願怎麼來得這個福，它的影響非常的大。因為布施發種種善惡等願，為什麼說布施還有發惡願呢？我們舉個例子告訴大家：天魔波旬過去曾在毗舍浮如來法中，修學布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那麼他修學這六度，不是為了信、敬三寶，他是為了什麼呢？他是為了要障礙他人出離欲界，他想要有能力來擾亂他人出離欲界，他想要有能力來降伏他人，受他的控管，他想要來求富貴、想要求名聞、想要求聲譽、想要獲得殊勝的五欲樂；所以他在毗舍浮如來法中修學六度，為了這些，所以這就是他的願。他以這樣的一個修學六度的善行，可是所發的願，是要有能力來障礙別人、擾亂別人，甚至於想要享受殊勝的五欲樂。所以天魔波旬，現在就是在我們欲界的欲界之頂的魔天裡面，他在這裡所成就的果報，就是他當初所修的善法而發了惡願，因為這樣子的這個願，讓他沒有解脫，當他沒有解脫，而是在欲界中增長煩惱。反過來，因為布施而發了善願有很多，第一個就是布施以後，希望自己能夠在生死中，得到富貴快樂，布施以後得到富貴快樂，有可能是享人天之樂，這也是因為布施所發的願。甚至於也可以說布施以後，希望未來世，每一世都能夠生在貴族家；或者布施以後，發願希望我這個布施，讓我能夠值遇善知識，能夠得到解脫法，能夠有成佛的法能夠讓我修學；或者布施以後發了這個願說，所有的一切布施，都是我將來修學佛道的資糧，我不乞求在人天受樂，這個也是善願。希望所布施的果報，不是要在生死中受到福的庇祐；而是希望說，所布施的福能夠讓自己，因為這個福而得到解脫。所以這個就是所謂，因為布施發種種願的道理。因為這個福是存在的，要怎麼樣受用這個福，因為這個誓願力就是說，自己的作意、自己的願在哪裡，發了願以後，那麼就儲存在自心如來中。自心如來一向是無我、無人的，依據於所造的業，而去成就業果的。所以因為布施，應該發什麼願，這裡大家就很清楚了。千萬不要像天魔波旬一樣，發這種惡願；應該要將所布施的福，發願能夠求解脫，這是
佛陀教導我們的。
第三種，因施得受安樂。佛陀告訴我們：【云何因施得受安樂？因是施故，受人天樂至無上樂。】（《優婆塞戒經》卷四）為什麼布施能夠受人天樂，乃至無上樂呢？因為在不殺害眾生命根、在不盜取他人資財、不貪淫他人眷屬、不妄語自稱賢聖誑騙他人的前提下，以擁有的財物，讓他人在病痛饑渴上，得到身體安隱的利益，免除憂愁恐懼的痛苦，已經超越了世間人自求多福的境界了。這樣布施相對應得的安樂福報，也已經超越了人間，所以能夠受人天安樂的果報。這個就是說，布施能夠受人天安樂的道理。那麼布施為什麼能夠得到無上安樂，下一集再繼續解說。
阿彌陀佛！
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