各位菩薩：
阿彌陀佛！
《三乘菩提之菩薩正行》，我們接續來略說一下：布施的因果原理。
上品施主他就是有智慧的布施者，有智慧的人布施行善，一向是拿自己如法所得的財物來布施。為了破除慳吝的煩惱，他將所喜愛的財物布施出去，有智慧的來通過布施，讓受施者得到利益；同時也破除了自己的慳貪，不再被慳與貪所繫縛，而有解脫的功德受用。關於這個部分，我們要來為大家略說一下：菩薩是如何在思惟著這些事情，他布施的時候，應該怎麼樣來讓自己得到解脫的功德受用？應該怎麼樣讓自己不要長養慳與貪，不要受慳與貪的繫縛呢？
分為四種情況來說明。也就是具有正知正見的菩薩在布施的時候，第一種情況就是：他擁有很多財物，可是碰到有人來乞求的時候，當時沒有發心要布施。當這個情況出現的時候，菩薩自己會思惟，為什麼他現在有許多財物，可是有人來乞求，他卻沒有發起要布施的心呢？那麼這樣子一定是在過去世，沒有時時地熏習修學布施的緣故，所以使得他布施沒有成為一種習慣。他這樣子就會來訶責自己，訶責自己這種沒有修學布施的心，他終不隨順不修布施的心；因此他知道，如果這一世沒有再來繼續修布施的話，就會長養慳貪。因此如果再碰到自己有很多財物，可是有人來乞求的時候不能發心布施，他就會這樣來思惟，來破除自己多財不發心布施的情況。
第二種情況是：菩薩在財物比較少的時候，碰到有人來乞求，可是因為財物比較少，有人來乞求，所以也不能發起要布施的心。這個時候菩薩自己就要思惟：「我為什麼在這個時候財物比較少呢，而碰到有人來乞求，不能發心布施？那麼一定是在過去世，自己很多煩惱罪過造成自己不自在，而要受到他人的，等於受繫於他人，時時都要在別人的權力範圍內做事，自己不能自在，所以財物不能擁有很多，所以不能有這個布施利益他人的機會，造成這一世財物不多。如果現在財物不多還不布施的話，那不是又長養未來世的貧窮困苦嗎？」所以他這個時候瞭解了以後，說：「我現在雖然財物少，布施出去了會貧窮，可是至少不至於因為長養慳貪的心而生到三惡道去。」所以菩薩這麼思惟，就能夠破除他財物少而沒有發心布施的情況。
第三種是：菩薩他有很喜歡的、好的東西，剛好有人來乞求，可是他卻貪著，而不能發起要布施出去的心。這個時候菩薩自己會思惟：「為什麼我對於這個好的東西貪著而不願意布施出去？是不是我把它當作常？因為常而以為是可以依靠，以為不會毀壞，以為是可以依靠的我所呢？這樣子是不是自己就顛倒了？顛倒想了，這樣的話，把這個自己長養貪著的機會，以這種顛倒想的愚癡，來長養自己貪著的機會。」菩薩發現到有這個過失以後，然後他就能夠破除自己喜愛好的東西不能布施的情況。
第四種就是：菩薩在開悟以後，所證的自心如來藏是無我，真如無我的、本來解脫的。既然是真如無我，所以沒有一個我就沒有所求，所以這個自心如來本身是無我無所求的心。那有的人會這樣子想，偏差地認為說：「既然轉依了自心如來，是無我無所求，那麼不求果報，是不是就不必布施了？」如果有人這樣子偏差地去思考的話，他就要再來思考說：「如果是這樣，是不是一切法都是常？都是固定的？如果是常、是固定的，那麼就沒有因果囉！可是一切法都是無常，都不是固定的，所以有因果；所以布施能夠得果報啊，所以就是需要布施，才有辦法去得佛菩提道上的實證的果實！」菩薩這樣思惟以後，就知道還是要布施。因為一切法是無常才有因果，所以對於菩薩他在這個布施的過程裡面，會經常這樣來正思惟，破除自己在多財少財，或者有好物品不能布施，或者知見上有些偏差的時候，被慳與貪所繫縛的機會，都能夠破除而能夠有真實的解脫的功德受用。
另外有智慧者他是不求果報而布施的，這是因為他對於三寶有清淨的信力。因為三寶所教導的法，都是要最後成就佛菩提道的法，在佛菩提道的修證上，最重要的就是要實證自心如來。因為有自心如來，所以才能成就三世因果，才能成就一切法；可是自心如來本身，祂是不觀察自我，不觀察自我存在的，在這種真如無我的情況之下，卻仍然在這個三界中，一世一世地出生有情的五蘊身心，而去成就一切有情的果報，還是讓法生生不息地運行；可是自心如來是永遠不求自我要得到什麼，永遠不觀察自我需要或不需要什麼的。對於菩薩接受
佛陀的教導以後，因為實證而對於 佛陀的法這個信力，這個信而增長的力量是來自於實證。因為實證心裡更沒有懷疑，沒有夾雜著疑的煩惱，所以在想要布施的時候，在布施的當下，以及布施以後他都沒有後悔，而持續地、常常地來進行布施。這樣的情況之下，就顯現了這個智者的精進力；這個就是說，有智慧者他能夠這樣來行布施，主要是他對於三寶有清淨的信力，而且他能夠有這樣的精進力。所以有智慧者，他是布施的過程裡面，他具備了深厚的善根以及聖財，這個聖財就是堅固不壞的財物；堅固不壞的財物可以讓他一世一世，在三界中生死的時候都可以受用。這些堅固不壞的財物就是信財、精進財，以及慚愧財，以及多聞，以及布施，以及智慧財。這些部分，都可以讓他在一世一世，在三界中生死行菩薩道的時候，可以受用無盡而不會毀壞。
另外我們再來看一下，上品施主他具有的智慧與心態，佛陀是怎麼為我們開示的？在《優婆塞戒經》中，佛陀這麼講：【善男子！智人行施，為自他利；知財寶物是無常故，為令眾生生喜心故，為憐愍故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者；常念乞者如飢思食，親近善友諮受正教。】我們先來看這一段：佛陀說有智慧的人進行布施，他是為了自己與他人的利益的；為了自己的利益，為了他人的利益是有哪些呢？下面就告訴我們了。有智慧的人他能夠知道，這一切的財物寶物都是無常，都不是堅固不壞的，都不能帶到未來世去，隨著一世的果報的受用，在生死中就消耗殆盡了，所以他對這個財物，不會因為這個無常的東西而生起慳吝想，因為菩薩所依止的不是無常的法，所依止的是常而不變異的法；這常而不變異的法，就是自己所實證自心如來、真如無我的法。所以他依止於自己自心如來真如無我的法，來看待這世間的財物是無常的話，他就不會來貪愛這些無常的世間財物，這就是自己的利益。因為不會在這無常的世間財物上，增長繫縛在三界中生死的慳貪無明等等煩惱，能夠有解脫的功德受用。然後他為了讓眾生能夠生起歡喜心，因為菩薩在修學佛菩提道的過程裡面，他要成就佛道，一定要攝受眾生、攝取國土；可是要攝受眾生，最首要的就是要讓眾生生起歡喜心。假使眾生對他不能生起歡喜心，不能生起親愛想，那眾生就不會親近他，就不會聽他所說的一切，對他有幫助的一切，能夠發起菩提心，發起法身慧命的法；所以能讓眾生生起歡喜心，最好的方法就是布施，布施讓眾生得到利益，而生起歡喜心。
另外就是為了憐憫眾生。因為眾生在三界中生死，不知道出離，不知道無明是什麼，不知道要怎麼遠離貧窮，不知道要怎麼遠離三惡道苦，所以菩薩憐憫眾生而來布施眾生所需。另外為了壞除自己的慳吝煩惱，因為慳吝煩惱是繫縛在三界中的，造成三界生死的這些煩惱繫縛如果不能壞除的話，就可能會生到三惡道中受苦；這個部分，菩薩當然把它當作首要要除掉的一個煩惱。為了不要求後世的果報來布施，因為求後世的果報布施的話，還是落在三界中生死，縱然是在天界享福，可是天界享的福還是在生死中，還是有生死的煩惱在裡面，終究不是解脫、不是清淨的。為了莊嚴菩提道，莊嚴菩提道，我們知道菩薩修學佛菩提道，最後的目標就是成佛，成佛的莊嚴就是福德莊嚴以及智慧莊嚴；福德莊嚴以及智慧莊嚴呈現出來就是三十二大人相，以及八十種隨形好；這些都是來自於修學菩薩道過程裡面，所修的一切布施，一切內財、外財、法財的布施，所以為了要莊嚴菩提道，一定要修布施。所以菩薩他在進行一切布施以後，不會去生起後悔他的錢財減少了，或者他的內財減少了，或者造成他的生命要捨棄了；他不會考慮自己的錢財是不是會用盡，不會去輕視自己所擁有的財物，到底是尊貴不尊貴，也不會來輕視他現在是擁有什麼樣的一個色身果報，也不會來觀察現在的布施是大布施，或者是大家所知道的布施，或者這個布施沒有人知道，是小布施；或者是來乞求的人他是誰，是自己所親暱的親屬呢？還是自己所熟悉的友人呢？或者他是自己的怨家呢？或者是不認識的人？他完全不會觀察。對於一切來乞求的人，他常常繫念著，就好像飢餓的人他在思念著飲食一樣那樣迫切；肚子餓的人，思念的唯一就是需要飲食。這個有智慧的人，他常常念著這個來乞求者，他的所需就好像這個飢餓的人，在思念著飲食一樣這麼迫切。所以他會在布施的過程裡面，也會常常親近善友來諮詢，接受善友的正確教導，善友教導他的這個解脫的法，佛菩提道的法，那麼要怎麼樣得到實證，實證到底要怎樣來準備次法，就要知道實證佛菩提，要能夠先準備的資糧就是布施，還要受菩薩戒、學菩薩戒，要修忍辱，同時要精進，要修禪定止觀，要熏習般若，才有辦法來實證般若。這些次法要修集以後，才能夠得到實證；這就是親近善友，諮受善友的教導，這樣能獲得法的利益。
另外接下來的經文中，佛陀繼續這樣開示：【見來求者，心生歡喜；如失火家，得出財物；歡喜讚歎，說財多過。施已生喜，如寄善人，復語乞者：「汝今真是我功德因，我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。」即於求者生親愛心。既施與已，復教乞者如法守護，勤修供養佛法僧寶。】這一段
佛陀繼續這樣開示：有智慧的人布施的時候，看見有人來乞求，心裡非常歡喜，為什麼呢？祂說：「就好像家裡失火了，財物就要被火燒掉了，可是能夠從失火的住宅裡面，把財物救出來一樣那麼歡喜。」為何要這樣譬喻呢？因為在三界中生死，所受用的財物，它是隨著一期生死而消耗殆盡；這個三界的生死就好像火宅一樣，這些財物隨著生死而消耗殆盡，就沒有辦法再繼續受用。可是為什麼說布施給乞求者，就好像如失火家得出財物呢？因為布施給乞求者的話，是將這樣的一個無常的財物，在這一期生死中消耗殆盡的財物，能夠轉換為未來世的因果，轉換為七聖財，這樣的話是相當於，就把財物從失火的家宅中救出來一樣的譬喻。布施以後非常歡喜，就好像把這個財物寄託給善人保管一樣，因為善人保管的這個財物，一定不會把這個財物銷毀，或是弄丟，將來一定可以拿回來繼續用。這樣的情況之下，所以有智慧的人在布施的時候，布施出去不覺得這個財物好像是損失了一樣，反而覺得說，能夠把這個財物再繼續獲得，寄留以後還可以繼續使用。同時還要告訴這個乞求的人：「你今天真是我生起功德的因啊，因為我今天可以遠離慳貪的心，對這個無常財物這個慳貪的心能夠遠離，是因為你來乞求，我能夠布施給你。因為這個因緣，我才可以把慳貪的煩惱去除掉。」因此對於來乞求的人，就生起親愛的這樣的一個心念。既然布施出去了以後，同時為了再進一步利益乞求者，告訴乞求者，要怎麼樣來如法守護財物，才可以繼續使用；同時告訴乞求者，你要精勤地來修學供養佛法僧三寶。因為乞求者他就是貧窮無福，就是沒有法財；所以在布施讓乞求者生起歡喜以後，還要告訴他怎麼樣獲得法財，如果他能夠供養三寶，就是等於可以長養善根，在七聖財上面的信財，就能夠有一分的增長；能夠有這一分信財的增長，在未來世就能夠繼續長養其他的七聖財。所以這個是有智慧者在布施的時候的所作。
接下來 佛陀繼續這樣開示，同時我們還要知道，對於七聖財本身是在未來世還可以受用的，可是這個世間的財物它是無常的。所以對於菩薩而言，他知道世間的財物是有過失的，因為世間的財物是無常，它不能保持永遠絕對的價值，也不能帶到未來世；如果寶愛錢財，那只會增長慳吝的煩惱。倘若在自己的錢財生起慳吝，就不能生起、乃至於增長捨的善根與善法，所以菩薩是非常清楚的，能夠將無常的錢財用於布施，讓受施者得到利益，就好像在慳吝的煩惱火中救出了善法的聖財中的捨財一樣。所以能夠有信的捨財以後，能夠精進地去布施，當然就是這個布施的過程，就是有捨的七聖財能夠繼續長養。
如果菩薩他不懂得這個錢財的過失，然後再積聚世間珍寶財物的話，它是有過失。經典中是有這樣的來警惕菩薩們的，經典中的警惕是這樣說：【惜財不布施，藏積恐人知，捨身空手去，餓鬼中受苦。飢渴寒熱等，憂悲常煎煮，智者不聚積，為破慳貪故。】也就是說，如果菩薩再貪惜財物而不布施的話，再把財物積聚起來，然後恐怕被別人知道自己擁有多少錢財，當他這一世的五蘊身毀壞了，毀壞了以後，所積聚的財物就等於跟他中斷了；因為這一世的財物是跟這一世的五蘊身連繫，這一世的五蘊身毀壞了，他所積聚的財物就跟他中斷不能再受用了。同時他沒有修集任何的福，可以到未來世去，沒有福讓他可以生到人天，他就要生到餓鬼道中去受苦。在餓鬼道中飢餓口渴，然後要獲得飲食非常困難，而且又有寒熱這樣在煎熬，所以經常就憂悲苦惱。所以有智慧的人，他是不積聚世間的財物，他是為了要破除慳貪，所以要廣行布施，那個是菩薩所應該知道的。
佛陀繼續為我們開示：【菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸。雖以身分施於乞者，終不生於一念惡心，因是更增慈悲喜捨。不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意。增長信心
不疑業果。】
這段經文，我們下段再繼續解說。
阿彌陀佛！
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