各位菩薩：
阿彌陀佛！
上一集我們介紹到〈供養般若波羅蜜〉，前面說要供養般若波羅蜜，需要先供養父母、師長、和尚、有德、耆舊等等，等於說要供養報恩田，這樣才算是有供養般若波羅蜜的法性。為什麼要這樣供養報恩田呢？那就是說，有了供養報恩田，能夠如實而作，就在我們的身上就有了修學智慧的一個法性；也就是如果有世間人，能夠懂得報恩，能夠修集報恩田的福德，然後有這樣的智慧，這個智慧就可以作為將來實證般若波羅蜜智慧的遠因；如果有人不能去供養報恩田，那表示他沒有這樣的智慧，就沒有辦法供養般若波羅蜜，將來也不可能實證。所以，一個實證者，一定是一個孝養父母，然後尊敬和尚、有德、耆舊的一個好人。如果說一個人能夠供養報恩田，將來他如果進入正法道場，修學般若的正知正見之後，修學般若的正知正見就成為他將來實證般若一個正因；所以有了遠因、有了正因，將來這位菩薩就可以真實的實證般若波羅蜜。
佛陀解說了供養六方——供養六波羅蜜之後，佛陀繼續有開示，佛陀說：「善男子！一一方中各有四事，施方四者：一者調伏眾生、二者離對、三者自利、四者利他。若人於財不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜故能行施，是故得離慳悋之惡，是名離對。欲施、施時、施已，歡喜不生悔心，是故未來受人天樂、至無上樂，是名自利。能令他人離於飢渴苦切之惱，故名利他。」
佛陀在說完供養六方，也就是供養六波羅蜜之後，佛陀繼續教導大家、教導善生菩薩在供養六方，每一方又各有四事－—有四個事情；這個意思就是說，在供養六方的時候，每一方還有它四個重點，是應該要重視的，這樣子才能夠在供養六方的時候，能夠如實作到。因為前面在說的時候，有時候是偏向於世間來說，所以在這個地方，佛陀就要再更進一步來說明，在這些世間法的實踐上面，表面上是人天法，可是它有它深刻的法義，才可以讓一個人，因為供養六方而最後能夠進入初地乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，最後能夠成佛。所以提示了四種事情，每一方都有四個要點，來作為供養六方的時候應該要注意的事項。
對於布施波羅蜜的這一方，佛陀就有提示有四個：第一個就是要調伏眾生，也就是說一個人行布施要懂得行布施目的，是要調伏眾生；調伏眾生的意思是什麼呢？就是讓眾生能夠聽從我們的意思，然後最後能夠邁向善法，最後能夠成佛。所以說在布施波羅蜜的時候，首先就是要重視調伏眾生；可是調伏眾生不是一般人說：「那我用威權或是武力、或是種種的威勢來調伏眾生。」佛陀所說的意思就是說，要以布施的方式來調伏眾生。譬如說，我們跟眾生也許有怨結，我們這個時候，應該要以布施的角度去調伏眾生。譬如說我們有怨家，那我們要修菩薩行，就應該要主動的對於怨家拋出善意；也許我們就逢年過節，拿個禮品去怨家，去跟他交好，化解冤仇；如果對方一時不能接受，那我們就要多跑幾趟。從表面上呢，這個菩薩是受了委屈的，可是如果說最後這個菩薩，依他的耐心還有誠懇心，能夠打動對方說：「啊！你這個人果然有誠意，願意跟我化解。」，而最後願意化解，而成為同修道友。，雖然說表面這個菩薩是受委屈的，可是從修學佛法的眼光來看，他就能夠調伏眾生；因為他能夠調伏怨家，跟他結為同修道友，能夠在佛菩提上共同修道，這樣子才是真正布施的道理。所以，布施要供養檀波羅蜜，事實上就是要能夠以調伏眾生的眼光來看，這樣子也代表這個菩薩有方便善巧，能夠調伏一切眾生。所以表面上雖然是吃虧，事實上那是他的一種能力，所以說他有能力來調伏眾生。
我們可以看，在《法華經》中有一段經文，也可以來代表，佛陀祂能夠調伏眾生的能力。《法華經》卷2〈信解品〉：「其父先來求子不得，中止一城；其家大富財寶無量：金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、頗梨珠等，其諸倉庫悉皆盈溢；多有僮僕臣佐吏民，象馬車乘牛羊無數，出入息利乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。」，《法華經》中有一個叫窮子喻，就是說有一個大富商主，他有一個兒子跑掉了，然後他要去尋找這個兒子。這個大富商主，事實上就是世尊的一種譬喻；這裡就有說到這個大商主，他有非常多的財富，而且他還有非常多的僕人，乃至他有大臣來輔佐他；從這裡就可以看到，事實上這個大商主，就是因為他能夠以他廣大無邊的金銀財寶，而這金銀財寶不是只有世間的財寶，乃至有出世間的法財，還有世間出世間的法寶，來布施給眾生。所以就有一切的眾生，願意來跟隨這個大商主，來共同營利；乃至最後他能夠有種種的出入息來遍及他國。也就是說一切的眾生，其實都曾接受諸佛的布施，因為這樣子，所以一切眾生值遇諸佛的時候，事實上都應該禮拜供養；而這禮拜供養，其實不是佛陀多得，而是眾生感恩於過去諸佛行菩薩道時候的布施，所以他能夠回報；而那個回報不過是一些利息而已啊！所以這經文有說到「出入息利乃遍他國」，也就是說即使是在他方的國土，一樣所有的眾生都要供養諸佛，因為那不過是一些利息而已；這也代表說，諸佛能夠調伏眾生的道理。
接下來的就是說，要能夠時與非時，也就是說在行布施的時候，不能管時節因緣；也就是說，不能說我是初一、十五才行布施，其他時間我不行布施，這樣子就有時與非時。行布施的時候是有因緣就應該要布施，而不管哪一天或是怎麼樣的日子，不應該這樣子！如果能夠這樣子，才是能夠真正供養施波羅蜜的。
這裡有說到，這個四個事情裡面的第二事就叫作離對。為什麼叫作離對呢？離對就是說，我們一般人，如果說擁有了財富之後，就被財富所繫縛，就認為說這個財富是我的，就很慳惜這個財物，不願意去布施。我們從修學佛法的眼光來看，這個就是被財物所繫縛了，那這樣就有對——也就是我們面對了財物，就被財物所綁住。所以我們要修布施，事實上就是要能夠離對，離開財物對我們的束縛，這樣子我們無所畏地去行布施，沒有任何的畏懼的方式去行布施這樣才能夠離對。而這也是符合實證般若的道理，因為實證第八識如來藏的時候，可以知道第八識離一切法的繫縛，連世間的財物，乃至一切的色法、心法，對第八識如來藏都無所繫縛；既然無所繫縛，所以第八識如來藏，也遠離一切的對立。因為這個緣故，所以要修施波羅蜜的時候，事實上應該要能夠離對，離開被財物所繫縛的那個情況。
接著要說自利，也就是說，如果一個人想要布施，或是布施的時候、或是布施之後，他能夠歡喜，然後不生後悔的心
，那這樣子這個人未來，一定就可以獲得人天的果報。譬如說他能夠生到欲界天，去享受天福；乃至能夠修種種的福德之後，他就有閒暇，未來就有修禪定，然後生色界天的果報；乃至最後因為累積廣大的福德之後，福慧圓滿而成就佛道，這就是自利。
利他就是「能令他人離於飢渴苦切之惱」，也就是說別人有飢渴的情況、有危難的時候，我們能夠幫助他，依於布施波羅蜜的道理來布施他，讓別人也可以來離開飢餓、渴乏乃至苦切的這種痛苦，這樣的話就是，能夠幫助他人而能夠利他。
接下來佛陀又說，戒的方面也有四個事情：「戒方四者：一者莊嚴菩提、二者離對、三者自利、四者利他。莊嚴菩提者：優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地根基，是名莊嚴。既受戒已，復得遠離惡戒無戒，是名離對。受持戒已，得人天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐無畏，咸令一切離苦獲安，是名利他。」
佛陀接著說，在戒的方面也有四個事情：首先就是要能夠莊嚴菩提，也就是說要受持優婆塞戒，乃至菩薩戒。要受持種種的戒法，乃至最後要受持菩薩戒，這個意思就是說，一切的佛弟子最後，都要依於菩薩戒，然後這個戒，是可以令人最後成佛的。所以有些人認為，如果實證之後是沒有戒可持；可是這個沒有戒可持的意思，並不是說完全沒有戒，而是沒有戒相而說無戒；可是這個無戒，事實上還有一個叫作道共戒。所以平實導師在《禪─悟前與悟後》的下冊裡面，就有提到一個實證般若——也就是一個明心的菩薩，他的功德正受裡面，他就有所謂不著有戒，也就是對於三界有，依於三界有而施設的戒法，他已經不執著了。為什麼？因為依於三界有而施設的戒，事實上它是一個有相的戒，它是一個比較死板的戒。可是菩薩要在世間廣利人天的時候，會有種種的因緣，他必須依於種種的因緣，來利益眾生，這個時候他就不著於有戒，乃至不非戒取戒。也就是說有些外道所施設的戒法，譬如說，規定一個人一天要打坐幾個小時，要連續多少天之後，他就可以獲得開悟的智慧，能獲得明心的智慧；或是說以能夠每天打坐不停，持續幾百座，來作為明心的一個標準，這樣子叫作非戒取戒可是一個真正明心開悟的菩薩，他知道明心開悟事實上是實證第八識如來藏，其實跟打坐的時間長久不一定相關，所以說這個時候，就能夠不非戒取戒。
另外導師還說到不取相戒，也就是說有些戒，它是有戒相的，那是依於某一個因緣而施設；可是有些情況，菩薩在行菩薩道的時候，是有種種的因緣，那種情況不一定是符合那樣的戒相所施設的因緣，那個時候對於那樣的戒相，事實上他不去取。所以說一般的取相戒，都是約束身行跟口行的，可是菩薩實證了第八識如來藏之後，他所依的是心地法門，是依於他的心行。這個時候，有時候某些情況之下，為了利益眾生，他必須要作一些某種身行跟口行，作了這些身行、口行，目的是要利益眾生；可是表面上他的身行、口行，是有所不清淨的。譬如可能會責備某一個人愚癡，責備眾生愚癡，表面上是有些不清淨，可是他的用意是要讓眾生能夠警醒說：他錯了！他是陷入無明的狀態裡面，所以要責備他是愚癡。可是就一個菩薩的心地法門來說，以他的道共戒來說，要警醒眾生讓他不墮入無明，那才是重要啊！所以有時候我們在經典裡面，也看到佛陀會責備外道是一個愚癡，乃至會責備外道說他是畜生；事實上這個都是為了要警醒眾生，所以心中起的是善念；是要警醒眾生，不讓眾生掉入愚癡裡面，不令眾生掉入畜生道裡面去。所以依於這樣子的道共戒，所以一個實證般若的菩薩，他是不取相戒的，因為依於佛陀的教導，是應該如是而行啊！最後乃至不取佛戒，因為
佛陀所施設的戒法，事實上所有的佛戒，統統都要使眾生獲得利益；所以菩薩依於利益眾生的因素，所以作了種種的行，其實真正才是能夠暢佛本懷的；既然是要暢佛本懷，就不會被佛陀的這個戒相所約束。因為佛陀施設佛戒的意思，也不是在約束這樣的菩薩啊!而是在約束一個還不懂得心地法門，還沒有道共戒的ㄧ般人。
所以佛戒是要約束還沒有實證心地法門，還沒有道共戒的ㄧ些佛弟子。對於有心地法門，有道共戒的菩薩，佛陀就不以佛戒來約束，所以一個菩薩最後是無戒可持；可是這無戒可持的意思是說，對於佛陀所施設的種種戒法，他不是不持守，而是依於他的道共戒的所知他去持守，所以表面上有時候他持守得非常的嚴謹，可是有時候眾生會以為說，這個菩薩怎麼有些戒沒有持好呢？其實不然，那是因為這個菩薩，他依於佛陀所施設，所依於實證第八識如來藏而建立的道共戒，這菩薩在持守他的心地法門，持守他的心戒、持守他的道共戒。因為這樣的緣故，所以說一個菩薩最後是無戒可持，可是他的無戒可持，並不是真正無戒，而是因為他有道共戒在持守；因為他有他的般若智慧，能夠審度時勢來利益眾生，因為能夠這樣子利益，這樣才是能夠莊嚴菩提，才令菩薩的智慧能夠超越一切的人天，所獲得的福德智慧，也能夠超越一切人天，所以說這樣子才是持戒波羅蜜的一個重要的要點。
今天我們就先跟各位介紹到這邊，謝謝各位菩薩收看。
阿彌陀佛！
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