各位菩薩：
阿彌陀佛！
上一集我們解說到供養禪波羅蜜的這部分，我們也說到要供養禪波羅蜜，是要遠離惡覺觀。我們舉了欲界的惡覺觀，事實上是函蓋很廣的事情；我們要供養禪波羅蜜，就是要遠離這些不好的覺觀；如果我們沒有辦法離開這些不好的覺觀，那我們又一直被限制在欲界中而不能解脫。所以說一個菩薩要成就廣大的福德，乃至要成就佛法中的實證，他就要能夠遠離惡覺觀——要能夠遠離欲界種種的覺觀。修四禪八定，事實上也是在遠離種種的不好的覺觀；也就是說，修四禪八定它有它的層次，這個層次，事實上就是要一層一層地去離開三界。所以說，首先就是要先離開欲界的覺觀，然後進入色界；進入了色界之後，還要遠離色界的覺觀；乃至最後要能夠遠離無色界的覺觀，然後能夠實證涅槃。
這個實證涅槃就涉及到大乘跟小乘的實證。譬如說小乘他要離開欲界、色界、無色界的覺觀，所以他要成就滅盡定的修證，事實上這個就是為了要離開三界的覺觀。菩薩遠離三界的覺觀，他是以實證第八識為主，因為他實證了第八識的時候，就可以發現說這第八識如來藏是離開三界的覺觀，因為祂本來就離開三界的覺觀，因為祂不與六塵萬法相應，也就是說祂是離開六塵的覺觀。祂對於萬法祂也是遠離的，遠離的意思就是說，祂跟萬法祂是有祂的界限——祂出生萬法，可是祂不執著於萬法。所以說第八識祂是遠離六塵以及萬法的，依於這樣子才遠離了一切的覺觀，遠離一切的惡覺觀。
那修四禪八定這個解脫，就是要先降伏對於我見跟我執的這種錯誤的覺觀，所以說遠離惡覺觀，所含攝的範圍是極為廣大的。接著
佛陀又說要「見怨修慈」，因為看到仇人，就想要報復的這種怨恨之心，其實也是惡覺觀。因為如果見到仇家，他想要報仇，這個報仇的心，就是在欲界的心，那就會跟這個仇家還互相彼此繫縛在欲界之中；所以這樣的覺觀，也是不好的覺觀，所以要「見怨修慈」。
還要「樂說定報」，也就是說要能夠讓眾生知道說修禪定所生的處所。譬如我們前面說，若修雙身法他一定落在欲界，因為他沒有離開欲界的境界。所以說要「樂說定報」，就是要告訴眾生說——修禪定；所謂的禪定一定是離開欲界，一定是有初禪以上的實證，才可以說他有禪定的證量。這樣的話至少就要修初禪，有能力能夠生到色界天去，這樣才是說能夠出離三界，這樣才叫作「樂說定報」，也就是生到四禪之天這樣的果報。可是在佛門裡面經常會有這樣錯誤的一些觀念——因為對於所謂生禪定天，有種種的邪思妄想。譬如說我們看有位比丘他著作了《性空學探源》，然後在這本書的第二章〈阿含之空〉裡面有提到「空義之次第禪定化」，他認為說，在佛法中有種種觀空的方法，然後他就認為觀空的方法，事實上是在修禪定。然後這樣從這裡演變出來的，那這樣子對於佛法的認知，其實就不是很正確。
我們看看他是怎麼說的。他裡面說：「但『中阿含』不動道同空三昧，而將無想與無所有倒置過來，這才與四無色定的次第，完全吻合。很明顯的，佛教所說觀空的禪定，在演變中，漸次的與三界的次第符合。所以我敢說：三界中無色界的次第，全是後代佛弟子們修定的過程，在「身壞命終由本意故得至彼處」的理論下，組織安立成功的。」也就是說，這位比丘他是主張，這個觀空的次第是佛弟子他在修定的過程，去把它組織起來的；也就是說他否定在佛世的時候，佛陀是已經完全實證四禪八定、五神通種種的神通境界，祂是完全了知的。也就是他否定這樣子的事情，他對於
佛陀的證量是推翻的，因為他認為說：這些觀空的道理是佛弟子之後才去安立建立組織起來的。
因為他談的是「阿含之空」。可是 佛陀所說的空三昧—－所謂的三三昧，事實上所說並不是無色界定裡面的空無邊處。可是這位比丘他的說法就是，所謂的空三昧他就認為就是《淨不動道經》所說的不動道；所以他說《中阿含》的不動道，同空三昧。可是就經典來說，所謂的空三昧並不是空無邊處，那是智慧所實證的，因為那是以實證第八識來建立空三昧；可是因為聲聞人他不能實證第八識，所以說他特別安立了滅除三界，來說為這叫作證得空三昧。可是空三昧它是一種見地上的實證，它並不是四禪八定的實證，所以同樣都是可以稱為空三昧。因為空無邊處也是禪定，所以有些翻譯也把它翻譯成空三昧；可是三三昧裡面的空三昧，卻不是四禪八定中的空三昧，不是那種空無邊處的這種禪定；它所指的是智慧，是指的斷我見所應該實證的智慧。
那這位比丘就混淆了所謂的空三昧的名相，把《淨不動道經》裡面的這個東西，就跟三三昧裡面的空三昧混為一談。如果我們觀察《中阿含經》的〈長壽王品〉中《淨不動道經》的話，我們可以知道它所說的淨不動道，它指的是四空定，特別是四空定裡面的三個，那是
佛陀特別的施設；我們可以知道如果證得空三昧，事實上這個人是一個聲聞的見道者，而他能夠最後獲得解脫的，如果他修的是聲聞道，他可以七次人天往返究竟解脫。
可是如果我們看《中阿含經》裡面《淨不動道經》所說的經文來看，佛陀對於淨不動道，祂並沒有把它說，如果實證這個，就一定能夠獲得解脫。反而
佛陀說，「能夠證得淨不動道，他不一定獲得解脫。」所以在經文裡面，也是有這樣的明文記載，這位比丘他也知道啊！所以他在他的書裡面也這樣說，我們看一下，在他的《性空學探源》裡面，有這樣的經文：二、淨無所有道，經說：「……及不動想，彼一切想是無常法，是苦、是滅，彼於爾時得無所有處。」也就是說，既然這個不動想，跟其他的一切想，其實都是無常、都是苦、都是滅，那顯然這個不是空三昧啊！因為證得空三昧的人，他是可以七次人天往返究竟解脫的。可是不動想，事實上它是苦，然後它也是應該要滅的法，顯然它指的是禪定。可是空三昧的見解，可以七次人天往返究竟解脫，不是隨著命終之後就斷掉的。所以說：這個三三昧裡面的空三昧，跟空無邊處顯然是截然不同的。可是這位比丘就把它彼此混淆了，混為一談。然後他還說：還要把無想跟無所有，還要把它倒置過來。因為在三三昧裡面，無想有時候是擺在前面，可是在四空定裡面，非想非非想天是在最後的，所以他認為說：這兩個還要把它倒置過來，這樣才符合四無色定的次第。
可是三三昧所說的空、無相、無願，它並不是講是指這個四無色定裡面的三個；它所說的是智慧。可是如果依佛學的研究，看到空三昧，就把空無邊處也把它視為空三昧，就混為一談。乃至這個無想，也把它想成是無想定，或者是把它想成是無想天的無想定；跟那個無想三昧其實是不同的，也把它混為一談。也就是說他們總是落在語言文字上的比對：認為空，所有空都是同樣的意思；看到所有的三昧就認為是，所有的三昧都是定。可是定與三昧其實是有所不同，因為定經常指的是，三界中四禪八定的實證，那稱為定；可是三昧它經常指的意思，是對於一種境界的一種決定心——它有一個正見的一種決定，所以它稱為三昧。所以他能安止於這個正見，能夠不動搖。為什麼？因為它是符合法界的事實，既然是符合法界的事實，它當然可以不動搖啊！依於這個不動搖，而且有智慧，而說為三昧。所以世間的禪定跟三昧，其實還是有所不同的。
然後他這裡說，這佛教所說的觀空的這種禪定，是在演變中，然後漸次跟三界的次第符合了。表示說，他認為說佛法是逐漸來符合法界的，那就否定了 佛陀祂成佛的時候，是頓悟而成佛，然後頓知一切法的。所以他的話，就是來推翻
佛陀的證量，然後他說：「所以我敢說，三界中的無色界的次第，全是後代佛弟子們修定的過程，然後最後才安立成功的。」可是我們要知道禪定的修證，它是稱為靜慮的；也就是說，這個靜慮它是要根據事實的實證，來說應該是什麼樣道理，來獲得一種內心的智慧的一種確定。所以它不是一種推測，所以禪波羅蜜它都是實證的。即使四禪八定中，所謂的初禪天是不是真的存在也是透過實證而確定的；乃至無色界定也是一樣，是經過禪定的修證而確定的；不是只是說：我去推論，所以我敢說。
所以在佛法的修證裡面，並不是說誰敢不敢說的問題，而是說到底這個事情，有沒有符合事實、有沒有符合法界的實相？所以我們任何人，在修學佛法的時候，都要小心謹慎，依於事實、依於理性的理解跟判斷才來修行的。並不是說：這事情我認為是這樣，所以我敢說一定是怎麼樣。不是敢不敢說的問題，而是說，是不是那樣子的事情。所以說在佛法的修行裡面，不應該說我敢說什麼什麼，如果這樣說其實就已經不符合禪定波羅蜜的修持，也不符合供養禪波羅蜜的修證。
我們看看這位比丘，他還在後面，他還說到這樣的事情。他說：「以空、無相、無所有三三昧的熏修，其未能引發無漏即生解脫者，理應生於此空、無相、無所有處；無色界的組織，因此成立。」也就是說，這個比丘他是主張：所謂無色界禪定的組織，就是四空定的組織。他認為是經過逐漸修行之後，佛弟子們逐漸修禪定的經驗裡面，才安立起來的。可是這樣並不符合事實，因為在外道裡面，就有人修得四禪八定，顯然四禪八定是法界的一個實相，它是一個事實，也是個真相；確實是有四禪八定——有色界的十八天，還有無色界的四天，可以讓眾生安住；所以外道的修持者，他也可以修到四空天去，修到無色界天去。所以顯然，這個不是佛弟子去安立的；那是一切眾生的如來藏，所能成就的眾生安置之處，所以這個不是組織而成的。
然後他說：這空、無相、無所有，他說這個是三三昧，然後說這個三三昧，如果說沒有引發無漏而產生解脫的話，就會生到無色界天去。可是我們要知道三三昧，所謂的空、無相、無願，事實上它所實證，它是個智慧境界。如果實證之後他必然解脫，可是他解脫所生之處，有聲聞跟菩薩的不同。譬如：聲聞人他可以依於他的聲聞見道證得空、無相、無願，他就生到欲界天去，然後七次人天往返，就究竟解脫。他也可以依於他快速修證的道理，他可以安住在人間不生欲界天，那他也可以在人間啊！他不會因為這樣，就生到無色界天去。菩薩也是同樣的道理，菩薩即使明心之後，也同時證得斷我見的智慧，他也實證了三三昧，他一樣可以發願常住人間弘法利生，也不會生到無色界的四種天裡面去。
所以說我們說樂說定報，意思就是說，對於修禪定所得的果報要如實而說，那對於菩薩所修證的智慧，是如何出生的也要如實而說；不能把修四禪八定跟三三昧，這種智慧所得的三昧混為一談。如果混為一談，那就不是說於正確的定報；那這樣的話，即使他樂說，事實上對於眾生也是損害，也不是在供養禪波羅蜜。所以要供養禪波羅蜜，要如實對法界的實相，對於修禪定所應生之處，要如實而說；乃至對於智慧所得的三昧，他的生處是如何，也要如實而說。如果都能夠如實而說，這樣才能夠叫作「樂說定報」；如果不是如實而說，那就不能說是「樂說定報」，因為這樣不是供養禪波羅蜜。
今天我們因為時間關係，就跟各位介紹到這邊。謝謝各位收看。
阿彌陀佛！
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