各位菩薩：
阿彌陀佛！
上一集我們介紹了「智方四事」，也把六方的供養，其中的每一方都有四個要點，簡單的跟各位介紹完畢。接下來 佛陀就要進行辨正，因為六度波羅蜜，有些人是不相信的，也就是說有些人，他對於六度波羅蜜，他心中存有懷疑而不能明了，所以有種種錯誤的主張。所以 佛陀在這個地方，就要開始來辨正──六波羅蜜是如何真實的存在，而菩薩都應該依六度波羅蜜來修行。
佛陀說：「善男子！或有說言：『離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定心不放逸，即是智慧；是故戒即是忍，慧即是定；離慧無定，離定無慧；是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施，故知無有六波羅蜜』者，是義不然！何以故？智慧是因，布施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因與果不得為一，是故應有六波羅蜜。」
這裡 佛陀就開示說：有人主張定就是智慧，類似這樣子。事實上這樣子，就把六波羅蜜的定跟慧，就變成一個了。或者是說：戒跟忍認為是一樣，就把戒跟忍合併起來，那就變成又少掉一個波羅蜜。佛陀說：事實上，六波羅蜜是一定存在的，前面這個主張是錯誤的。譬如說：我們在修學佛法上，一定要有六波羅蜜的；即使在聲聞菩提裡面，也都要有六波羅蜜。譬如說：我們可以看《長阿含經》裡面
佛陀的開示：「時，菴婆婆梨女取一小牀，於佛前坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾時 世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易可開化，如諸佛法；即為彼女說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦。」
也就是說 佛陀在對菴婆婆梨女，在說聲聞法之前，祂要講施論、戒論、生天之論，事實上施論、戒論、生天之論，其實就是講六波羅蜜。也就是講了這六波羅蜜之後，如果有人能夠知道，這是符合因果的道理，願意持守，那這樣子就為他說聲聞法，乃至說大乘法，所以六波羅蜜是一定存在。如果有人否定這個，認為說不需要，事實上我們就知道，他不是真正的佛弟子。
譬如有外道想要盜法，所以他們就只重視菩薩所實證第八識如來藏的密意，就一心要盜法，盜得法之後，他就只說一些表相的密意，然後對於菩薩所持守的戒法，乃至種種的善行之法，譬如偷盜這件事情是不應該作的，可是他竟然去盜法，那顯然他就不懂得持戒。所以說如果有人行盜法，那種外道就可以知道，事實上他不可能是佛弟子，即使盜得密意，事實上他也是外道。還有人可能自以為斷我見，或自以為明心了，然後他也認為說不可能有戒法。為什麼？因為菩薩實證之後是無戒可持，他也會這樣主張；其實這樣的主張，事實上是錯誤的，因為事實上，無戒可持的說法是說，對於 佛所施設種種的有戒，或是取相戒，事實上是不以這為限的。也就是說在平時的時候，還是持守
佛陀所施設的戒法；可是在某些情況之下，依於心地法門、依於道共戒，他必須要有所權變，在這種時候，事實上他就不取佛戒，是這個意思。可是，不是特殊的因緣，他還是持守 佛陀的戒律。所以無戒不是如同這些不認為有六波羅蜜的人，所想的那樣子。
修學佛法一定要有六波羅蜜，如果沒有六波羅蜜，不能成就佛法中的果證，所以一定要有六波羅蜜。有些人也會就像經典裡面
佛陀所破斥的，有些人以為有定才有慧，就認為定就是慧，所以就會說：若修禪定，心不放逸即是智慧。因為這樣子，就主張說定就跟慧是一樣的。佛門中也有這樣的人，譬如有些人他就主張要打坐、要一念不生；就在這個一念不生裡面，他就認為我能夠多久一念不生，就是開悟明心、就獲得了智慧。可是這樣子也是邪見，因為打坐獲得一念不生的境界，那不過是制心一處的定，這個定沒有般若的智慧。所以這樣子不是真實能夠獲得佛法的果證，因為那樣子不是真實的智慧。
佛陀說：「智慧是因，布施是果。」也就是說一個人能夠行布施，那是因為他有智慧；有了智慧之後，才能夠行布施。因為布施並不是每個人都修持的。有些人並不修持布施，不修持布施是因為他沒有智慧，他看不出中間的因果關係，所以沒有智慧，所以智慧是因，布施是果。
「精進是因，持戒是果。」譬如說：如果一個人要持守戒法，一定在他的心中隨時把戒法放在心上，隨時把戒法放在心上，這樣就是精進；有了隨時把戒法放在心上的精進心，這樣他才能夠持戒不犯，所以精進是因，能夠不犯戒是果。
「三昧是因，忍辱是果。」也就是說能夠心止於一個境界，譬如說能夠安住於境界而不理會這些惡因緣，能夠心安止於我要持守——不違犯眾生、不忤逆眾生的，這樣的一個安止的心，這樣子他才能夠發起忍辱的果實；乃至因為能夠安止於法界的實相這樣子的智慧，心獲得決定，他才能夠獲得二乘的無生忍，或大乘的無生忍。所以說：三昧是因、忍辱是果；那顯然因跟果不可能合為一個，所以顯然一定會有六波羅蜜的存在。所以六波羅蜜一定是法界中，要修學佛法、要獲得實證所必須修學的六個法門。
接著佛陀又說：「若有說言：『戒即是忍，忍即是戒』，是義不然，何以故？戒從他得，忍不如是。有不受戒而能忍惡，為眾修善，忍無數苦，無量世中，代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毘婆舍那。舍摩他名緣一、不亂，毘婆舍那名能分別；是故我於十二部經說定、慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜，為調眾生。施時離貪，是故次說尸波羅蜜。施時能忍捨離之心，是故次說忍波羅蜜。施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜。施時心一，無有亂相，是故次說定波羅蜜。施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。」
佛陀接著又說：如果有人說：「戒就是忍，忍就是戒。」這樣是沒有道理的。為什麼呢？因為戒一定是從他而得。也就是我們持守戒法，就是一定有個對方的對象，我們不去侵犯他人，有一個他，從他而得。而且我們戒法，也是從他人所施設而去求受的，因為這樣的道理，所以說戒一定是從他得。可是忍就不如是，因為我們忍是忍於自己的境界，對於外面的境界，我們可以不去理會，而安忍於境界之中，所以說忍不一定是從他而得。所以由此可見，忍跟戒它一定是不同，而且也有不受戒而能夠忍辱的。譬如說：的確有很多修善的一些團體，在佛法中或是佛門外，有很多修善的團體，他們並不受戒也不持戒。可是他們可以忍受種種的辛勞，為眾生鋪路、造橋種種行善，事實上他都願意去做。可是你叫他說什麼戒法，他沒有！他可能一樣喝酒、一樣吃肉，他並沒有這些戒法，所以說戒跟忍的確是不同的。因為這樣子，所以可以知道有六波羅蜜。
那有些人也會誤會定就是慧，所以 佛陀這裡說：舍摩他是止，毘婆舍那是觀。止是緣一而不亂，也就是說舍摩他緣一不亂，心中安止於一個境界。可是毘婆舍那是能夠觀察，所以在佛法中，特別是大乘佛法中，事實上統統都是，止觀同時雙運的；這種止觀雙運，不是修雙身法的那種止觀雙運，這是確實有心止於一境，然後又同時能夠觀察的智慧。
譬如說無分別智——大乘菩薩明心所獲得的無分別智，很多人就誤會了無分別的意思，就以為說打坐打到一念不生，不去分別境界，就稱為是無分別智。事實上不是這樣子，也就是說，有人錯誤的把不理會一切、不理會外境，什麼都不管它、不去理會、不去了別，就稱為無分別智，這是錯誤的，因為這裡只有止。所以如果說不了別外境，就是無分別智的話，有些畜生，譬如說白蟻，牠更不了別，牠不了別的東西更多，牠是不是比那個一念不生的人，更有智慧呢？更有無分別智呢？如果這樣的話，石頭也是比白蟻畜生更無分別，因為它連心都沒有，那是不是石頭更有無分別智呢？
所以顯然無分別智的意思是說——菩薩以他的覺知心去實證了對六塵萬法不分別的實相心，依於證得不了別六塵萬法的實相心，而獲得這樣的智慧，來說無分別智。也就是說無分別指的是實相心，祂不了別六塵萬法。可是他這樣子有獲得智慧，因為他有一個覺知心，他實證了實相心，所以他能夠觀察到，有一個無分別的實相心。因為這樣子的觀察而能夠安止，所以說他獲得了止跟觀。所以止跟觀是經常互相增上的，而在佛法中，乃至在聲聞菩提中，也都是止觀同時運行；依於止、依於觀而能夠獲得佛法中的果證，所以由此可知，止跟觀一定是有所不同。
若有人主張一念不生多久，就能夠獲得智慧，顯然他就是在反對六波羅蜜的人。所以 佛陀說：若這樣主張，事實上他是沒有道理的。因為在法界中確實是有舍摩他也有毘婆舍那，而且止觀雙運，才是真正的無分別智。因為智就是觀，就是毘婆舍那。能夠安止於這樣的智慧境界，能夠安止於有一個實相心離六塵而存在，可是祂又能夠出生一切法的，這樣的境界，能夠安止於這樣的境界，那就是止；可是又能夠如實的觀察，就是觀，這樣才是止觀雙運；而且時時處處，都能夠如實止觀雙運，這樣才是獲得菩薩的無分別智。所以無分別智，確實是同時有止有觀的，也是止觀雙運。所以因為這樣的緣故，所以
佛陀在十二部經，也就是在三藏十二部裡面，都會說定跟慧它是不同的，因為定跟慧，它確實是不同的體性的。所以一定可以知道是有六波羅蜜，所以如果有人作這樣錯誤的主張，我們就可以知道，他對佛陀所說的六波羅蜜，是不了知的，那他顯然所說的不可能是佛法。
佛陀說：如來最先會說檀波羅蜜，就是要來調伏眾生，能夠離開貪愛。可是為了要讓眾生能夠時時來離開貪愛，能夠調伏眾生離開貪愛，所以佛陀就說了尸波羅蜜，就是說要持戒；而對於其他眾生的，金錢財物乃至眷屬不起貪心，乃至於不去損害，所以就接著在檀波羅蜜之後，說尸波羅蜜。然後在布施之後，能夠安住於捨離財物的心，因為很多人布施財物的時候，心不能安忍財物的離開，所以佛陀就說了忍辱波羅蜜，讓我們能夠心安止於捨離財物的這個心。乃至在布施法財的時候，也不畏懼眾生可能超越自己，能夠安住於這樣的境界，能夠安住自己的法財布施於眾生這樣的境界；因為這樣的緣故，接著就說忍辱波羅蜜。還要在布施的時候，能夠不觀察時節，隨時隨著因緣能夠行於布施，能夠時時刻刻而行於布施，這樣才能夠快速地累積福德，而且能夠讓自己的菩薩行能夠不退，依於這個緣故來說精進波羅蜜。又依於布施的時候，是一心布施沒有其他的雜想，不會懷疑有沒有果報，而單純地一心地行於布施，因為這樣的緣故，就接著來說定波羅蜜，讓眾生在行布施的時候，能夠心止於布施的這個事情，能夠讓心止於布施的法性，所以來說定波羅蜜。乃至在布施的時候，是不為了受生死的快樂，也就是在一期生死之中，有世間的種種的樂。譬如說世俗的快樂，可是菩薩在行布施不是為了要獲得生死流轉中的快樂，而是要在生死流轉之中，以廣度眾生來累積福德，來獲得法界的實相；因為這個緣故來修學福慧，所以依於這個道理
佛陀來說智波羅蜜。
由於這個道理，所以說六度它彼此互相含攝，可是它又彼此不同，而必須有這六波羅蜜，而讓眾生在菩薩道的修行裡面，能夠依於這六個法相輔相成，能夠快速成就佛道。所以依於這個道理，所以一定有六波羅蜜。
有關於分別六波羅蜜的部分，我們就介紹到這邊，謝謝各位菩薩收看。
阿彌陀佛！
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