各位菩薩：
阿彌陀佛！
問候大家身體健康、精神愉快，三乘菩提之菩薩正行，今天和大家來談談「菩薩為什麼應觀福田與貧窮田而布施？」知道菩薩有了福德與智慧莊嚴的妙用之後，接下來，世尊在《優婆塞戒經》之中又接著開示：「善男子！菩薩摩訶薩具足二法，一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。菩薩施時觀二種田：一者福田、二貧窮田；菩薩為欲增福德故施於貧苦，為增無上妙智慧故施於福田；為報恩故施於福田，生憐愍故給施貧窮；捨煩惱故施於福田，成功德故施於貧窮；增長一切樂因緣故施於福田，欲捨一切苦因緣故施於貧窮。」
當菩薩摩訶薩具足了福德與智慧的莊嚴之後，所以可以在一切的布施行之中都不產生憂悔，其中的一個原因是說，菩薩已經不再計較眾生是否能夠有所回報的緣故。也就是說，他在久遠劫修學的過程之中，不但能得此殊勝的世間法，也能夠證得出世間法；而此處又說菩薩摩訶薩，所以其最低的層次，至少應當是證得自心如來的七住位菩薩。換句話說，他又證得了世出世間法，最低層次的世出世間法的證得，表示他也如同二乘人一樣，斷了我見而證初果。既然是斷了我見，就說他已經開始了離開我相、人相、眾生相、壽者相等四個相，因為能夠離開我等四相，所以才說在布施的時候，不再計較眾生是否能夠有所回報；也隨著自己的能力而布施，不會因為失卻了財物，會覺得捨不得，於是乎，自然不會產生憂愁與後悔。
為什麼說菩薩斷了我見就能夠開始離開我等四相呢？因為斷了我見就一定會證得三種的三昧——就是空三昧、無相三昧、無願三昧。而無願三昧有時候也稱為無作三昧，這裡的三昧指的是在智慧上心得決定而不動搖，而不是世間禪定的定。空三昧是說證知五蘊十二處十八界都是虛妄不實的，都是因緣和合而假有的，所以所見的一切世間的種種相，也是依緣相對待而有，並不是真的有高矮、胖瘦、長寬、方圓、軟硬等種種相，所以說是無相。因為有了空、無相三昧，所以不再有繼續保有蘊處界的願，這樣就叫作三三昧。
可是問題來了，既然菩薩也證得這樣的三昧，為什麼還會有生生世世繼續在三界利樂有情的事實？而定性聲聞人卻都是要入無餘涅槃的，到底這個差異在哪裡？前面說過，菩薩也證得如同二乘人所證的出世間法的三三昧，卻又證得另外一個層次的出世間法，稱為世出世間法。換句話說，正在世間示現的時候，祂本然就是出世間法，所以稱為世出世間法。菩薩證得這個層次的三三昧，卻是不共二乘人所證的三三昧，是二乘人所不證的，所以菩薩此時才有資格稱為菩薩摩訶薩。而菩薩所證的這個三三昧，到底與二乘人所證的三三昧有什麼不同呢？這裡的三昧一樣指的是在智慧上的心得決定。先來說菩薩所證的空三昧，指的是菩薩所證的諸法實相——本際的如來藏。祂是當體即空，所以說是空性；卻又能生萬法，所以也稱為諸法本母。親證了祂，也是證得了人無我，因為祂也是無我性的，所以說是空三昧。無相三昧又是在說什麼？是說祂沒有三界中任何一法的相貌，因為祂是世間外的法，本身雖是出世間的法，卻得要在世間之中去親證祂；而親證祂的時候所見的相貌，卻不是三界中任何一個法的相貌。若一定要施設一個相貌，也許可以說祂叫作如來藏相，親證了祂就得這樣的無相三昧。第三個三昧叫作無願三昧，是說祂本來就沒有一絲一毫成就三界任何一法的願，卻同時也沒有出離三界的願。因為祂本來就不在三界之中，而所以說諸法都由祂直接、間接輾轉出生，其實是因為無始以來種種煩惱所覆藏的緣故，而導致末那的執取。這樣看來，大乘與二乘的三三昧是不是一樣的呢？當然是不一樣！二乘的三三昧所依的是蘊處界，所證的是蘊處界的苦、空、無常、無我，所以不再有繼續保留蘊處界的願；而大乘的三三昧所依的是法界實相的如來藏，所證的是如來藏，本來就是空、無相、無願。而菩薩在證得大乘的三三昧之前，也要分證二乘的三三昧，然後再從大乘的三三昧來觀察二乘的三三昧，發現說二乘的三三昧，其實是包含於大乘的三三昧之中。如來藏雖然祂是當體即空，卻能出生蘊處界諸法，因為這個緣故，所以說蘊處界其實也是如來藏的一部分體性，匯歸於如來藏之後，還有蘊處界的種種相嗎？所以由於以上所說的緣故，如是證、如是轉依，當然於繼續保有蘊處界，也是無願的。但是二乘的三三昧，卻無法含攝大乘的三三昧。
然而，因為證得了這個三三昧之後，卻引發一個問題，假如所證的只是二乘的三三昧的話，就會產生一個現象，就是說會越來越遠離蘊處界，那就不會有這段經文裡面所說的一切施時不生憂悔。因為這個一切施時應該是包括證法以後的此世來世，乃至應當說是盡未來際。而定性的聲聞人，即使是最懈怠的初果人，也會在七返人天之後得阿羅漢而出三界的；再加上定性的聲聞人是隨時想要離開三界，當然也就不需要廣作布施來累積福德，所以就不會有此處的一切施時。所以定性的聲聞人，就不是這一段經文中所說的對象，只有菩薩在證得二乘的三三昧之後，再進一步親證大乘的三三昧，不違背如來藏本來空、無相、無願，卻同時因為悲憫眾生的緣故，發了種種利益眾生的願，因而常在生死苦中出入。所以菩薩在證得三三昧之後，於常常利樂有情，還是有願的。因此這才有了修學佛菩提道中菩薩的一切施時不生憂悔，也當然就會有見眾惡事而能堪忍了。
知道菩薩能夠一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍的道理之後，再進一步來思惟，我雖然知道了這樣的道理，而且也能夠在心中生起了意樂，希望可以成辦這樣的功德，可是畢竟是沒有辦法立刻就能夠達到這樣的目標啊！那到底有沒有善巧方便，可以讓我們快速達成這個目標呢？熏習佛法之後瞭解到，若沒有福德資糧作為依憑，就沒有辦法使人證得更深一層的智慧；而有了進一步的智慧之後，才能夠成辦更廣大的福德。所以現在就接著說，如何能夠使福德快速的具足？世尊為我們開示說，布施修集福德的時候，要觀察福田與貧窮田，也接著說其相應的果報。一般而言，布施的對象總說為福田，其種類可分為報恩田、功德田、貧窮田。因為布施的時候，就好像農夫春天耕耘一片田地之後，而在秋天從田地中得到作物的收成。佛法中就用這一層關係而說從種福田得到來世的福報，然而《優婆塞戒經》之中，又將一般所說的報恩田、功德田合併為福田；然而不管布施的是財物身力等，布施的對象是哪一種田，未來都一樣會有福報，只是福德的層次有所不同罷了。
報恩田是說，接受布施的對象是於己有恩的，這包括善知識是於眾生有法布施的恩德；父母於子女是有推乾就濕的養育之恩；乃至世間法中曾經於自己有恩德的人。為了報答這些人的恩德而作布施，所以才說為報恩故施於福田。而功德田是說，接受布施的對象是有佛法上的證量。上從諸佛一直到菩薩七住位，這是兼有般若及解脫道的智慧者；二乘的四雙八輩以及辟支佛，這是有解脫道上的智慧者；乃至有時候廣說於禪定是有證量的人。但這是廣說，因為一般說佛法上的證量，說的是於佛菩提道、解脫道是有所親證的，因為相信佛菩提道、解脫道乃至於禪定是可以親證的；又加上說親近這些於法親證的善知識，布施的時候也聽聞相關的法義，當然也就造就了將來可以親證無上法的因緣，所以經文才說，為增無上妙智慧故施於福田。可是所謂的於法親證的善知識，這是自古以來就有魚目混珠的狀況，時至於今日，明明是破壞正法非常嚴重的邪淫者，竟然也可以用種種的宣傳、行銷、包裝的方式，儼然就變成一代宗師或者是大善知識。布施在這樣假善知識的身上，就不叫作施於福田，反而應該叫作施於毒田，這是因為都與假名善知識成就破法共業的緣故。這就好像某一塊田地，明明早就已經被重金屬污染，眾生還在其間播種秧苗，當然將來收成的稻穀，自然都是不堪食用的，反而是應當要銷毀掉的，才不會因為少數人想要從中謀取不法的利益，故意將它賣出去，而被不明就裡的眾生誤買、誤食，而造成對身體健康的傷害。回頭來說，此時這些二乘人、菩薩，或有解脫道的智慧，或兼而又有佛菩提道的智慧，也因為至少是斷了我見而分斷了煩惱。親近並布施這些善知識的時候，也聽聞了相關的法義，就使得布施者種下了來世能夠斷除煩惱而證得出世間法的因緣，乃至亦成就受用禪定樂、解脫樂、法樂的因緣，因為這個原因所以經文才說捨煩惱故施於福田。
貧窮田是說，接受布施的對象是於當時暫時無法回報的。菩薩一方面因為憐憫眾生的緣故，所以能捨一切將來苦的因緣而成就功德，同時若為了要增長自己的福德，使自己未來世離開窮苦的果報，也可以在貧窮田上布施，所以才說，欲增福德故施貧苦，欲捨一切苦因緣故施於貧窮。然而此處應該進一步說明的是，過去布施之後，今世除了得一分的福德，若當世只是在有關於世間法上布施，來世緣熟的時候，只得相對的世間法上的智慧；若是在表相的正法中布施，來世緣熟的時候，只得表相的正法智慧；在真正有解脫道的正法中布施，來世緣熟的時候，可以得解脫道法的智慧乃至分證解脫道；而在無上勝妙的了義法中布施，來世緣熟的時候，就得無上勝妙了義法的智慧，或者是分證佛菩提道。為什麼要說明這一點？常常聽善知識開示說：「想要得佛法上的智慧，是不能缺少福德的。」這一句話其實是沒有錯，可是往往就有人會誤會說，或者是無法區分說福德的種類。所以就以為自己一向在修橋補路救濟貧苦，而且是作得無怨無悔，以為這樣就是將來可以證得佛法上的福德。殊不知道說，那只是世間法上的布施，來世緣熟的時候，但得世間法上的智慧。而佛法講的就是解脫道與佛菩提道，若是有人把世間法套上佛法的名相來說，或者甚至是以此來破壞真正的佛法，假如你是想要證得真正佛法上的智慧，而在這樣相似佛法之中去布施，是沒有辦法得到親證佛法的果報的。這就好像說，在臺灣銀行存款，是沒有辦法在土地銀行領取利息的道理是相類似的。
所以因為菩薩就是有了這樣初步的智慧之後，他慢慢的可以從 佛的開示中進一步明白自己繼續往佛菩提道上邁進的過程中，所欠缺的是什麼？應該用什麼方式去圓滿它？當然就會在佛菩提道的智慧與福德的增進上更加地快速，都是因為遵從
世尊的開示中，而得到了廣大的利益緣故。所以依照 世尊的開示而繼續去作的話，不管是哪一種布施，漸漸就會圓滿一切施時不生憂悔，見眾惡事而能堪忍。
今天就說到這裡。
阿彌陀佛！
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