各位菩薩：阿彌陀佛！
今天要說「入門起信——如來真義」，何謂「如來」呢？如來就是從「如」過來的世尊，何謂「如」呢？如就是永遠不變異。連如來的名字，是因為「如」而來的。所以如來又有一個名字叫「善逝」，善逝不是像世間人所說的，好好地去逝，然後或是好好地走。但如果翻譯的話，也可以說叫「如去」。也就是說，如來兼備如來、如去。如去又是什麼意思呢？如去就是歸向如的世尊，所以叫作善逝，從如而過來，又歸向於如。如來究竟與如的關係是什麼？就不問而自明。
也就是說：如來實際上在二乘法中，叫作不離如者，是如來也。這是《阿含經》裡面的正說。也就是說，如來沒有一時一刻離開「如」，當然也不會是從「如」走過來，然後又歸向「如」；這樣聽起來似乎如來是有來去，與「如」之間不是純然一體；所以透過這樣來說明，如來就是如不來，如去就是如不去，不來不去即是「如」。而且以「如」來說的話，「如」就是從來沒有變異，不會變異，不會有任何根本上的變動，這樣的如的本體，如的實體，是被如來親證。而如來親證自身的實體，所以稱為如來，所以如來根本沒有來去。
如果今天有個如，它是外於如來的法，這樣的話就叫作外法，求取道就叫作外道，因為是外於如來的。另外一個道理，如果這樣的話，學佛的人都變成外道了。那顯然不是如此，而是我們自身本有自性如來，所以這樣來說的話，即使從二乘法來推演——不離如者，不能瞬間離開如，不能剎那間離開如，不能一時離開如而稱為如來，而且真正沒有離開如。也就是說，如來是親證如的所有的面向、所有的內涵；所有如的一切諸法都沒有遺漏，然後稱為如來。單是如來、如去的討論分析，就可以讓我們知道，二乘法中認為如來會般涅槃，這種說法是不能夠理解如來的。因為如來的真實義裡面，代表「如」祂是三際的根本。何謂三際的根本？就叫作「本際」，因為三際就是過去、現在與未來；所以三個時間，或叫作三世：過去世、現在世、未來世。所以三世中永不變動，所以我們稱為這叫作「法身」，這才是真正的如來身。而不是我們世間所看到的如來的應化身、如來的色身；因為應化身祂是會變動的。
如來示現在世間叫作「悉達多太子」，有小時候、有成長的時候，這都是不斷變動；乃至於出家，最後苦行六年學道，發現苦行不究竟，最後離開苦行，到菩提樹下端坐，然後明心見性而成佛。因此這些種種都有變異性，顯然並不是世間所說的如來的「如」；因為「如」是不變異的。你也透過二乘法來分析如來的語意
，也可以知道，如來並不是世間所認為的如來啊！所以二乘人應當起莊嚴想，不應該拘泥於二乘的法義，而一切都當作滅盡來想。因為如來在阿含聖教，就是二乘的經典裡面，二乘法會說到，這個「如」祂是審諦真實，或是說真實審諦，真實代表這個如是實際的，是存在的，不是虛妄的。祂是可以審諦，審諦就是審察，然後好好地觀察，祂實際上是有許許多多的面向；祂可以作任何細微的觀察，因為這個「如」，不是學說思想所限制的，不是學說思想所指稱的，而是真實為如來所證，所以如來因此而得到無上正等正覺。
所以我們現在來說，真正的法身是什麼？就是如來啊！因為依「如」而有這些諸法真正之身，因為一切諸法都是從如來作為真實的所依，沒有「如」就沒有諸法。當然有人對於這種說法，他是不服氣的，可是我們來看看二乘教，它怎麼說呢？它說：「世間一切諸法，它是沒辦法自作的，不能他作，然後不能自他緣起和合來作，但是要有一個因。」本身這段話就在說明，一切諸法全部兜起來湊在一起，也不可能出生任何另外一個法，或是出生自己的法，也不能出生這些諸法裡面任何一個法。那你說：可是世間的法，不就是這樣出生了嗎？這不是如此的！譬如說：父母生小孩好了，以這樣來看，父母怎麼生小孩？是父親知道什麼時候要生小孩？還是母親知道什麼時候要生小孩？他們兩位都不知道啊！以現在的方式呢，他們必須要母親或是說懷孕的女子，她或是猜測有沒有懷孕，她要用一些檢驗的方式，才知道有沒有小孩。有小孩以後，知道有懷孕了，她怎麼生小孩？她還是沒辦法生啊！因為她又不知道小孩子的細胞要怎麼生。請問：世界上有哪一位眾生，把人類還有一切動物都算進去好了，知道出生小孩的時候，要出生多少數量的細胞？對不起！沒有一位知道。如果小孩少哪些細胞會怎麼樣？那也很抱歉，沒有一位可以數得出來。既然大家都不會生，可是小孩還是這樣生，所以這樣小孩叫作「有緣而生」，但是絕對不是父母生的啦！所以靠父母是生不出來的啊！你說小孩自己靠自己生出來的，好！那請問：誰沒有當過小孩的人請舉手，沒有啊！大家都當過小孩，請問：你也當過胎兒啊！請問你在胎兒的時候，你知道自己怎麼生嗎？細胞這兩個字，你聽都還沒聽過啊！不管它用英文叫作CELL，或是我們說的，裡面的內涵DNA、RNA，根本就沒有人知道啊！要等到以後讀生物課，或是相關的科學紀錄片或等等，或是一些雜誌文章報導，才知道有這些事情。自己也可以回憶啊！你在母胎的時候，自己知道什麼時候要出生手指頭、腳趾頭，乃至自己的器官，心臟、肝臟乃至於自己的肺臟等等，乃至於你的血管，哪一個地方是你知道的，都不知道啊！所以顯然沒有一位是知道啦！乃至自己長大，自己的血管有時候阻塞了，自己還不知道，然後因為這樣而生病，而產生種種的病患。所以我們對於色身，實際上是都完全不了知的啊！了知性很少很少啊！所以呢，自己也沒辦法出生。然後把父母還有小孩一起加起來，因為有相關的人就是這三位，也沒辦法出生啊，不會因為三個臭皮匠兜一起，然後就可以把真實法要作的事情給出生了，也沒辦法啊，不可能！
所以一切諸法，沒有辦法自作自生啊，沒有這個能力啊！然後就是集中全世界的一切有情，也沒辦法生啊！因為還是不知道，這些並不是什麼宇宙最大的奧祕啊，但是也可以說是啊。因為連這個法為什麼會出現，誰生它的都不知道，那這樣還要去管它，平常會發生什麼樣的變化作用，乃至於什麼時候它會消失，這樣不是沒有知道根本，而在那裡盲目的追尋嗎？所以我們可以看到，阿含聖教裡面已經說了，諸法、一切世間、一切諸法都無常性，不具備真正的出生諸法的能力，所以都不是諸法的因。
因此來看，顯然三界法沒有這個作用，沒有出生諸法，出生萬法的這個因。這樣的話，就一定是出三界法才有辦法啊！然後要維繫因果不斷地存在，所以顯然這個法，必須要有非常長的什麼呢？跨過過去、現在、未來的能力，或是符合三際的能力，那當然這就是「如」。因為你要三際之中，你一直維繫這樣的功能體性，能夠出生萬法，所以我們來稱這個如，是叫作「法身」並沒有錯啊！而且我們還看到大乘法，就說真如就是法身，所以依此而說，二乘聖教裡面，實際上已經把這個法點出來了，你不能說二乘聖教裡面，一點都沒有說「如」，這樣說法是不對的；因為連如來的名號都叫作如來，所以應當來如是說，二乘的聖教不能離開「如」，「如」本身又是真實，所以當然祂就是真如啊！難道你可以把祂叫作假的如嗎？假如沒有這個啊，所以應當來說，祂當然是能夠出生諸法，不然，請問除了如這種體性以外，還有具備哪種體性？離開如的體性，而能夠三際因果會公平，沒有啊！因果如果是過去生有造惡，這一生雖然不用酬償，因為一些因緣，可是未來生還是要啊。所以祂一定可以保持這樣的業力、業種，然後以後出生業果啊。這樣大家說的善惡因果，這樣才會平等啦！不會說造惡的人最後不用受報，如果這樣的話就不是佛法。因為佛法不會妨礙到世間的這個法啊！所以因緣果報既然是如此，就代表諸法一定是出世間法所出生的啊！
世間的法它本身沒有出生性，我們從剛才的父母生小孩的這一件事情，這麼簡單而幾乎在我們周遭都可以看到了，就可以用這樣來作說明，當然就可以很清楚知道，一切諸法它沒有真正自體性，以及出生萬法的功能體性啊。許多人常以為意識祂是無所不能的，確實意識很聰明，可是意識呢，懷孕的母親，她剛才已經不行來出生諸法啦，如果硬要說懷孕母親，她還是有想辦法出生諸法，請問：她母親到了晚上睡覺的時候，意識消失，難道小孩那時候就不生了嗎？小孩的出生就停止了嗎？顯然也不是如此啊！所以應當說，這眾生之身是不可生矣啊！像有些卵、蛋這種眾生，那個蛋是自行自己孵化的，你要給牠溫度牠就生，可是蛋裡面那個小生命，牠真的能夠自己生嗎？也不是啊，因為牠如果比人還聰明，牠才知道出生細胞啊，可是牠們連中文、英文，哪一種文，牠都不認識，連這個知識都沒有，牠怎麼出生牠自己？
所以顯然硬要說世間一切諸法，可以出生自己，這種是悖於實際的，悖離真實現象的。自己問自己都可以知道，自己都不可能，何況是各種其他的現象，所以世間的生住異滅，乃至生老病死，一切都不是自己的本身因所能夠處理的；因為自己的本身因，如果不回到「如」，不回到出世間法的話，就沒有啦！那你說，還是有一個法，祂不是如，可是祂是出世間法；那我們剛才已經說了，你這個法必須要跨三際：有過去、現在、未來。都如如不動，不能夠說時間一到，你的業種就變化，或是業種就跑掉，或是業種就遺失了；如果這樣的話，因果就不符合平等，所以因為這樣來看的話，必然是具備如的特性，所以「如」祂有無量無邊的面向。但是「如」的實體就那一個，這樣來說的話，顯然如來是證得這個「如」，所以應當說這個「如」，可以出生萬法，不然如來就漏掉一個法，沒有證得啦！所以沒有證得這樣一切如的，顯然並不是如來，而如來就代表證得一切「如」，可這「如」實際上就是一個真如，真如擁有許許多多的功能體性，祂真實、祂可以被觀察，祂每個面向，都能夠觀察出來，能夠體證，就成為如來。
所以這樣的話，你就不能夠說二乘法沒有說這樣的真實義，只是二乘人，他並不是完全理會這個事實，所以他會說呢，實際上，如來是教導我們滅盡之法，可是真的阿羅漢有滅盡嗎？如果有滅盡，阿羅漢證得阿羅漢，走了以後，應該阿羅漢就成為斷滅；可是
如來有說：我不說斷法、不說常法。這個意思是什麼呢？也就是說世間所認為的斷，就是過了這一世就不存在。那阿羅漢呢，也可以說有這一世，他是有修行的修行者，然後他是二乘聖者，因為他證得了四聖諦或十二緣起法，他過了這一輩子以後，就不會存在。可是不會存在的話，佛陀說啊，不會存在是世間的這種說法，為什麼可以理解
佛陀這麼說呢？因為阿羅漢滅後，就是阿羅漢不存在以後，將來走了以後，他還是有個「有」，而他的「有」呢，是他的滅盡之法無法滅的，所以阿羅漢不是斷滅。也就是說阿羅漢還有存在，這個存在是什麼呢？如來沒有解釋很多，不過我們從如來的名字，就可以知道，如來是親證種種的法、親證如，然後親證一切世間、一切諸法、一切染淨諸法根本都知道了，所以如來知道本際，知道三際的根本，所以沒有一個事情可以逃過如來的法眼、慧眼、佛眼。因此可以知道，這「如」就是我們說的一個標的。因此這個「如」是沒辦法滅盡的，這「如」是一直存在的，不論如來出世，如來不出世，這個「如」並沒有從世間消失，這個「如」一直是在世間。也就是說，這個如呢，不會因為三界的變動而敗壞、而無常，可是我們也不說，這個叫作世間常，因為「如」是出於世間的啊。
所以如來在世間生、在世間長，可是如來所行出於世間，這就是阿含聖教所告訴我們的，不管你怎麼去觀察如來，如來就親證如，如來知道阿羅漢不是完全的滅盡；阿羅漢呢，實際上沒有真正的滅盡可言，因為這個「如」是他滅不掉的，你要滅掉如，還要先找到如才行啊！比如說你要去哪裡？你要先知道那個地方，是在哪個地方啊，是在哪個方位，是距離這邊有多遠，然後那邊有什麼象徵；可是阿羅漢他們對於如，只有知道這個如的種種狀態，可是卻沒有親證如的方法，所以我們這樣來看待這件事情就知道，如來確實不說斷法、也不說常法。因為世間人所說的，世間斷跟世間常，都是世間的斷滅想，還有世間的這種永續常之想，這都是錯誤的見解，或是把聚焦搞錯方向，所以
如來說如，這個如才是佛法的真諦。因為有這個如，就有了後來的 如來在第二轉法輪所說的——真如，也有貫串各時期所說的「如來藏」，然後細細剖析以後，就有 如來所說的這——阿賴耶識。代表如的本體沒有變動，但是如所含藏的這個種子，是各自有一些差別；這些差別並不妨礙祂作為本因法可以出生萬法的無漏有為的功能體性，所以我們今天來看待如來，就應該相信如來在二乘教法中，一樣說不可思議的真實菩提。
好！我們今天講到這裡。阿彌陀佛！
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