各位菩薩：阿彌陀佛！
「三乘菩提之勝鬘經講記」，我們今天這個單元要來探討一下「緣起性空與性空唯名」。緣起性空被很多佛教界人士奉為圭臬，尊為究竟的法義。所謂的緣起，到底是憑著緣就能夠出生諸法呢？或者必須要由一個具有功能的心，藉緣現起諸法？所說的性空，是指被現起的法，空無自性就是究竟了呢？還是指能藉緣現起諸法的心，具有真如空性而沒有三界有性？
針對這四個問題項目，佛教界的大德不知道是否曾經依據經論思考過，或者僅是依據現代的名師所寫的理論，就算邏輯不通也糊裡糊塗地接受了呢？以下我們來用這個四個緣起性空有關的問題項目，一一從實相的道理來作個探討。
首先，所謂的緣起，是不是憑著緣就能夠出生諸法這個問題，我們以人間胎生有情作為例子來探討。有情入胎，他必須有生在人間為人的業緣，還要有父母的緣，入胎以後必須有四大養分的緣，這三者是有情入胎受生不可或缺的緣。但是這三種緣就能夠出生有情嗎？如果是的話，那就要看到底入胎以後，是以什麼為命根？得要有命根，才能夠論及是一個有情，否則僅是父精母血，不能稱之為有情；假如父精母血就能出生有情，那應當是一切時，只要男女交合，就會出生有情，不能有例外，才可以立定這樣的理論。
事實上，從遠古到現代，以及後後世都不可能的。所以說，父精母血的這個緣，不能出生有情；既然這樣，那麼四大養分的緣，更不可能出生有情。否則所有的生化實驗室，都可以攝取父精母血以後，在特製的器皿中就可以養出胎兒了。但是這個情況，不只是現代不可能出現，就算百千萬劫以後也不可能成功。為什麼呢？因為那些緣都不能成就命根。
到底什麼是命根呢？玄奘菩薩在《成唯識論》中說到：【如契經說：壽煖識三，應知命根，說名為壽。】（《成唯識論》巻1）如同經中所說的，有根身持續的住世、具有生氣的煖度、以及出生有根身的識，這三種和合同在，應當知道就是有情的命根，命根在的話，依命根稱為有壽命。前面所說的父精母血，以及四大養分各別的緣，以及和合都不能出生有情，因為沒有有根身，以及持續住世的現象可得，所以沒有壽可說。那如果有業緣呢？是否再與業緣和合，就能夠出生有情的有根身呢？那就要來探討：業緣到底是儲存在哪裡啊，業緣如何能夠入於胎中呢？
剛剛說到壽煖識三者和合就有命根，要有一個識出生有根身，這個識就是關鍵了。那就要進入第二個問題項目了：是否必須要由一個具有功能的心，藉緣現起諸法？從剛剛的分析很清楚地知道，必定要有個識入胎已經很明確了，這個識必定要含藏著業種，並且具有能生有根身的功能，這樣才能成就壽煖識和合而有的命根。現在就要來探究，這個入胎的識到底是哪個識？可以從這一世入胎去到下一世，必定是從上一世入胎來到這一世的，這樣看起來，這個入胎識是能夠貫穿三世的。再一次強調，入胎識必須具備的要件，能夠貫穿三世、具備含藏業種的能力、具備能出生有根身的功能。
那麼這個入胎識是不是意識心呢？宗喀巴就曾說意識心是入胎結生相續的心，他說：「此復父母貪愛俱極，最後决定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時，中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。」（《菩提道次第廣論》巻6）這一段文字，除了最後兩句：「諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。」其餘的都是從《瑜伽師地論》中抄錄下來的。
彌勒菩薩所論述開示的是生的道理：「以欲界有情為例，什麼情況入母胎？說入母胎時中有（也就是中陰身就滅了），但是由於阿賴耶識的功德力，所以能入胎攝取受精卵，這個時候阿賴耶識在胎中，就稱為結生相續，也就是沒有間斷地接續出生下一世的生有。」彌勒菩薩所說，入胎結生相續的是阿賴耶識，但是宗喀巴在抄錄引用了以後，由於他們應成派中觀不認同阿賴耶識真實有，於是就在最後加上兩句話，說出他們的立論了，認為結生相續的是意識心，這是非常粗暴惡劣的手段。
藉著引用 彌勒菩薩大論的名義，本質上卻推翻 彌勒菩薩的重要論點，讓人以為宗喀巴的證量超越了
彌勒菩薩，而誤認意識心能夠入胎結生相續，卻直接證明，宗喀巴僅是一位不懂佛法的文抄公而已。我們就來探討一下意識心的本質，到底祂是否具備了入胎識的功能？就可以判斷意識心能不能成就有情的命根了。
在經論中，處處都可以看到佛菩薩說到：【眼色為緣生眼識，乃至意法為緣生意識。】眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六個識，都需要藉六根觸六塵的緣才能夠生起。經論中所說的，在現前也都可以驗證，如果有人眼根毀損了，眼識就不能現起就看不見了；耳根毀損了，耳識不能現起就聽不到了；每天晚上睡著了，意根對六塵不起作意，意識就不現起而不覺不知了。這些現象都是驗證著，包括意識在內的六個識，都屬於因緣所生的法，並且在色身毀壞、死亡、捨報以後，就不能再現起了，最後在入胎時，中陰身滅了以後徹底斷滅，所以意識心不能夠貫穿三世的。
由於意識心需要藉著六根不壞觸六塵的緣才能現起，這是屬於後來結果的法，不可能反過來含攝、幫助祂生起的六根，所以意識心絕對不是出生六根的心。在因緣不具足的時候就不能現起，因此沒有隨時剎那都在的時節可得，因此我們說，意識心不可能含藏身口意所造作的業種。
很明顯的，前一世的意識心在入胎（中陰身壞滅的時候），就徹底斷滅了，所以沒有入胎，不能貫穿三世，因此意識心不可能含藏業種的；在母胎中結生相續的識，已經不是前一世的意識心了，所以胎兒的有根身，不是由前一世的意識心出生的。全新有根身的意識心，又必須在六根觸六塵的緣具足時，才能夠現起，所以入胎結生相續的識，絕對不是宗喀巴所說的意識心。依據
彌勒菩薩的開示可以知道：「入胎結生相續的識就是阿賴耶識」，也就是第二個問題項目了；必須要由一個具有能生五蘊法功能的心，藉緣現起諸法，這個心必定是入胎識。
而經過前面的論證，意識心不是入胎識，能入胎結生相續的是阿賴耶識。探討了這兩個項目，已經發現到各別的緣以及緣和合在一起，是沒有辦法出生有情的有根身，成就命根的，必須有入胎識。那麼這個入胎識，是不是也僅是屬於緣而已呢？在《阿含經》中，佛陀曾經問阿難說：【「阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識入胎不出者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也。」「阿難！若無識者，有名色不？」答曰：「無也。」】（《長阿含經》巻10）
這一段對話開示，佛陀在教導我們：「得要有入胎識入母胎，才會有名色五蘊；如果沒有識入胎，那麼父精母血、四大養分的緣，都不可能出生有情的五蘊身。」又說到：「識入胎以後，如果都不出胎的話，那就不可能有名色五蘊，在世間出生、長大以及老病。」這就在說，一切有情的入胎、住胎、出胎，都不能離開這個入胎識。
佛陀又說到：「如果識出胎了以後，結果嬰孩五根身壞敗了，名色五蘊就不能夠增長了。雖然五根是入胎識所出生的，但是五根壞了，受、想、行、識（也就是眼耳鼻舌身意六個識），以及所有的領受、了知、作主等，這些色法、心法全都一起壞了，不能再增長了；因為入胎識雖然能夠藉緣生起五蘊諸法，但是緣散壞了，當然名色就不能再增長了。」佛陀又說：「如果沒有入胎識，就不能夠有名色的法出現。」
這幾句的問答，非常明確地告訴我們：入胎識是出生五蘊的因，不是緣；沒有入胎識，就不可能有名色五蘊，也就沒有有情的有根身、命根。入胎識不入胎，就沒有名色五蘊能被出生；入胎識離開了有情的五蘊身，有情的命根就壞滅死亡，這是屬於因緣中的因，而不是緣。如果是緣，容有緣缺或者緣不具足的情況，而法仍然是可以現前的。
例如在胎中，可能母親的飲食四大不平衡，或者業緣中福薄壽短，導致一出生嬰孩就敗壞夭折，這個過程仍然有入胎、住胎、出胎，有成就五蘊身。而在有情住世期間，眼根如果毀損就不能見色，耳根毀損也不能聽聲音，雖然眼識與耳識現起的緣不具足，但是五蘊及命根都能夠增長，因為五蘊以及命根增長，是依止於阿賴耶識這個因的緣故。
現在我們來看，六根觸六塵是六識現起的緣，而六塵是六識的所緣緣，五根是六識現起的增上緣，意根祂是六識現起的等無間緣。阿賴耶識這個入胎識，因為含藏一切的法種，在大論中，彌勒菩薩稱祂為一切種子識，能夠異時、異地、異類，變異成熟所含藏的業種，所以阿賴耶識又稱為異熟識。因此六個識的現起，所需要的增上緣五根，是由阿賴耶識攝取父精母血所出生；意根是由阿賴耶識所含藏的識種，而所緣緣六塵是經由六根攝取以後，再由阿賴耶識變現的內相分。眼耳鼻舌身意六個識的識種，都含藏在阿賴耶識心體中。
換句話說，所有的緣都含藏在阿賴耶識心體中，而這些緣卻不能各別去出生有情，六個識也不能自己獨立出生運作，十八法界都不能獨立自己出生運作，在這種決定性的法界中，緣起的道理已經非常清楚，就是必定要有一個具有能生五蘊法功能的心，藉著祂所含藏的緣，現起諸法。這個心，佛陀告訴我們，祂叫作入胎識，又稱為阿賴耶識、一切種子識、異熟識。
在《入楞伽經》中 佛說：【大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。】（《入楞伽經》巻7）佛陀說：阿梨耶識也就是阿賴耶識，祂就是如來藏，祂與陷在無明殼中的七轉識共同在一起，雖然不斷地出生五蘊身，不斷地出生七轉識，從沒斷絕過。但是阿賴耶識卻遠離生滅無常的過失；遠離我見、我執的過失，一向自性清淨。
這也就是說，入胎識阿賴耶識如來藏，藉緣出生有情的五蘊，成就命根，都一直與五蘊同時同處運行著，才能在法界中，呈現出五蘊生住異滅的現象。但是，半世紀以來，卻有一位已經往生的法師，自動繼承宗喀巴，他就以意識心為入胎結生相續的應成派錯誤中觀，來否認經論中佛菩薩所說，別於七識心有如來藏真實可證，而把如來藏當作外道神我。
他在書中這樣寫著，【《寶性論》說：「使眾生遠離五種過，所以說佛性，第五種是：『計身有神我』。這點，是如來藏教學的信行者，應深刻注意，「勿」自以為究竟了義，而其實是「濫」於「外道見」才好！」】（《成佛之道》（增注本），正聞出版社，2005年2月新版三刷，頁392）他引用《寶性論》說的，想要導引大眾相信他所說的，如來藏是外道所計執的神我；如果在佛法中教導學人信受學習，並且實證如來藏，把如來藏當作是究竟了義的法，那就是超越了佛法的範圍，與外道的神我見解相同了。《寶性論》的內容，我們等一下再正確地引用與解釋。
現在我們先來看他這一段文字，在《入楞伽經》中 佛陀都明說了：「阿賴耶識就是如來藏，而阿賴耶識就是入胎識，是一切種子識就是異熟識。」如果如來藏不是佛教中的核心教理，不是能夠出生五蘊十八界一切法的實相心，那麼他所說佛法的範圍，就僅能限制在眼耳鼻舌身意六個識，這六個識都不能自在，意識心不能入胎，在中陰身斷滅的時候，業種、業緣到底存託於何處？是虛空嗎？法界中不存在虛空可以有功能、有作用的邏輯。諸佛菩薩都說：虛空僅是色邊色，是依附於色法假名施設的，哪有什麼是可以入胎結生相續，成就有情的命根的？這樣否定諸佛菩薩所說的如來藏正法，卻相信宗喀巴虛構的，由意識心入胎結生相續，所以才這麼大膽的不信經論，並且曲解經論。
現在我們來看《寶性論》到底怎麼說的：「以有怯弱心，輕慢諸眾生，執著虛妄法，謗真如實性；計身有神我，為令如是等，遠離五種過，故說有佛性。」（《究竟一乘寶性論》巻1）《寶性論》主要是在說，一切眾生都有自性清淨心如來藏，並且運用了萎花中諸佛、眾蜂中美蜜，糞穢中真金…等種種譬喻，述說著眾生身中的如來藏，雖然被種種煩惱所纏繞，仍然真實如如自性清淨。
有人問說，為何經中都在說一切法空，而你這裡要說眾生有真如佛性，因此才有了這一段論文的回答，說到：因為有的眾生心性怯弱，不敢發大願，有的修行人容易輕慢其他眾生，也有修行人執著虛妄不真實的法，也有修行人被誤導了，誹謗沒有真如實性，也有修行人誤計五蘊身，有不可知不可證的神我，為了要讓這些修行人遠離這五種，在佛道上修學容易犯的過失，所以要說一切眾生都有如來藏真實可證，自性清淨的如來藏具有使人成佛的體性。
這一段論文所說，有這五種過失的眾生，一旦發現到，原來一切眾生都有本來自性清淨的如來藏，本來無生、永不壞滅，真如佛性人無我、法無我真實可證，就能夠發起大願心行菩薩道，不敢去輕慢眾生，能夠破除對虛妄法的顛倒錯誤執著，不會被誤導跟著誹謗沒有真如實性，在信受以及親證自己身中的真實如來藏以後呢，必定會斷除五蘊我的我見，以及外道所計著的能量、冥性、自在天神我的邪見，這是《寶性論》前後一貫的主旨。
結果這位法師卻斷句取義，不理會論文所論述的道理，顛倒黑白指鹿為馬說，奉行如來藏的教導以及信受修行的人，已經超出了佛教的範圍，說這樣就是落入外道神我的見解。很明顯的，這位法師他不認同有如來藏，也就是他不接受有入胎識、阿賴耶識、異熟識。
那麼緣起的道理就會變成什麼呢？只有緣就可以出生、現起有情的五蘊身（命根），但是這樣的推論不可能成立，所以他就主動接收宗喀巴所說的：「意識心入胎結生相續」的謬論，在這種主張的前提下，都成為斷滅法了，因為意識心是生滅法，沒有真如佛性，只有一期生死，祂不能持業種、祂不能接觸色法，再怎麼橫說豎說緣起，或者作多少研究，全部都是不能成立的戲論而已。
《阿含經》中一段文字很有名，經常被這些否定如來藏，而認定意識心祂是可以入胎的人，他們說到緣起是多麼殊勝究竟的時候，就會引用到就是以下這一段：【若見緣起，便見法；若見法，便見緣起。】（《中阿含經》巻7）這一段經文說：「見緣起就是見到法」，這裡所說的法指的到底是什麼？認定意識心可以入胎結生相續的人，一定會說，這個法就是性空，性空就是法。所以不論是他們研究寫論文也好，或者寫書、授課，甚至於打坐修定，都說只要能夠透徹一切法緣起性空無所有，放下自我，你不要執著，那就是悟到空法，那就是見到甚深的緣起了。
意識心再怎麼被誤認、誤解，本質其實都是生滅法，經論中佛菩薩的開示，以及現量的驗證，甚至於未來無量劫，意識心是生滅法這個定義，都是不會改變的事實。意識心祂不能成就緣起，更別說具有能生諸法的空性，假如若見法便見緣起，這個法指的是意識心，無論是離念靈知或者一念不生，或者攀緣的散亂心，應當都要平等才對呀。也就是都必定要具備真如佛性，同時要具備本來自在的本事才對呀。但是為什麼意識心不真又不如？在睡著無夢，或者正死位、或者悶絕，或者無想定、滅盡定這五位，都可以把意識滅了，可以被滅的法，不可能是經中所說的「若見緣起便見法這個法的」。
這個法，佛以及菩薩說的、指涉的、開導指示的，一定是不生不滅、本來自在、具備真如佛性、能生五蘊諸法的入胎識如來藏。這個道理，下一集我們再來繼續說明了。今天先到這裡。
阿彌陀佛！
https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a22/5242-a22_030
沒有留言:
張貼留言