各位菩薩：阿彌陀佛！
您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之識蘊真義」單元。這個單元我們繼續將為諸位說明「見聞覺知心」的不同。
我們可以從某些法師或居士所「悟」的離念靈知心，也就是前念已過、後念未起之間短暫的離念靈知心，也是仍然未脫離六塵中的覺知性，也仍然未遠離五別境心所法之了別性，仍然是意識心。假如說「是時極短剎那間，後念未起，故未了別」，這也是誤會之說。因為此際雖未了別，只是由於意識心從一個境界中轉移注意力，才剛接觸另一個境界時，乃為率爾初心，尚無次一剎那境界相可供比對分別，也就是說不能分別；要到第二剎那境界現前，進入尋求心時，已有第二剎那的境界相可與第一剎那境界相比對分別，然後才能於第三剎那時了知新接觸的境界相；此時了知結束了，立即已經是進入第三剎那心的境界中，名為決定心。而此率爾初心、尋求次心、決定後心，皆是意識覺知心的前後分位，但是對於不知者，會誤以為只有一個剎那而已，一般人是沒有能力看見三個剎那中的覺知心仍然是同一個意識心，故第一剎那的覺知心雖然無法分別，但仍然是意識分別心，只是因為境界有限，而暫時無法了別而已，不是不能分別的意識心，故不因其極短暫時間的不能了別，就說祂不是意識心。由此故知：覺知心在轉移所注意境界而改變其念時，於前念滅已、後念未起之間的率爾心，雖然並無了別，只是無法了別，並非其心體本性不作了別者，所以說極短暫的離念靈知心，仍然是意識心。
我們以下略說五種理，可以明白真實義理：一者、是能分別之心故；二者、真正無分別心是前後皆無分别，永不改易其性故；三者、有斷滅之法，不可能是無分別心故；四者、意識覺知心是剎那生滅，有生有滅之法故；五者、須依他法方能生起、存在、運作故。我們再略述以下說明，首述其一、覺知心在第一刹那雖不分別，其實並非祂的心性不想分别或不能分別，而是覺知心初起時雖想分別，而無可供分別比對之另一境界，故尚未能生起分別功能；要等待第二剎那尋求心時，已有可供比對之第二剎那境界相能與第一剎那境界相比對，由此了知轉移注意對象後之新境界為何物，方知新注意的境界相為何事、何物。此第二剎那時之覺知心既名尋求心，當知就是欲分別、能分別之心也；當知若非欲分別之心，則當來下生
彌勒尊佛焉得名之為尋求心？第三剎那時，既已了知新境界相，是故心得決定，故於一切種智中，說此第三剎那覺知心為意識心之決定心；也就是說，分別已經完成，故說已得決定：定知新事物的境界相。
同一心而依前後分位施設為率爾心、尋求心、決定心，當然屬於同一覺知心，而且是能夠分別，怎麼可以說是為無分別心呢？然而有些居士的觀念是「前念已滅、後念未起之間，也就是無分別心」的說法，這種說法非如實理，因為彼所說離念靈知的短暫覺知心，已分明顯示此一個意識心的分別體性故，必有前後三剎那的心相大不相同，也必定須有六塵的塵相方能存在故。若學人稍有動中定力，心細之時即可驗證知道此一覺知心，必定有如是三剎那的心相大不相同。由此證實：此一境界相中的第一剎那覺知心，雖然尚未分別，然而第二剎那已作分別，第三剎那已經分別完成，故此確定有分別之心，不是無分別之心也。總因覺知心的心行是非常快速，而一般修行人大多都沒有動中定力，又無真善知識為他們開示其中義理，故不能了知此一覺知心本是有分別心。
其二、真正無分別心是前後皆無分別，永不改易其性。第八識如來藏自無始劫以來，恆常都不分別六塵，故無此五種的了別六塵境界的心所法，故非有分別心。然而覺知心意識一旦現起，則必定會有六塵中的境界相產生分別，絕對不是常時無分別者；某些老居士所說：「前後念中（也就是說他們的念中間）短暫一剎那間的覺知心，即是無分別心」者，這是不符合聖教。也就是所謂的第一剎那間雖不分別，只是不能分別而不是沒有分別性，並已經起心尋求而想要分別其所接觸的新境界相，已經在第二剎那尋求之時，而作比對分別，才能夠於接觸新境界相的第三剎那時完成分別——終於心得決定，了知新境界相為是哪種事、何種物。既然只是極短暫時間內不能分別，而仍然保有分別性，並且長時皆住於分別中，有違背「無分別心永不分別」的聖教，這是誤解錯會無分別心，也是誤將意識覺知心錯認為第八識如來藏。像這樣則是墮於意識境界相中，我見並沒有斷除，仍然只是凡夫眾生，未能預入聖流——也就是尚未成就聲聞初果的分證解脫境界。
其三、有斷滅之法不可能是無分別心故。有某位老居士說「前念已滅、後念未起之時的覺知心」是有斷滅性的法性，非真實心。佛所開示的無分別心，是開始從無量劫前，後至無量劫後，乃至成佛之後盡未來際，皆是永不斷滅的體性，迥異離念靈知的覺知心意識！這位某某老居士所說的短暫剎那的覺知心，於五位中必斷，非是常住的心，絕非真實心。行者可以自我檢驗：於眠熟位中、於悶絕位中必斷；亦可觀察老人、重病、有大神通者，若住於悶絕位中，意識必定間斷；亦可觀察病人死已，進入正死位中必斷；也可以隨於聖教，觀察諸阿羅漢滅盡定時，意識覺知心必定斷滅；也可以依聖教而知，或依自己的親證無想定而知：進入四禪後之無想定中的意識覺知心必定斷滅。
既然是可以被外緣所滅，或由境界力而必斷滅的法，怎麼可以狡辯為常住的無分別心呢？若有人去認取像這樣離念靈知心為常住心為
佛所說的無分別心者，即是未斷我見的凡夫；以「離念靈知」作為常住不壞的法，其實仍然是意識；又認為離念靈知心的「心數法」—見性、聞性乃至知覺性—即是佛性，皆是以意識和意識的「心數法」作為常恆不壞的我，全部落在我見之中，未離意識境界，都沒有證得第八識如來藏，都是悟錯了的人。
離念靈知心也是有為法，因為祂是與見聞覺知相應，那就是意識；既然意識的見聞覺知與六塵相應，當然祂是有相的法，也就是有了知相。佛說「凡所有相皆是虛妄」，虛妄的法就是「無我」，就是無真實不壞性。五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界而有的離念靈知心，祂當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。
其四、如前所舉離念靈知心，必須前後三剎那間之比對瞭解所觸的境界相，方能決定了知所觸境界相，當知即是經由意識種子剎那生滅，方能成為其分別的事物與功能性。此是
佛在《楞伽經》中所開示，也是當來下生 彌勒尊佛在根本論中所開示的，一切佛弟子對此皆無異見、異說，唯有藏密黃教宗喀巴及索達吉……等古今喇嘛才會對此產生異見、異說，而極力爭執說意識心體不是念念生滅，不是種子剎那流注所成的心。一切聖教中都說「意識心是由阿賴耶識所含藏的種子剎那剎那流注生滅，才能起其了知、分別之作用，才能運作其所相應的五遍行與五別境心所法」；既是剎那剎那不斷地由如來藏中流注種子，像是這樣不斷地由意識種子的流注生滅，而成就其分別、了知的事功者，當知即是生滅法。
剎那剎那不斷生滅流注的離念靈知心，由於流注速度極為快速，眾生不能覺知其剎那生滅。就像是《楞伽經》中
佛所說意識心的剎那生滅「如急流水，流急不覺」，是故凡夫眾生執著離念靈知心，誤以為是從來都不生滅，誤以為是不會有剎那生滅的常住心體；就如您所見瀑布急川，看似無間，但是都是由前後水滴形成而無間斷，由此可知離念靈知心就像是這樣。所以，由此可知仍是生滅法，絕非實相心體；再者，由其剎那流注不斷，才能成就分別六塵的事功者，亦可證明其生滅流注性，然因篇幅有限故，於此不作宣示。
其五、意識覺知心是依於他法為緣才能生起。剛才前面所說的意識覺知心離念靈知，於五位中必定斷滅。但離念靈知心為何必定會斷滅？必有其道理，因為此心是依藉他緣而生的有生法。為何是有生之法而又依他起性呢？也就是說離念靈知心必須假借因與緣，才能從如來藏中現起。此處所言必須假借因與緣之「假借諸緣」部分，是未悟般若的學人可以如實現觀的；至於假借「如來藏因」才能生起的事相，則未悟般若、未證如來藏的凡夫與二乘聖人不能了知、不能現觀。是故僅就假借諸緣部分而先作解說，能令一切大師與學人同作此一觀行而斷我見，普皆證得聲聞初果。
某老居士所說尚無定力者之前念已過、後念未起間的短暫離念靈知心，或像定力佳者之長時間離念靈知，都是從因與緣之和合而生的法。先由聖教量來說，也就是
世尊於四阿含諸經中處處開示說：「眼、色為緣生眼識……，乃至意、法為緣生意識。」有時又說：「一切粗細意識，皆意、法為緣生。」此乃佛門四眾皆無異議之原始佛法聖教。從現實事相中的現前觀察也都可以證明：我們離念靈知正是因為意根與法塵為緣才能出生者，即是依於他法方能出生的心，符合聖教所說的意識心體的自性。依聖教所說，當知離念靈知心即是意識心，墮於如是意識心中者，當知皆是我見未斷的凡夫。
再從理證上來說，一切大師與學人皆可現前觀察到：離念靈知心若離五色根，或五色根毀壞，或極羸劣時，離念靈知心即不得現起。由此可知，離念靈知非唯一，須藉意根與法塵為緣，尚須藉未壞的、功能正常的五色根，才能從如來藏中生起而在人間運作。既然離念靈知心須藉種種外緣作為俱有依，才能從如來藏中現起；或像未悟者所說的從意根觸法塵中現起，非由如來藏中現起，當知皆是有生之法；若是有生之法，當知離念靈知心必有斷滅時——意識消失時，離念靈知心一定會隨之消失、不能現起運作。
離念靈知心的俱有依是意根與六塵（或者是定中的定境法塵），如果沒有這兩種俱有依，離念靈知心就不能存在。所以，很顯然的離念靈知心就是意識心，絕對不是真心。離念靈知心斷滅，譬如眠熟、悶絕等五無心位；又當知必有暫斷時，譬如正死位；亦當知必有永斷而無復起時，譬如入胎位五根未具之時。離念靈知心必須以阿賴耶識、意根、五色根作為俱有依，才有可能出生的，本身正是所生法、生滅法。我們都可以現前觀察到：若意根因為五色根受影響，譬如過量麻醉劑、過量安眠藥的影響，而不能接觸法塵、不能正常運作時，意識心—離念靈知心—即不得現起，何況運作呢？又像是極度疲勞而眠熟時，縱使大聲呼喚之也不能醒覺，其實有念靈知及離念靈知悉斷，故知離念靈知也是有滅之法；要等待身體疲勞消除之後，才能自行醒覺，或由外聲影響而醒覺，由此可見離念靈知心就是意識心。由於離念靈知心之夜夜必斷、常常暫斷，並且必須依於意根、法塵、五色根為緣方能生起；緣若不具足時，則不能生起、現行、存在。由此證知：離念靈知亦是依他起性的有斷法，有斷法則非實相心，也剛好正符合了意識心的自性。
大乘了義佛法很難弘揚，難以弘揚的原因是因為大乘般若的修證非常困難，不像二乘法容易。光是見道就已經很困難了，悟後起修的「成佛修道次第」的內涵更難以了知，更別說是成佛了。菩薩修學佛法所要親證的就是這個「實相心、般若心」，這個心就是菩薩心。在大品、小品《般若經》說：「菩薩心、不念心、無住心，無心相心、非心心。」這一些心說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經》、《金剛經》說：菩薩有個無住心——應無所住而生其心。您的意識，也就是離念靈知心，能不能無所住而生其心啊？我告訴諸位：「不能！」為什麼？因為離念靈知心一旦現前，就必定有所住，除非您這個意識心斷了不現前。因為意識只要一現前，就一定和六塵相應，就算是打坐入定，坐入了二禪等至位之中，離開了欲界的五塵，但還是有定境中的法塵相應；既有定境法塵相應，就是有所住啊！住於定境的法塵中嘛！仍然有意識覺知心能覺知及分別定境；既然能覺知分別定境法塵，所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是無住心。
在二乘法中只要有親證解脫道的善知識指導，幾乎是每個人都可以藉意識的思惟，在身、口、意當中去體證、去現觀十八界法虛妄，因此而斷除我們對這個五蘊、十二處、十八界空相的錯誤執取，不會將蘊處界法中的某一法，譬如離念靈知心，誤認為實有。可是大乘法卻不是只有講二乘法的蘊處界的空相，除了二乘所講的「空相」以外，也講「空性」，空性就是我們大家都有的真如正理的本體——我個人有這個理體，您身上也有這個真如本性，這個叫作「空性」。佛在經中說：為了對治眾生執著世間有，所以說如來藏是空性。本來如來藏應依祂圓滿具足諸法的體性而叫作「空有性」，因為祂一方面具足了空性，這個空性就是體如虛空；而且祂的體性永遠都是清淨性，本來就在無生無死的涅槃之中，全無三界有的自性，當然應該說祂是空性心；因為祂根本不與三界有等煩惱法相應，三界有都由祂出生，因此應該說如來藏的自性是空有性，也就是圓滿具足空性與有性。
因為時間關係，留待下一集解說。
祝願福慧增長、學法無礙！
阿彌陀佛！
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