三乘菩提之識蘊真義–第108集 五利使

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之識蘊真義」節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來討論有關「五利使」這方面的內容，因為五利使的斷除與斷我見有直接的關係，因此這些法義對於修學者來說是非常重要的。

一開始我們來看在《識蘊真義》一書中 平實導師的開示：【三縛結之初結即是我見，我見攝屬五利使中之身見；我見若斷，五利使其餘四使亦必隨之一一滅除；五利使者即是身見(我見)、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。然而五利使之根源即是我見，我見若斷，五利使隨之皆斷。】（《識蘊真義》，佛教正覺同修會，頁341。）這裡面已經把五利使詳細列出來了，而只要斷了我見，其餘四個利使便會隨之一一滅除，底下我們就逐一來探討這五利使。

第一個首先是「我見」的部分，我見的意思就是眾生把「某種或某些法」當成真實自我，而這個自我通常表面上是具有一個連續性或完整性，可以跟別人作區別。而會被稱為我見的原因，是因為「被眾生當成自我的法」，通常是可以再拆解或者是生滅變異的，因此造成眾生對於自我生命的誤解，故稱為我見；也就是說，對於自我認知的錯誤。而被眾生當成真實自我的內涵，通常可以用五蘊或五陰來作代表；眾生通常用五蘊來代表或識別一個有情，譬如透過某個人他眼如葡萄等的五扶塵根來識別他的外貌，接下來的是他的感受是什麼、他的了知或想法與觀念是什麼、他的行為有什麼特性或特質，以上四種分別對應至色蘊至行蘊，而識蘊就是前四蘊所攝歸的自內我，所以有時候前面四蘊就說是「識蘊自我」所安住以及不能離開的四類法，所以在經教中也稱為「四識住」。

或者從另一個角度來說，一般人會說色蘊是我所有的，而受蘊、想蘊及行蘊如果扣除了心不相應行法，這三種蘊本質上是心所法，是屬於識蘊心王的內我所；因此主體還是在識蘊，尤其是識蘊中的意識，因為具有反觀自我之證自證分的運作—可以經由反觀而確認與知道自我現在的狀況，也可以回憶自我以前的種種跟計劃自我的未來，能夠連貫過去、現在、未來—所以意識因為具有上述之功能體性，因此是最容易被當成自我的。事實上，本來第七識跟第八識應當更有資格被當成「我」，因為第七識及第八識可以貫通三世，但是眾生如果沒有修學正法，就不曉得自己都有第七識及第八識，那基本上就不會有把第七識或第八識當成自我這樣的想法。而有「我見」，對於有情生命的認識就會產生錯誤，同時也會引生無量無邊邪謬的知見出來，所以也可以說「我見」就是眾生輪轉三界的根本原因；相對的，如果沒有斷我見，那三乘菩提都是無法成就的，當然也就不可能解脫生死。因此，如果能夠離開我見而正確解讀生命，那就可以一一斷除其他以我見為根源的四個利使。

第二個是「邊見」，最主要指的就是常見與斷見，概要地說就是誤認某些法是常而不壞滅的常見，以及認為都沒有不生滅法可以存在的斷見。「常見」者可以用「認為意識心或意識細心是不生滅法而可以去到未來世」作為代表，「斷見」則以一切一切法都是緣生性空、都無真實不壞的自性之「錯誤的一切法空」為代表。如果落入邊見，當然就無法實證中道實相，也不可能斷我見，因為執著意識心為不生滅法正是典型的我見；而如果是斷見，那他的一切修行、一切所證也就沒有意義了，因為就沒有一個不生滅法可以儲存他所修證的種子而帶到未來世去。

在《涅槃》上冊中 平實導師有這樣的開示：【還有一種外道認為，能知道有某一個法是真實不壞的，那個真實而常住不壞的法也就是涅槃。或者有一種外道認為，能夠知道三界中的一切法都不是真實法，這樣知道一切法都不是真實法的人，就是親證涅槃的人。】（《涅槃》上冊，正智出版社，頁56。）這段開示是提醒我們要留意，雖然外道也說有一個真實不壞的法，但是我們要留意的是：外道說的真實不壞的法並不是真實不壞的法，譬如前面講的把意識心當成不生滅法，或者具有五現見涅槃等錯誤知見－以為是不生不滅之涅槃境界－都是誤會了涅槃的道理；同時即使知道「三界中的一切法都不是真實法」，但是這樣也還不是涅槃，因為這種外道還是不知道有一個不落於三界中之不生滅法—如來藏—的存在，祂才是涅槃的根本。

從上面的說明，諸位觀眾就可以知道學佛務必要知道簡擇法義的重要性，才不會隨便就被籠罩而斷送了自己的法身慧命。所以從這裡大家應該也可以發現，如果不依止正法道場或真善知識，修學之路可以說是危險重重，更何況成佛之道須要三大阿僧祇劫啊！

第三個是「邪見」，邪見的範圍很廣，但其中以謗因、謗果等為重點。譬如在《顯揚聖教論》卷1中的開示：【邪見，謂謗因、謗果，或謗功用，或壞實事，染污慧為體。】也就是說，包括不信受因緣果報的正理，或者否定了根本因如來藏心，或者毀謗了修道之果，認為沒有解脫可得、沒有四種涅槃可證等，或者毀謗持五戒、行十善業可以出生在人、天的功用，或者毀壞種種在現象界中真實存在的事實，譬如否定了地獄或他方淨土世界的存在、否定六道輪迴等等，這些都攝屬於邪見所含攝。會造成這些種種嚴重錯誤知見的原因，是因為他的「了別慧」受到了染汙，因此產生種種的不如理作意思惟而產生嚴重的後果，所以稱為「染汙慧」或者「邪慧」。也就是說，表面上看起來是有世智聰辯的世間智慧，但從佛法來看，卻只是與偏邪或邪惡知見相應的慧心所而已，所以稱為染汙慧。上述所列舉之邪見中的任何一個，所衍生的問題都是非常令人畏懼的，因此大家務必要非常留意，千萬不要落入邪見之中。

第四個是「見取見」，也就是認為自己的見解才是正確的，只要別人的說法與他們不同，就想要降伏或壓過對方。譬如，在《成唯識論》卷6中的開示：【見取，謂於諸見及所依蘊，執為最勝、能得清淨；一切鬪諍所依為業。】也就是對於自己的見解，以及見解所依的五蘊認為是最殊勝的、是能夠引發清淨的，因此而引發種種的諍論，想要降伏、貶抑別人，而有「鬥諍」的狀況發生。這與善知識的「破邪顯正」是有極大的差異——除了善知識所依據為正法之外，善知識在破邪顯正的過程中純粹是因為悲心而作的法義辨正，目的是要令眾生遠離邪見，作意並不是要壓倒對方，或者就是要對方認輸才肯放過。所以菩薩在攝受眾生的時候是要配合四攝法的，這樣就可以慢慢將眾生引入正法之中，因此不會與眾生有「鬥諍」的問題產生。在五利使中施設「見取見」的目的之一，也是在警戒修行人要特別小心，因為前面所述之我見、邊見、邪見，雖然也是問題很大，但是如果沒有向別人去傳播，罪過還是比較有侷限性的；而相對的，如果是又落入見取見，那就會想要批判別人—或在網路上評論或毀謗善知識，乃至出書傳播錯誤的知見—那過失就很難限制說它有多大了，因為會將這些錯誤的知見擴散出去。因此，「見取見」是誤認自己修證層次已經很高的人所要特別留意的，因為很容易落入毀謗三寶的重罪之中，所以祖師提醒的「依經解義，三世佛怨；離經一字，即同魔說」，絕對是值得修學者所引以為警戒的。

第五點是「戒禁取見」，這事實上也是由於錯誤的知見所引發出來的，這是為了確實遵循錯誤的知見而施設種種戒禁，因此就會產生「無利勤苦」之唐捐其功的結果。譬如，在《瑜伽師地論》卷58中的開示：【戒禁取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法。若戒若禁，於所受持諸戒禁中，妄計為最、為上、為勝、為妙，威勢執取……。】也就是說，它是屬於隨順於見取見，要把見取見徹底履踐落實，因此而受持種種禁戒，並且非常認真在執行想要貫徹到底，故稱為「威勢執取」。從這裡面大家可想而知，如果精進在受持錯誤的知見，那真的是非常值得憐憫的；因為這些是屬於沒有利益的勤苦所攝，投入許多時間，卻不會有他所想要的成果。所以，在八正道中的第一個便是「正見」，有了正見才能正確地修學八正道中的其他七個；有了正確的知見而配合正確的方法，才不會落入「非因計因」或者「非道謂道」的陷阱之中。

接下來，我們再從另一個角度來看五利使。在《阿毘曇毘婆沙論》卷27中有這樣的開示：【云何見結？答曰：三見是也，謂身見、邊見、邪見。云何取結？答曰：二取是也，謂見取、戒取。】也就是說，把這五利使再作兩類的分類而成為「見結」與「取結」，這是屬於九結中的兩個。所以五利使中的前三個偏向於知見上產生的繫縛，而後兩個則是將這些錯誤的知見視為殊勝的道理而珍重執著之，引生與他人的諍論，以及施設禁戒來確實履踐之；因此進入「取結」之後當引生更嚴重的問題，因為已經進入實施的階段。所以，從「見結」與「取結」的施設，可以讓我們對於五利使有更深一層次的瞭解。

另外，這五利使在六根本煩惱之中是攝屬於「惡見」，也就是在六根本煩惱中的惡見可以區分為五利使，偏屬於知見上引生之問題；因此，如果有因緣能夠值遇正法或善知識，則從知見上下手，那就有機會可以斷除，因此稱為「利」使，表示它們是屬於見道所斷；因此對比五鈍使之修道所斷，五利使是比較容易斷除的。當然這還是要配合基本的定力，才不會因為環境的力量又讓行為與惡見相應，那就不能稱為真斷五利使了。

當然這裡諸位也會發現，在百法的歸類之中，六根本煩惱是攝屬於心所法，也就是「惡見」其實是心所法。意思是惡見心所法是會在某些因緣之下而現行，與心王相應而產生一種力量，所以惡見心所法會使有情產生顛倒推求的問題，而難與善法相應。在《瑜伽師地論》卷55中開示：【問：是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？答：見，世俗有，是慧分故；餘，實物有，別有心所性。】這裡開示六根本煩惱裡面之惡見，它其實是了別慧的一分，是屬於染汙性的慧心所，是依染慧來建立惡心所；也就是如果慧心所是染汙的，譬如受了種種的邪教導，那他就容易與五利使的內涵相應。所以從這裡也可以知道為何惡見它是歸屬於心所法的原因了，因為有染汙的慧心所就很有可能引生許多的錯誤知見；而這些五利使惡見如同前面的探討，每一個問題都很大，會造成眾生無法解脫，乃至造作惡業而墮入三惡道之中；因此之故，百法中才會特別再施設出惡見這個心所法，讓大家知道惡見的嚴重過失而知所警惕。而在上述論中所開示的「餘實物有，別有心所性」，指的就是除了惡見之外的其他五個根本煩惱，它們是有自己獨特的體性，不是依靠其他心所法而建立的，因此稱為「實物有」；而相對的惡見心所法是屬於「世俗有」，是依據染汙的慧心所而建立的緣故。

接下來，我們再來看在《佛為首迦長者說業報差別經》卷1中的開示：【復有十業能令眾生得地獄報：一者身行重惡業，二者口行重惡業，三者意行重惡業，四者起於斷見，五者起於常見，六者起無因見，七者起無作見，八者起於無見，九者起於邊見，十者不知恩報；以是十業得地獄報。】其中第四個、第五、第九之「斷見、常見、邊見」性質上是屬於五利使之邊見；而第六個、第七、第八之「無因見、無作見、無見」基本上是屬於五利使之邪見的性質，也就是前面所述之「謗因、謗果，或謗功用，或壞實事」；另外第十個「不知恩報」，基本上也是邊見與邪見所引生的，因為譬如有人有斷見或者不信受因果，這樣的人就會很有可能不知恩報有這樣的行為。

至於見取見與戒禁取屬於這個取結，如前所述他的問題更大。而邊見、邪見基本上也是由我見為根源，因此從上述聖教中「有十業能令眾生得地獄報」的開示，我們可以知道五利使的問題有多麼嚴重了，所以在六根本煩惱中一定要再特別建立「惡見」這個根本煩惱。而大家也知道無論染汙的慧心所，或者是惡見心所，既然稱為心所法，代表它現行的時候是有力量存在的，會產生「顛倒推度」的問題存在；因此，對於修學便是一種嚴重的障礙，因此有智慧的修學者一定要聞熏正知見而遠離五利使。在前面所引之《佛為首迦長者說業報差別經》中的開示，引生地獄業還有三個原因，分別是「身行重惡業、口行重惡業、意行重惡業」，那這與《成唯識論》卷6中的開示：【云何惡見？……能障善見招苦為業，謂惡見者多受苦故。】與這個是相應的，也就是說惡見五利使是很有可能使眾生造作惡業，包括毀謗因果、毀謗三寶等之極重惡業，而令眾生下墮地獄受苦，所以說惡見能「招苦為業」。

因此從上述的探討中，相信諸位觀眾已經能夠瞭解惡見五利使的問題所在，而且絕對是務必要遠離的。相對的，諸位也可以很容易理解斷了我見的二乘人，為何可以確保最多七次就可以出三界。我們也可以從五濁之中的「見濁」來看，因為見濁可以說是五濁的起因或根本，有了見濁就會引生其他的四濁，而具足五濁；從這裡也可以知道，五濁中見濁之施設的重要性。而見濁除了可以包含種種錯誤的知見，令眾生之智慧受到染汙之外，其中另外一個產生見濁的重要原因，便是像似正法—它其實不是正法，而會讓眾生的知見產生混淆，也就是讓法義產生混濁、似是而非—最終讓佛法壞滅，這也是非常可怕的。因為修學之路是「失之毫釐，差之千里」，因此從見濁的法義來看，也可以讓我們知道斷除五利使的重要性。

因為時間的關係，我們就作幾點簡單的結論：第一點、是惡見，也就是五利使，它的過失極大，修學者必須要依據聖教及善知識的教導而逐漸遠離之，才有機會能夠解脫。第二點、五利使的根源是我見，而要斷我見，必須要信受八識論，否則是不可能斷我見的。第三點、惡見是心所法，使眾生「顛倒推度」難與善淨法相應；因此對治的方法便是要努力在正法上面培植福德、懺悔過失，並且先拋棄先入為主的惡見，而在正法上面能夠謙下恭敬地依止善知識作聞思修，這樣便能逐漸對於惡見產生對治而令善根與正知見生起。

因為時間的關係，我們就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！

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