各位菩薩：阿彌陀佛！
上一集我們介紹，有大法師把這個如來藏當成外道的神我，而有一些錯誤的主張，那我們來看看他的一些說法：【眾生是有我的，我就是如來藏，也就是佛性。在眾生身(心相續)中有如來藏、我，與神教的神我思想相近。在印度世俗語言中，如來與我是有同樣意義的，眾生身中是有如來(我)的，只是如人還在胎藏中，沒有誕生而已。】（《印度佛教思想史》，正聞出版社。頁400~401。）
這段內容，顯然他對於如來藏的意思是錯誤的，他認為說如來藏是就像胎藏一樣，在母親的腹中這個胎藏裡面，還沒有誕生而已。這個說法是錯的，因為如來藏本來就具足，祂本來就存在，只是眾生不認識祂，所以祂沒有誕生的問題；如果祂有誕生的現象，那祂就是有生之法了，顯然他這樣說法是錯誤的。那他提到說「在印度語裡面，這個如來跟我其實是有同樣的意義的」，這是沒有錯，因為我們在前面的幾集裡面已經有說了，仙尼外道跟佛陀討論「五陰非我、不異我、不相在」的時候，這個「我」馬上可以轉換成「如來」。
我們也可以看到一些經文也有作這樣的說明：【或以佛名名為如來，或以眾生名字名為如來：如先世來，後世亦如是去，是亦名如來，亦名如去。】這個話是《大智度論》卷55裡面的話，也就是 龍樹菩薩他就有說：「這個如來，祂也可以用諸佛的名字來說諸佛如來，那也可以用眾生來說如來。」那顯然如果就眾生來說，祂就叫如來藏；如果就諸佛如來來說，祂就是無垢識。所以顯然諸佛跟眾生同樣都有如來藏，所以經典裡面也經常說：「心、佛、眾生三無差別。」其實這統統都是相同的道理啊！並沒有什麼特別。可是他就是用這種方式，要來暗示大家說：「你看在印度話裡面，我跟如來是一樣的，所以如來藏跟印度教裡面的神我，是一樣的意思。」他在暗示這件事情。
可是當他暗示這件事情，他本身是有矛盾性的。因為他原來說如來藏是大乘後期在祕密大乘才有的，可是他現在又要主張說，其實不是只有這樣子，在還沒有佛教之前就有如來這個話了，在印度教裡面就有這個話了，所以如來藏是外道神我，那在佛教之前就有了。那請問一下，當他這兩個主張都提出來的時候，他本身已經矛盾了。如果印度教本身就有，那你就不應該主張這個如來藏是祕密大乘才發展出來的；如果你主張祕密大乘那個時候才發展出來，你就不應該說，祂是在印度教裡面佛教之前就有的，那你同時主張兩個，不就你自己就矛盾了嗎？因為這兩個主張是不相容的嘛！那既然佛教之前就有如來的這個名稱，後來祕密大乘也有如來藏的名稱，這兩個一前一後你都說可以，那為什麼中間不可以？為什麼中間可以沒有？反而這個大法師要主張佛陀在阿含裡面不談如來藏的。可是佛教之前的印度教、婆羅門教可以有如來藏，後來又有如來藏，偏偏佛陀不可以說如來藏。然後說：「講如來藏就有外道神我。」那不是很矛盾嗎？那不是很奇怪嗎？所以顯然他一下主張後期祕密大乘才發展出來，一下又主張那是婆羅門教、印度教本來就有的，這兩個主張本身就是矛盾。可是從他這樣的主張的矛盾裡面，就可以知道他就是要否定「佛陀有親口說如來藏這個法」。
可是我們看看，經文也有這樣的說法：【是時，佛作威神，神識㸌寤：「諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者令度，不解脫者令得解脫。』彼說滅六見之法。」】（《增壹阿含經》卷31）我們之前就有介紹到，鴦掘魔羅追佛事件裡面，鴦掘魔自己就講出來了，說啊：「梵志的書籍裡面都有講說：『如來出世祂是怎麼樣呢？祂是甚為難遇。』」顯然鴦掘魔他就有講，在之前的婆羅門就有講到這件事情，就有如來了。
所以說，佛陀連在《阿含經》裡面早就也說出有這件事情，只是印度教、婆羅門教裡面他們討論如來的時候，沒有人可以實證嘛！可是到了佛教可實證，只是這位大法師不相信佛教裡可以實證第八識如來藏，可以實證一個將來可以讓眾生成佛的那個如來藏。因為證得如來藏，就可以讓眾生相信將來必定可以成佛，因為眾生有如來藏。可是他就是要否定這件事情而已，可是明明阿含裡面已經討論到這件事情，而且說過去的婆羅門梵志的書籍有談到如來出世很難值遇，那現在佛陀
釋迦牟尼佛出現於世，祂是真實的如來，可以讓人真的證得這個如來，有何不可呢？
所以從這裡就可以知道，他故意用這個方式來說：你有提到如來，那就是證明你是神我——外道神我。如果用這個理論來看看，那這樣的話，希臘的哲學裡面也談到不生不滅法，那這樣的話，難道佛教也成為希臘神教嗎？我們來看看希臘哲學怎麼說：【巴門尼德又通過思辨規定了是者的性質，這些性質包括：不生不滅、連續性和圓滿性。……巴門尼德接著從是者的不生推導出它的不滅。證明如下：「是者既不是過去又不是將來，因為它全部是現在。」……是者的東西不可分割。它是完全相同的是者；……因而是整個連續的；」……當他說是者是不變的時，其意義也包括兩個方面：不生不滅和靜止不動。總的來說，是者是不動的一。】（《西方哲學簡史》，五南圖書出版公司，頁27。）
其實我們可以看到，在希臘早期這個自然哲學裡面，其實他們也討論到法界的本源的問題，那是公元前五百年的時候，巴門尼德就已經用他的邏輯去推論說，如果祂是作為生命的本源、宇宙的本源，那祂一定要具有不生不滅的特性，祂要具有連續性跟圓滿性。「不生不滅」他就證明了，他說如果說：「所謂的是者就是談到這個本源，因為祂具有普遍性，所以叫作Being，叫作Being。這個是者祂如果說要成為真正的生命宇宙的本源的話，祂一定要具有不生不滅的特性。」因為如果是者是被是者出生，那是奇怪了，不合理的；如果是者是由不是是者、不是永恆存在的來出生，那更荒唐。所以顯然這個是者一定是不生的，而且祂一定是怎麼樣？不滅的。因為祂不可能是過去，祂也不可能是未來，祂一定是現在。
所以說從這個就可以知道，如來藏一定是個正住者，《阿含經》裡面就有說到這個，祂是個本住法，邏輯是一樣的。而且祂還具有連續性，什麼叫連續性？也就是這個東西一定不可以分割。如果祂可以分割，祂怎麼可以稱為永恆？祂就可以被毀壞了嘛！所以祂具有連續性，也就是說祂是不可以分割的，你用什麼方法都不可能分割祂。你看他邏輯非常正確，當然他也提到祂的圓滿性，祂具有圓滿性，祂顯然一定要具有不生不滅，而且祂還必須要能夠怎麼樣呢？靜止不動。因為只要有變動，那祂就怎麼樣呢？在時間空間裡面有移動，那祂就不是所謂的是者了，不是永恆者了，祂就具有時間空間的特性，就已經是變異了嘛！可是他有一個錯誤，他認為說這是一；就是說這樣子的是者，這樣的永恆的東西只能一個，因為如果有很多個，祂怎麼可以一致呢？這是他的疑問。所以他們猜測這種東西一定只能一個，所以祂是不動的一。可是這就錯了！因為他們認為說這個如果要具有普遍性、永恆性，祂只能是一個；所以大梵思想也是跟這個非常類似。可是我們可以說他的推論裡面有些是正確的、有些是錯的。然後我們說，那佛教裡面也談到不生不滅，所以說佛教其實也是希臘神教，可以這樣說嗎？不可以吧！因為探討生命的本源跟宇宙的本源，本來就是一切世間的智者想探討的內容，只是沒有人能夠探討出來，而佛陀把這個生命的奧祕—宇宙的奧祕—把祂揭示給眾生知道，所以佛陀的偉大，能夠對於一切眾生有重大的貢獻就在於此啊！可是如果有人不相信如來有這樣子的智慧跟功德，他就要用種種的方便來推翻，這就是這位大法師最主要的心態，因為他就不信佛陀有這樣的智慧跟功德。
那我們看看，在《阿含經》也已經談到不生不滅法，在《雜阿含經》卷12：【如此二法，謂有為、無為，有為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅。是名比丘「諸行苦寂滅涅槃」：……。】換言之，《阿含經》也討論到不生不滅。難道《阿含經》談到這個不生不滅，就是希臘的自然哲學嗎？就是從希臘的自然哲學裡面引申出來的東西嗎？顯然不是嘛！因為世間有一定的法理，而這個法理統統是要去探尋法界的本源，所以印度教、婆羅門教有它探討的名相，佛陀跟它同一個世代，當然就會引用它的語言，不必重新創造，不過是如此。可是外道不可實證如來，佛陀本身就是如來，而且可以實證如來藏，這才是事實。
接下來我們來看看，這位大法師還有很奇怪的說法，我們來看看：【不可說的真我，與外道所說的如來是神我的異名，是身心活動中的統一體，實在所差不多，容易與外道說合流。】（《中觀論頌講記》，正聞出版社，頁395。）他意思是說，你說這個如來、如來藏，跟外道的神我講的好像差不多，我們很容易合流的，因為很容易混淆的。錯了！其實第八識如來藏跟外道的如來、神我其實截然不同；因為第八識的如來藏，祂有祂具體的功能，所以說，因為有這具體的功能，所以祂跟外道的神我、梵我是截然不同的。我們看看他有一個主張，我們馬上可以來區別這件事情：【「無我」說是佛法的特色所在，為佛教界所共信共行，「初期大乘」也還是這樣。部派佛教中立「我」的，只是為了解說記憶、業報等問題，而不是以「我」為體證的諦理。】（《印度佛教思想史》，正聞出版社。頁400。）他這裡主張就太奇怪了。他主張說，在部派佛教裡面是有立一個我，然後作為眾生的本體，為了要解說記憶跟業報的問題而已，可是不是以這個我作為體證的諦理。也就是說這個我不是要拿來證的，它只為了解說。
可是我們想想看，我們佛教徒有那麼愚蠢嗎？有那麼愚癡嗎？要立一個東西來假說，來解釋得圓滿一下，然後那個能不能證？無所謂。那個不是拿來證的，那個只是拿來解說而已，不是要證的，我們的佛教徒是這樣的愚蠢嗎？可是在這位大法師的言語之下，佛教徒就是這麼樣的愚癡啊！這個我只是拿來解釋一下，不是要證明的，也不是要來證——來體證的，可是我們說真我，祂確實是可以作為記憶儲存的處所。可是這位大法師是說，這個真我—這個如來藏—作為記憶的儲存處，那只是解釋好玩的，拿來解釋一下而已的，不是作什麼用的。可是我們可以知道，在《阿含經》裡面，早就已經在談論記憶儲存的問題，討論記憶研究的命題啊！
我們可以重新再來看看，甚深微妙大光明法這個內容：【唯無上尊為最奇特；神通遠達，威力宏大；乃知過去無數諸佛入於涅槃，斷諸結使，消滅戲論。又知彼佛劫數多少，名號姓字，所生種族；其所飲食，壽命修短，所更苦樂；又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。】（《長阿含經》卷１）這裡就說，佛陀祂能夠知道很多諸佛的姓名，祂的種族如何，甚至有如是法、如是戒、如是慧等等，祂都知道。那顯然佛陀是有宿命明的，可是我們看看那外道呢？外道就不是宿命明。【世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色、受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰。」】這是《雜阿含經》卷46。換言之，在《阿含經》裡面佛陀就說：「沙門、婆羅門他們所證的宿命，其實都是五受陰而已，都落到五陰去。」也就是他們在解釋記憶這件事情他們有宿命通，在解釋宿命通之所以能夠成就，全部落入到五陰裡面，所以他們就有種種的常論，甚至種種的奇怪的有想、無想等等，這一些都是錯誤的論述。
所以《阿含經》有區別了宿命智——宿命通跟宿命明，這個宿命通跟宿命明的差別，其實就在宣說有第八識如來藏的存在，而且以此差別來區分宿命明跟宿命通。也就是說，當一個修行者他能夠成為阿羅漢，具有三明六通的大阿羅漢的功德，就是因為他知道有第八識如來藏，因為這樣子他才間接證得了第八識如來藏的存在。可是外道之所以會不能證得宿命明而只能成就宿命通，就是因為他否定了第八識，他只有五陰，只認為眾生只有五陰，沒有第八識，所以他就不能因為這樣而發起智慧去證得第八識；所以他的宿命的智慧，就只能叫作宿命通，因為他否定第八識存在，他不可能證得。所以宿命明跟宿命通的差別，就在於他對於第八識如來藏有沒有信受的差異。
換言之，《阿含經》裡面有宿命明、有宿命通的差異，其實也在說明，一定要有第八識如來藏的存在，因為只有第八識如來藏的存在，才能夠解釋記憶儲存的問題，才能夠解釋業報之所以成立的問題，而且也因為這樣子才可能去實證啊！所以說，所謂的真我—第八識如來藏—祂絕對不是只是為了要解釋記憶存在、業報如何成就的一個理論而已，祂不是說只是拿來解釋，而不是體證的理體。相反的，因為理上祂一定要這樣子，才能夠成就記憶的存在，作為記憶的儲存處，所以祂就必然成為三乘的賢聖所證的內容。只是二乘人在這個法上面，他只能間接證得，以宿命明的方式間接證得；而大乘菩薩對於二乘人、小乘人的巨大差別，就在於菩薩可以親自證得這個第八識的存在，而清楚地宣示如來藏的真實存在。也因為這樣子，所以聲聞人、小乘人（不管聲聞或緣覺）來到菩薩的面前無法開口說話，就是因為他們只能間接證得如來藏，而不能如實而真實地證得如來藏，所以在菩薩面前，他們都沒有辦法去談論第八識，而顯現出大小乘的重大差異。
好！今天我們就跟各位介紹到這邊，謝謝各位收看！
阿彌陀佛！
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