各位菩薩：阿彌陀佛！
上一集我們介紹，在《阿含經》裡面有討論到如來藏的經文，那經文我們今天再把它唸一次，來看看它的內容：【佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」答言：「無常。」世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」答言：「是苦。」世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」答言：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。】這是《雜阿含經》卷5裡面，佛陀跟仙尼外道的一個對話。這裡就有談到，在色法中可以看到我或異於我，或是它們彼此互相包含的現象嗎？這個仙尼就回答說：「不會。」所以顯然這個仙尼他已經開始知道，有一個五陰之外另外有一個我，可是這個我是眾生我；可這個眾生我，其實在後面我們馬上看到仙尼外道跟
佛陀的對話裡面，這個我馬上轉為如來。所以顯然仙尼外道已經知道什麼是如來，只是他不是非常清楚；他也開始知道，什麼叫作佛法中的我，所以 佛陀願意開始跟他討論這件事情，來討論「五陰非我、不異我、不相在」這個大乘法，這個大乘法的觀行法門，這個六見處的觀行法門。
可是如果一個人他不願意相信輪迴有本體，有一個真我，有一個如來藏，那對不起！佛陀對於如來滅了之後，是存在或不存在－也就是說，如來滅後是有、是無、非有非無，還是如何－佛陀都置答，祂說：「無記。」所以有人就會認為說，佛陀對於十四難都是說無記，可是那樣的說法是錯的，十四難有記、無記其實那要看這個人，他到底是不是懂得什麼叫如來藏，懂得是不是有真我這件事情；如果他不懂這件事情，那對不起！討論這些事情都沒有意義，因為無記，因為他根本沒有資格討論。可是他如果知道生命的輪迴中有主體，每個人都有生命的本體，那這個人可以討論；因為他可以有機會相信第八識如來藏的存在，那這樣
佛陀就會跟他討論，那就不是無記，那就是有記，而且可以具體討論。
好！那我們來看看在這段經文之後，佛陀馬上跟仙尼這個外道進行非常精彩的討論：【復問：「云何仙尼！色是如來耶？」答言：「不也！世尊！」「受、想、行、識是如來耶？」答言：「不也！世尊！」復問：「仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」答言：「不也！世尊！」】剛剛講說，在色法或是受、想、行、識中可以見我、異我、不相在嗎？前面問的是五陰非我、不異我、不相在的問題，可是現在馬上就討論到說：如來跟色是一樣還是不一樣？所以顯然這個「我」跟這個「如來」是同樣的意義──其實說的就是眾生的如來藏，因為眾生還沒有成佛，仙尼外道是外道，他沒有成佛怎麼可以說他有如來？怎麼可以說他的我是如來？所以顯然這個如來說的就是如來藏。因為只有
佛陀究竟成佛之後的如來藏祂不能稱為如來藏，因為祂的功能已經沒有任何可以隱藏起來，可以被五陰所遮覆的，所以那時候是無垢識了，那才是真正的如來，而且是無垢識。可是對於沒有成佛的一切眾生乃至諸地菩薩，其實可以用如來藏來函蓋的，因為這個時候的如來－這第八識－祂的功能還沒有完全地顯現，所以當然是如來的功能還被隱藏著。
所以我們可以知道，這裡在談色是不是如來？受、想、行、識是不是如來？仙尼馬上就回答說：「它們都不是如來。」表示說色法或受、想、行、識跟如來藏祂的法性是不同，它是不同類的；因為受、想、行、識或是色法它們都是生滅變異，是苦啊！無常啊！可是如來藏祂是不變異的、不生滅的，祂是常、是不苦的，所以眾生很容易忽略祂。因為祂不給你苦啊！可是苦的才是眾生最強烈的感受啊！可是那不苦的通常忽略，所以眾生很難跟祂相應，道理就在這個地方。所以顯然這裡
佛陀問仙尼的這些法，其實就在問如來藏這件事情。
【復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」答言：「不也！世尊！」復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」答言：「不也！世尊！」復問：「仙尼！非色、非受想行識有如來耶？」答言：「不也！世尊！」】這段話就在問說，那色裡面有沒有如來？就是說在這個色法的集合或是受、想、行、識的集合裡面會不會有如來？當然不會。因為色、受、想、行、識都是生滅的，可是如來藏是不生滅的，當然不會在那裡面。那如來裡面會有色、受、想、行、識嗎？當然也不會有啊！因為這兩個是截然不同的集合。那也代表說，他們是不會相在的，不會互相混雜在一起的。這個就是在探討（用集合的道理在探討）如來藏跟五陰之間的關係，祂的異同。所以說其實在佛法裡面，就已經用很科學的方式在探討如來藏了。
從這裡就可以知道了，在阿含裡面有非常多的道理，全部在探討如來藏，特別是「五陰非我、不異我、不相在」，其實就在探討如來藏啊！因為這裡的「五陰非我、不異我、不相在」的這個我，也是如來。那為什麼祂會是如來？因為這個我—這個如來—其實就是如來藏。所以就可以知道，凡是講「五陰非我、不異我、不相在」的所有的阿含裡面的經文，全部在探討如來藏。所以探討如來藏的經文非常地廣闊，這個統統都是，六念法門也都是，四不壞信也統統都是，所以太多了。
好！那我們看看，這位大法師還有一些說法，他說：【「修念佛觀行者」一句，非常重要！如來藏是佛，智慧相好圓滿，不能作理性去解說。《般舟三昧經》等，從觀想念佛見佛，理解到一切唯心造。念如來藏，是觀自身本有的佛。這是從唯心──(眾生)阿賴耶識所現，進展到阿賴耶識自性清淨，就是如來藏，……。】（《印度佛教思想史》，正聞出版社，頁406。）這位大法師又說：「『念佛觀行者』這個很重要，因為如來藏就是佛，祂是智慧相好圓滿的。」可是他的說法是有一些問題的，如來藏不能說祂是智慧相好圓滿，應該說如來藏祂也可以稱為佛。可是佛有三身，如來藏是法身，可是報身、應身的佛陀，祂可以是智慧相好圓滿，因為祂才是真正顯現給眾生能夠見的；可是法身如來藏不可見。可是諸佛祂的應化身或是祂的報身之所以能夠智慧相好圓滿，不是祂的這個外觀、祂的七轉識、祂的色法本身能夠智慧相好圓滿，而是因為祂的第八識如來藏已經成為無垢識了，可以完全顯發出祂的福德跟祂的智慧，所以在世間相貌上顯示出最完美、最圓滿的智慧跟相好。所以他說這個部分不能理性地去作解說，其實是錯的。他認為不能理性去作解說，是因為他不瞭解什麼是如來藏，所以他有跳躍，他認為說如來藏本身就是智慧相好圓滿；其實不然，如來藏是不可見的。而是因為
佛陀出現在世間，具有圓滿的智慧、圓滿的相好，可是祂能夠具有圓滿的智慧跟相好，都是因為祂有無垢識，所以這個是可以理性地去解釋、去說明的。
然後他說這個都是從一切唯心造，然後他說這個念佛觀行者，他就在說明什麼呢？他在說明說這個是從祕密大乘，然後跟大乘的真常唯心之間的關係所產生出連結，然後最後才有如來藏的。我們看看他是怎麼主張的，讓大家瞭解：【「真常唯心論」者的解說，與「秘密大乘」是一致的，如不空所譯《金剛頂一切如來真實攝現證大教王經》卷上說：「藏識本非染，清淨無瑕穢，長時積福智，喻如淨月輪」。】這是這位法師在同一本書他作這樣的解釋，他說：「『念佛觀行者』這句話，是很重要的一句話，這句話就代表著『真常唯心系』跟『祕密大乘』他們都一樣的，他們說法都一樣，因為他們都說有如來藏。」他為了要表達這件事情，他要把真正的大乘法跟祕密大乘把它變成是同一個東西。
可是我們要知道，其實真正的大乘法跟祕密大乘其實是不一樣的；因為祕密大乘現在被佛教界或者是佛學界普遍認為它是後來到西藏的藏傳佛教（就是喇嘛教）的內容。可是祕密大乘如果說的是這樣子的內容，那其實它不是真正大乘，因為它是性力派的—印度性力派的—這些修行者入篡到佛門裡面來啊！所以他們也偽造了很多的大乘經典，可是我們可以說那是屬於密教部的；那密教部的很多的經典，其實它不是真正佛教經典，雖然他們同樣都講到如來藏，可是他們的如來藏不是真正的如來藏，他們只是盜取了佛教的名相，來成為他們的術語啊！
所以這裡他就舉了，他說《大教王經》裡面跟真常唯心的解說統統都講如來藏啊！都講藏識啊！可是我們來看看，他們所說的藏識是大有問題的。我們來看看他的內容，因為這位大法師只是把其中的一小部分的偈頌引出來，所以讓人家以為他說的「藏識本非染」好像是一樣，可是其實他的內容完全不同。我們來看經文：【藏識本非染，清淨無瑕穢，長時積福智，喻若淨月輪，無體亦無事，即說亦非月；由具福智故，自心如滿月，踊躍心歡喜。復白諸世尊：我已見自心，清淨如滿月，離諸煩惱垢，能執所執等。諸佛皆告言，汝心本如是，為客塵所翳；菩提心為淨，汝觀淨月輪，得證菩提心。授此心真言，密誦而觀察。」】這是《金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經》的卷1裡面它有這樣的偈，而這位大法師就引了前面的幾句而已啊！後面都不引，讓人家錯以為說他們講的是一樣的，以為《金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經》跟真常唯心講的是一樣的，可是其實不然。
我們可以看到，真常唯心是說，這個如來常住而且恆不變易；可是在這裡這個《大教王經》裡面說的藏識是無體亦無事，顯然他們說的藏識，其實是不存在的。沒有體，就是說這個東西是不存在的；我們所見世間所有東西，如果他要說它存在，它必須有體。他說這個藏識無體也沒有事，也就是說祂也不會有現象。可是錯了！如來藏有體，祂是第八識心體，祂是有功能，事就是祂在現象界中的功能。可是這個《大教王經》裡面說，他們的藏識本非染，祂是沒有體，也沒有功能的，所以無體無事。可是真正的大乘裡面說的如來藏這個藏識本非染，可是有體亦有事，因為祂是具體存在的心體；而且祂具有儲存記憶的功能，而且祂還具有變現一切法、變現器世間、變現眾生的這個功能，所以說一切事，就是一切的現象，其實都是如來藏啊！所以如來藏是有體有事的，可是他自己說的是無體無事，顯然不同。可是這位大法師就故意把中間的差異，把它隱藏起來了，讓人家錯以為大乘法就是祕密大乘啊！可是其實根本不是。
那我們繼續看，這個偈裡面還有錯誤的地方，因為他說：「我已見自心，清淨如滿月，離諸煩惱垢，能執所執等。」意思是說，如果證得這個自心，這個自心跟月輪一樣，祂顯然是有形有相；可是其實真正的藏識是無形無相的，不是如月輪那樣子，而是猶如虛空不可見的。那他說可以離諸煩惱垢，能執所執等，這也錯！因為如來藏本身的確是離煩惱垢的，可是祂可不是能執所執等。能執所執，顯然祂有能、所啊！「能、所」那就是現象界七轉識的識，因為如來藏本身沒有能、所；因為我們的七轉識必須要了別境界，才有能、所，可是第八識如來藏不須了別境界，所以祂沒有能、所。所以如果要講能、所，一定說能執、所執皆泯的，不是能執、所執皆等。顯然這個《大教王經》裡面所說的意涵，根本談的不是如來藏，他的如來藏是想像的，是符合他們祕密大乘這個性力派—印度教性力派—他們的主張，因為他們是否認有第八識的，甚至否認有第七識的，因為他們是六識論者。可是真正的大乘是有第七識、有第八識，所以顯然真正的大乘這個真常唯心所說的是八識；可是這《大教王經》說的是六識。雖然他們都說有藏識，可是他們所說的藏識截然不同，一個是虛妄建立來欺騙佛教徒；可是真常唯心說的，卻是如實地宣說大乘佛法，所以是兩者截然不同的。所以我們可以看到，祕密大乘跟真正的大乘是截然不同的內容。
那我們來看看，他裡面還有說到一些東西。他說：【眾生是有我的，我就是如來藏，也就是佛性。在眾生身(心相續)中有如來藏、我，與神教的神我思想相近。在印度世俗語言中，如來與我是有同樣意義的，眾生身中是有如來(我)的，只是如人還在胎藏中，沒有誕生而已。】（《印度佛教思想史》，正聞出版社，頁400～401。）沒有錯，如來藏跟我，在印度裡面是有同樣的意義，我們有說在仙尼外道的對話裡面「我就是如來啊！」可是這個如來藏可不是像人在胎藏中不出生的，然後哪一天把祂出生了，不是這樣。如來藏是本來就存在的，不是哪一個法可以把祂出生的。所以這樣子是把如來藏理解成胎藏，將來要誕生，以這樣的方式來理解第八識如來藏，顯現他完全是不瞭解如來藏的體性。所以如來藏不是像外道神我那樣子的，祂不是將來可以誕生的，而是祂本來就是眾生的本體——法界的實相，是一切的本源啊﹗
好！今天因為時間到了，我們就先跟各位介紹到這邊，謝謝各位收看。
阿彌陀佛！
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