各位菩薩：阿彌陀佛！
「三乘菩提之阿含正義」今天我們要探討的單元是「滅盡六入才是無餘涅槃」。我們瞭解了慧解脫阿羅漢所必定具備的功德，要有無學戒身、無學定身、無學慧身，同時對於功德的內容也清楚以後，接著要再進一步探討「無學解脫身」。
阿羅漢的無學解脫身指的是：對於解脫三界生死苦，無學解脫作意相應心轉時，已經勝解的、現前勝解的、應當勝解的都完全具足。這些內容就是：已斷盡諸惡，為斷其餘一切煩惱所應學事，所作都已成辦，我生已盡，絕無餘留任何需要再去領受的生死存在。這些就稱為自內所證，是無學阿羅漢必定具有的無學解脫身，也就是《阿含經》中
佛陀所說的：【於現法中自知、自覺、自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。】(《中阿含經》卷51)這樣的內容，慧解脫阿羅漢由於經過自內所證、內慧觸證的緣故，在過去有學解脫位所經歷的、現前無學解脫位所安住的、當來同樣無學解脫聖者所說的，心的作意必定完全相應而且勝解，這就是無學解脫身的功德。
因此同樣在佛法中修學，真實證得阿羅漢果的，不可能互相懷疑而不信，並且對於遵循同樣的八聖道聖跡在修學的有學，也絕對不會對他們是否能夠證解脫產生懷疑，這就是無學解脫身的功德。慧解脫阿羅漢所具有的無學解脫身功德，自知自覺自作證：我生已盡、梵行已立、所作已作，自知不受後有。(~《雜阿含經》卷2)，這就是自覺涅槃。這個自覺涅槃到底是什麼樣的境界呢？從無學戒定慧身所成就的功德來看，已經斷除我見、我執、我所執了，斷除貪瞋癡煩惱與所有的惡法以及不善法，斷除五塵的攀緣執取，連自我存在、自我已經解脫於三界的那一分最微細我慢都斷除了，完全安住於無我自在的行住坐臥中，因為生死病已經沒有了，真正到達無老無死、無愁無憂慼、無穢汙的無上安隱涅槃。
無上安隱涅槃的意思，就是不可被毀壞，能被毀壞的，就不能稱為無上安隱與涅槃。就像《阿含經》中
佛說：【我今為汝說壞不壞法。諦聽善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅，涅槃是不壞法；受想行識是壞法，彼識滅，涅槃是不壞法。】(《雜阿含經》卷2) 佛陀為我們說會壞滅的法與不會壞滅的法，要我們仔細地聽，而且要遵循正確的道理來如法思惟。佛陀說色身它是無常會變壞的法，把色身出生的因緣斷盡了，不再有後世的色身出生，然後色身滅了祂不是斷滅空，因為能藉因緣出生色身的法，是本來不生不滅的，不生不滅就是涅槃，不生不滅就是不會壞滅，所以說涅槃是不壞法。受、想、行、識也是一樣，是無常法、是會變壞的法，將受、想、行、識出生的因緣斷盡了，不再有後世，包括意識在內的識蘊六個識都不再出生，那識蘊滅了，受想行等心所法也不可能出現，唯有不生不滅的法不會毀壞，不生不滅的法就是涅槃本際。色、受、想、行、識五蘊都是會壞滅的法，因此所說的不壞法不可能屬於五蘊法，也就是涅槃不可能指稱是五蘊法的演變，或者指稱識蘊中意識粗細的析分，因為會壞滅的五蘊法永遠屬於因緣所生法。
這個道理是法界的定律，在 佛陀座下依照聖教量如法修證的阿羅漢，自覺涅槃的內容絕對不是五蘊中的任何一法，絕對不是意識心在定境中的微細境界受，甚至於不反觀自我的微細了知也不是。也就是說，俱解脫阿羅漢與慧解脫阿羅漢所自知自作證的，乃至聽聞同證阿羅漢者所敘述的，必定是諸法無我的寂靜涅槃，不會因為慧解脫尚未身證八解脫而有所不同，在本質上也只有不生不滅的才是涅槃真際。
同樣在 佛陀座下受學，可是卻有能證涅槃與不能證涅槃的差別。曾經有一位長者他叫作郁瞿婁，他請問了
佛陀，到底為什麼會有這個差別，佛陀回答他說：【若有比丘眼識於色，愛念染著；以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。】(《雜阿含經》卷9)佛陀說，倘若有受聲聞戒的出家人，眼識緣於色塵時，對於所分別的色塵產生起貪愛念念不忘，於是眼識染汙繫著在色塵上，因為愛念染著於色的關係，常常會依止於眼識向外攀緣；被眼識所繫縛的緣故，常常追求執取色塵的緣故，所以他就不能夠內攝觀察內法，不能照見諸法皆是無常生滅、苦空無我，他不能脫離生死繫縛到達涅槃。耳識緣於聲塵、鼻識緣於香塵、舌識緣於味塵、身識緣於觸塵、意識緣於五塵的法塵乃至定境法塵，愛念染著被繫縛住了而去追求執取，也是同樣道理，因此不能照見諸法皆是無常生滅、苦空無我，不能脫離生死繫縛而到達涅槃。這樣的比丘就不能見法般涅槃，那什麼樣的比丘可以證得涅槃呢？
佛陀說：【若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識；不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法，般涅槃。耳、鼻、舌、身，意識法，亦復如是。】(《雜阿含經》卷9)受聲聞戒的出家人，他眼識緣於色塵時，對於所分別的色塵不貪愛，不樂於在色塵上受用，不被色所染汙與繫縛，對於色不愛樂、不染著的人，他就不會依止眼識向外攀緣；不觸色塵、不貪著、不執取色塵的緣故，他就能夠攝心於內，觀察內法，照見諸法皆是無常、苦、空、無我，能脫離生死繫縛到達涅槃。耳、鼻、舌、身乃至意識緣於五塵的法塵與定境法塵，完全不愛樂、不染著，不依於意識攀緣了知六塵諸法而安住，而不觸、不著、不取六塵，這樣的比丘他能夠脫離生死繫縛到達涅槃。
依據 佛陀的聖教，比丘不依於六識向外攀緣六塵，六識不觸六塵，而不著於六塵、不取六塵，連定境中的法塵也同樣地不觸、不著、不取，他才得以見法般涅槃。六識在六塵中見聞覺知，那就是眾生我與我所存在的依據，眾生的我見與我執煩惱，也就是繫縛在六識的見聞覺知的受用中；而無學阿羅漢自知自作證的內容，是斷除了五蘊我見、我執與我所執而自覺涅槃，可見涅槃是與六識及六塵不相應的。這樣不與六識、六塵相應的法到底是什麼？法界中有哪個法可以不與六識六塵相應而可以獨自存在呢？在《永嘉證道歌》中有一句話就說得非常的貼切，說：【常獨行常獨步，達者同遊涅槃路。】永嘉禪師說常獨行、常獨步的，指的就是不與六識六塵相應，獨步乾坤的涅槃法；開悟找到這個法就是如來藏，轉依不退並且通達的菩薩，可以現觀五蘊一直都遊於如來藏的涅槃法海之中。
如來藏的涅槃法，在有情因地尚未成佛之前，就具備了本來自性清淨涅槃，無學阿羅漢所證的無餘涅槃，同樣是來自於他的如來藏本來自性清淨涅槃，因為無學阿羅漢捨報前所安住的無我、無我執解脫身，本質上就是由他的如來藏本來自性清淨涅槃所顯現的；他命終捨報以後，是由於如來藏的獨存，不再於三界出生後世的五蘊，因此才說那是無餘涅槃。無餘涅槃中沒有六根、六識、六塵，當菩薩開悟找到如來藏，以自己虛妄的意識覺知心現觀如來藏的自性涅槃時，也同樣的不與六識、六塵相應，真實不虛，那是本來就有的真如法性，一向無我、無我所，本來就在，不生不滅，能出生五蘊十八界諸法，所以稱為本來自性清淨涅槃。因此菩薩知道這個如來藏的自性涅槃，就是無學阿羅漢所證無餘涅槃的本際，只是阿羅漢在還沒有迴小向大之前，不知、不證涅槃本際的所在罷了。
所以說，無餘涅槃中不可能有六識與六塵的，那意識覺知心安住在定境法塵中的一念不生離念靈知，乃至於說到達非非想定的不反觀的非知非不知境界，仍然有意識與法塵，都不是涅槃真際；在四禪之後的無想定中，雖然意識滅了，色身的息脈俱斷，但仍然不是涅槃，因為還有意根與我執法塵存在；滅盡定中雖然意識滅了，意根的受想滅了、我執滅了，但是意根仍然存在，處於不領受自我的解脫境界中，必定還有相應的法塵存在，所以滅盡定也不是涅槃的真際。
我們依照涅槃的真義來看，修學解脫道從有學到無學，必須要能確認：六識、六塵乃至五蘊完全滅除後的境界才是無餘涅槃界，對於十二因緣法中的名色與六入的全部內容完全清楚沒有遺漏的人，才能如實親見五蘊滅的聖道行跡，成為有學初果人，以這個基礎他才能次第轉進成為四果無學阿羅漢。在《阿含經》中，佛陀針對這個部分的開示是這樣的：【比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼觸：何因、何集、何生、何觸？當知彼觸，六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。】(《雜阿含經》卷12)
我們先解釋這段經文，佛說比丘聽聞開示以後，思量觀察要正確地滅盡一切苦，以便到達究竟窮盡一切苦的邊際時，他所思量的是眼耳鼻舌身意六個識「觸」六塵的這個「觸」，是以什麼為因而有？是怎麼聚集起來的？怎麼出生的？是藉什麼而有觸的？當他如理作意確實觀察思惟以後，就會知道六識觸六塵的「觸」，是以六入處為因緣，是從六入處的熏習而聚集起來的，是藉六入處而出生的，是藉六入處而觸六塵的。
六入處可分為什麼呢？六內入處與六外入處。六內入處指的就是說眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處，也就是眼等六根；六外入處指的就是色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處，指的就是色等六塵。色入於眼入處，因此有眼識現起觸色塵，乃至法入於意入處，有意識現起觸法塵。因緣和合六識現起而有觸的出生，接著有領受與見聞覺知，都是因緣所生法，都不是真實常住不變的我，所以經中有時說要觀察眼等六內入是無人的空村，而色等六外入處是空村群賊，若不能確實知見眼等六內入的真實面是無人無我，就會被可意或不可意的色聲香味觸法等六外入所危害。也就是
佛陀曾教導過的，眼等六個識對於六塵愛樂染著，依於六識來攀緣、受用、貪愛、執取六塵，就會被繫縛而無法解脫。所以說修解脫道的比丘思量觀察要正確地滅盡一切苦，必定要依循所聽聞的內容如實去思惟觀察六入處的法，依教奉行去修證。
佛陀接著說：【彼六入處欲，滅無餘，則觸滅；彼所乘六入處滅道跡，如實知；修習彼向、次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。】(《雜阿含經》卷12)佛陀說比丘經過思量觀察，六識觸六塵的觸是以六入處為因，從六入處熏習而集起的，是藉六入處而出生的，是藉六入處而觸六塵的，都是無常變異的緣生法，都不是真實我；將六入處攀緣執取的貪欲，全部滅盡而沒有剩餘時，這時對於六識觸六塵的執著也就能全部滅除了。這位比丘對於自己現前所乘用的「六入處滅」的法道，要歷經觸滅的軌跡已經如實了知，所以他會精勤的往滅除六入處欲貪的方向修習，也修習佐助滅除六入處欲貪的次要方法，這就是比丘向著正確滅盡一切苦，到達究竟窮盡一切苦的邊際的必經過程。
為什麼滅除六入處的貪愛以後，就能夠滅盡一切苦呢？因為一切苦都是來自於六識觸六塵的苦受、樂受與不苦不樂受。苦受本質上就是苦的性質，樂受也是苦的性質，因為樂受會變異不能常住，樂受會長養貪愛，所以樂受稱為壞苦；而不苦不樂受是行苦所含攝，因為不苦不樂受是無常法，無常本身就是苦，因此所有受皆是苦；苦的本質就是空法、無我的法，空法就是無我的法。倘若不能對六入處如實了知的話，就會對來自於六識觸六塵的因緣所產生的樂受貪愛染著，對苦受就不能忍受而產生瞋恚，對不苦不樂受不能警覺，還會增長愚癡，那這樣就被貪瞋癡繫縛，長養了五蘊出生的煩惱；非但這一世身心要被種種苦所燃燒，也同時增長未來世的生老病死苦。這就是為什麼
佛陀教導修證解脫道的比丘們要思量觀察六識觸六塵的觸，它的緣因是什麼？如何聚集的、如何出生的、如何觸的？從思量觀察中生起解脫的智慧。
倘若比丘的解脫智慧不夠成熟，佛陀就不會進一步為他講解增上的法。有一次羅睺羅請求 佛陀為他說法，希望聽聞以後能通過專精思惟，安住於不放逸然後能夠見法，自知自作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。但是
佛陀觀察羅睺羅的解脫智慧尚未成熟，所以要求他去為人傳授五受陰的法，之後又要求他去為人傳授六入處的法，乃至於 佛陀初轉法輪所說的因緣契經等十二分教，都要求他去為人解說傳授。羅睺羅接受
佛陀的教敕，對於所聽聞到的法，還有為人所說的法，全盤的思惟稱量，觀察其中的義理，他生起了一個想法：「此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」之後 佛陀觀察他的解脫智慧已經成熟，才進一步為他說解脫的增上法，羅睺羅聽聞之後，專精思惟安住於不放逸，終於能見法而自知自作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，成為慧解脫阿羅漢。
佛陀教導羅睺羅的方式，是要求他去為人解說傳授他所聽聞到的法，以便他自己能到達真實瞭解的地步；當需要為人解說的時候，必須對於所聽聞的法如實思惟理解，才不會說錯法，一旦說錯法，就會成就謗佛、謗法的過失。佛陀首先要求羅睺羅為人傳授的是五受陰的法，然後是六入處的法，最後能夠歸結
佛陀所教導的這些法；假如滅除了六入處的欲貪，就能滅除六識觸六塵的觸，就能滅除一切受，也就滅除了一切苦，一切都是隨順而趣向於涅槃，流注的都是涅槃法，最後必能安住於涅槃。
五受陰、六入處、觸受與苦滅其中的關係，我們繼續運用《阿含經》經文來探討。佛陀說：【復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼六入處何因、何集、何生、何觸？知彼六入處，名色因、名色集、名色生、名色觸，名色永滅無餘，則六入處滅；彼所乘名色滅道跡，如實知，修習彼向、次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。】(《雜阿含經》卷12)
當比丘思量觀察著：聽聞到 佛陀所開示的正確滅盡一切苦的法要，到達究竟窮盡一切苦的邊際時，他思量著當下所受用的眼耳鼻舌身意六入處，是以什麼為因而存在？是如何熏習集起的？是從何處出生的？是如何能有這個觸的？他了知到，那六入處是以名色五受陰為因而存在，是從名色五受陰的熏習而集起的，是藉名色五受陰而出生的，是藉名色五受陰才能有觸六塵的功能。假如將名色五受陰永滅了，不再有絲毫的遺留，那麼六入處就滅盡了；就不會有任何眼觸色、耳觸聲，甚至於意觸法的苦受、樂受、不苦不樂受等種種的苦受存在了。這位比丘對於自己現前所乘用的名色滅的法道，必須歷經六入處滅的軌跡已經如實了知，所以他會精勤地往滅除名色五受陰的方向去修習，同時也要修習佐助滅除名色五受陰的次要方法，這就是比丘向著正確滅盡一切苦，然後到達究竟窮盡一切苦的邊際的必經過程。
佐助滅除名色五受陰的次要方法，指的就是八聖道，因為到達究竟苦邊就是涅槃，要證涅槃這個法，一定要踏實地修學八聖道次法，才能夠滅除名色五受陰，正確沒有偏差地滅盡一切苦，到達究竟苦邊。所以獲得正知見之後，如同所聽聞到的內容進行正思惟，能夠滅除貪欲蓋、瞋恚蓋、疑蓋、睡眠蓋，調伏身口意行、受持佛戒不違犯，自然能夠滅除掉悔蓋。五蓋降伏或者滅除了，他就能夠發起初禪，以及念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、定覺支…等七覺支菩提分法，這些都是走在八聖道路徑上所必須、也必定會經歷的三十七道品實際修煉的過程。
那麼具足正知見如實地履踐八聖道的佛弟子，他絕對會像羅睺羅一樣，他會察覺到說：原來佐助滅除名色五受陰的次法它是不能缺少的，它都是隨順涅槃並且是趣向於涅槃，流注的都是涅槃法，最後必定是能夠安住於無人、無我的涅槃的。這些內容猶如羅睺羅經歷一樣，如果說這些內容是讓你產生貪愛的，那就不是涅槃法了。
那我們今天就先到這裡了。
阿彌陀佛！
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