各位菩薩：阿彌陀佛！
「三乘菩提之阿含正義」，今天要繼續來探討「滅盡六入才是無餘涅槃」。
名色五受陰，也就是色受陰、受受陰、想受陰，行受陰、識受陰。一切眾生皆由這五種受用著果報，因此稱為五受陰。
要如實的了知地、水、火、風四大與四大所造色，它稱為色──五根身就是色。對色產生貪愛就是對色苦的聚集，由於色的因緣所產生的喜樂，就是對色有味著；而本質上，色它是無常法、是苦的法、是會變異的法，那這就是色的過失以及會讓人憂患的地方。假如說不能如實了知色受陰是無常、苦、變異、無我的法，那對於色受陰貪愛味著，就會聚集著因為色而有的生老病死苦。正信的佛弟子，如果能如實了知、思惟、觀察色與色集、色患的內涵，他就能夠對於色來調伏欲貪、來斷欲貪、來超越欲貪，這就稱為「色離」，也就是說脫離色的繫縛了。
同樣的，對於受、想、行、識，也是必須來如實了知各各有哪些內涵，不能遺漏，各有哪些貪愛味著的法相，各各都是無常、苦、變異、無我的法，要如實了知過患以後，他才能對於受想行識來調伏欲貪、斷欲貪、超越欲貪，到達受離、想離、行離、識離而解脫生死繫縛。
但是一般的有情眾生，都不能如實了知有五受陰這些法，更別提說進一步的觀察五受陰了，往往都是取著五受陰而不自知。眾生對五受陰的取著，可分為欲取、見取、戒取、我取四種。
「欲取」，指的是對於五受陰所受用的五欲六塵有欲貪，為了得到五欲六塵的受用，進行一切追求與造作，就是欲取。以追求財寶的受用為例子，經中佛說：
【佛見世間人有財寶者，皆堅藏守之，不肯布施與人，慳貪藏之，更復求索。帝王及人民，皆不知厭足，至於死不棄愛欲貪，當捨其死，所有財寶皆置，空去，當趣所作善惡道。善惡隨人，如影隨人。】(《賴吒和羅經》)
佛陀看見世間擁有財寶的人，都堅定的進行寶藏守護，不肯布施給需要的人，造作未來世的福業善報；對別人慳吝，只會貪愛著已經獲得的財寶，還想要再求取更多。這種情況，無論是帝王或者人民百姓，都是不知道厭足的，甚至於到死都不會棄捨對財寶的貪愛欲望；但卻在死了以後必須捨掉，所有的財寶都只能放捨，一丁點兒都無法帶走，空著身捨報而去。若有造善業，就生到人天善道受福報；若有造惡業的，就生到相應的三惡道受苦報。所以說只有善惡業相隨，如影隨形一樣不相離，這是一般世間有情眾生欲取的寫照。眾生都沒有想到過：「人出生的時候是單獨的來，死的時候也是單獨的死，所造作的善、惡業是沒有人可以代替受報的，在世間追求的五欲財寶等不能救濟守護人的命，也不能讓人不老死。」所以
佛陀說：
【一者人生無有能避於老者，無有能止身使不老者。二者無有能避於病者，身無有代人死者。三者人死空身，不能齎持財產去。四者人至死，無有能厭於愛欲及財產者，人皆為財產愛欲作奴婢。】(《賴吒和羅經》)
沒有一個人可以避開老這件事，也沒有辦法止住這個身讓它不要老；沒有一個人可以避開生病這件事，也沒有人可以拿身體代替別人去死；人死了完全是空著身子，不能帶著任何財產而去。人直到老死，沒有人能夠對財寶的愛欲生起厭惡，也沒有人對已經獲得的財寶生起厭惡心，人都是在為財產的愛欲而當奴婢。佛陀說的，正是眾生在欲界的欲取最粗的相貌，為的都是要滿足「五受陰」，受用五欲六塵的各種欲望。
我們接著來談眾生的「見取」，主要來自於貪著利養以及別人的恭敬──這兩樣貪著──不能捨的增上力而造成的；或者說是有時候是為了詰難責備他人所立的論點為目的；或者說有時候是為了維護自身的論點，免於被別人所徵難；或者有時候是為了脫離別人的詰責，對於所擁有的偏邪的見解，堅持取著不捨。
在《阿含經》中曾經出現一個案例：有一位蜱肆王，聽聞大家都在讚歎 佛陀座下的阿羅漢弟子──叫作鳩摩羅迦葉──才辯無礙、說法微妙。他說有後世、後世有眾生繼續出生；但是蜱肆王的見解，它是沒有後世、沒有眾生在後世出生。因此他就跟著所有的國人，一起去見鳩摩羅迦葉。蜱肆王以他所謂沒有後世、沒有眾生生的見解，來詢問鳩摩羅迦葉。尊者鳩摩羅迦葉總共運用了十幾個譬喻，對蜱肆王解說為何有後世、有眾生生的道理，
但是蜱肆王都說：
【「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取恚取怖取癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取恚取，怖取癡取，終不能捨。」】(《中阿含經》卷16)
這位蜱肆王看重自己當王的身分，為了怕失去周邊其他小國眾人的恭敬，所以他在迦葉一一解說的過程，就算自己無法回應也堅持不捨。最後迦葉以譬喻說到：「老虎不與全身都是臭味的豬相鬥，老虎對著豬說：『你這隻豬來相鬥只是為了求勝！』所以老虎牠會讓豬贏的。」迦葉說現在的情況也是一樣，若蜱肆王見欲取、恚取、怖取、癡取，終究不捨的話，那蜱肆王就只能自受無量惡，也受到眾人的憎惡，就像老虎牠會讓豬獲勝那樣了。到這個地步，蜱肆王體悟到自己邪見所產生的見取見，已經成為那只是想要鬥到勝全身都是臭味的豬了，他才捨掉惡邪見歸依佛門三寶，接受迦葉的教導，修學如何布施。
那麼在先前曾經說過善星比丘的例子，他自己親近惡知識，多放逸而失去四禪。因為這樣子而生起了邪見，認為無佛、無法、無涅槃，對於
佛陀所說的都不信受，並且反過來毀謗 佛陀對外道生起嫉妒心，這也是因為見取所引發，以鬥爭為目的的行為。
第三個是「戒取」，又稱為「戒禁取」。將不是解脫的因，或者不是真能滅罪得福的因計著為因；或者把不可能到達解脫的方法，計著為確實能得解脫。也就是所謂的「非因計因、非道計道」的情況，用邪分別所獲得的見解為根本，設定身的守護或者口語的守護規範，就稱為戒；隨著所設的戒，在衣服、飲食或者威儀呈現的行相，就稱為禁。好像說裸形外道、拔髮外道、斷食外道、塗灰外道等等，把這些行為執取為清淨道，以為能得解脫，這就是戒禁取。
根據《大唐西域記》中的記載，玄奘菩薩遊行到中印度境內的國度時，到了恆河的源頭。玄奘菩薩敘述著，約在西元3世紀的時候，有一位提婆菩薩，他在當地曾經為了破除大眾被外道戒禁取所迷惑，與外道對話，最後降伏外道捨掉邪見，接受正法改過自新的一個典故。
當時，外道書籍相傳恆河水是福水，它認為在河中沐浴可以消除自身罪業，以為啜飲河水、拿水漱口，可免受災殃，以為說掬起河水順著水流方向潑去，可以救濟亡魂；又以為沉沒河中而死可以生天享福。於是，世間的愚夫、愚婦們，時常群聚在河濱，依法奉行。
當年，提婆菩薩憐憫這群迷信的可憐眾生，想要矯正風俗，他就來到這裡。當大眾都往同一個方向潑水求福時，提婆菩薩卻刻意往反方向潑水。有一位外道發覺了，就過來問他：「你到底在做什麼？」提婆菩薩說：「我的父母在獅子國，我恐怕他們饑渴，所以從這裡潑水給他們喝。」那外道說：「你這樣大錯特錯了！山河遙遠、重重阻隔，你這樣愚昧地潑水給你父母解除饑渴，就如同向後行走，你妄想著跟上前面的隊伍一樣，你這是絕對不可能的事情！」提婆菩薩回答說：「人死後，陰陽兩隔，難以抵達，幽冥亡魂尚且可以憑這個河水潑灑而獲得救濟；人間只不過是小小的山川阻隔，為什麼卻反而說無法救濟呢？」這時候外道知道自己落在難處了，就向提婆菩薩請求原諒理屈的地方。經過提婆菩薩的教化，外道便接受如來正法，改過自新。那種被虛妄計著可以生福滅罪，必須在河水中數數澡浴的戒禁取的習俗，這個時候才為之銷聲匿跡。
但是到了末法時期這一千年來，喇嘛教中也有一種戒禁取，一直流傳下來，現在已經到達家喻戶曉的地步了。善良的佛弟子以及良善的一般百姓，根本都無法接受那樣的行為會是屬於佛教的行門！那個戒就是所謂的三昧耶戒。在這個戒裡呢，規範上師傳授灌頂給弟子之前，受灌者一定要先受三昧耶戒；而三昧耶戒本身就是要求弟子要帶明妃女人來供養上師，讓上師和那位明妃修雙身法，當場指導受灌的弟子如何修雙身法，並且要以最高的不變大樂為目標；也就是要找很多明妃不斷地修雙身法，這樣才能到達即身成佛、快速成佛。這些都是意識受樂的欲取境界，也是典型的戒禁取啊！因為愛樂身根相觸的樂受，就是落在六入處的欲貪之中，對於色不如實了知，墮在色集、色患之中，被六入群賊所入侵而不自知，不能脫離色的繫縛；受、想、行、識也是一樣，所以根本不可能解脫生死，又怎麼可能成佛呢？所以才說三昧耶戒是戒禁取。
以下一段是2017年年初，達賴喇嘛在印度菩提伽耶，主持時輪金剛灌頂法會時，他的一位華語翻譯叫蔣揚仁欽接受了訪問，他談到達賴喇嘛在說時輪的法，有這樣的內容：「時指的是不變大樂。也就是說，如何將這種從無始以來一直到成佛，也就是從無始亦無盡的這個最細微的意識，轉為了空正見，這種的不變大樂為識，這也是法身。」
達賴喇嘛所說的「不變大樂」，其實就是在雙身法的修煉中，要運用技巧一直達到遍樂全身，然後虛妄想像，那時候的樂它是來自於修成的天身，那時候能夠發起遍身樂的，就是細微的意識，以為那個想像的天身，他是細微意識的空性所出生，就認定那時候已經證了空性法身。所以才會說：「不變大樂為識，這也是法身。」事實上，達賴喇嘛所說的不變大樂，都僅是男女交合身觸之樂；無論運用所謂寶瓶氣、什麼氣功的技巧，到達任何身樂境界，都是根塵相觸、身識觸觸塵、意識觸法塵所了知領受的，全部屬於六入處欲貪不能斷所引生的觸受、愛取，因緣所生無常變異的苦法，這樣的苦法，本質上是無有真實自性的緣起性空法性，緣起性空它是生滅有為的現象，不能常住，所以說緣起性空的法性不是真實空性。既然不是無生的常住法，沒有真實空性，當然不是能出生萬法的本識，那就一定不是法身。能稱為法身的意思就是祂能出生一切法，才有法身的本質，所以能了知境界的微細意識，它仍然屬於意法為緣所生的意識，它有待於什麼呢？有待於藉意法為緣然後被出生，是緣起性空的法，所以微細意識不是本來無生常住的法身。
能夠如實了知思惟觀察的修行人，他會斷除欲貪而遠離，不可能涉入六入處欲貪中的，反而被六入處賊所綑綁，因此說喇嘛教的三昧耶戒，它是屬於「戒禁取」，認為微細意識為空性法身，那是屬於「見取」，因此一切行門都無法離開欲取，是永遠到達不了涅槃的，更別說成佛了！如果喇嘛教的祖師，他們不能在三世紀時期時候值遇提婆菩薩，也不能在之後值遇
玄奘菩薩，眼下也還算有福報，能值遇 平實菩薩出世住持佛法，將 佛陀的三轉法輪法教正確地闡釋宣揚，期望對喇嘛教的師徒們，能夠仿效被提婆菩薩勸導的外道，能夠知道錯了即刻懺悔改過，棄捨欲取、見取、戒禁取以及我取，回歸佛法正知見，在漫長的佛道修學上，立下一個不退的開始，乘著五陰滅道跡，來步入大乘本來自性清淨涅槃，你才看得見在佛道上能得大果大福大利的那一天。
接著我們來談眾生對五受陰的取著，這個第四取就是所謂的「我取」，又稱為「我語取」。也就是眾生緣於五受陰，來執著五受陰為真實，在五受陰的受用中安立一個我，以五受陰為我而貪愛取著，這就是眾生的我見。一切沒有在佛法聖道中見道的有情眾生，都是這樣安住於五受陰我之中的，為了滿足對五受陰的貪愛，不斷地去追求財色名食睡，一直到老死從不厭惡這樣的貪欲，一向樂於成為財產愛欲的奴隸，因此說對於「六入處是無人空村」這個道理不能如實了知。由於無明愚癡，然後導致安住於虛妄不實的五受陰我中，隨著六識的觸引入六入處賊，愛樂計執，和合著什麼呢？和合著欲取、見取、戒禁取、我取這四取，造作一切生死業，永遠沒溺在生死流中不能出頭；要在生死流中把頭浮出水面，要保持不沉溺於水中，得要獲得對佛法三寶的善信，並且要堅固而持續地長養善信。但是只有這樣，在餘生中仍然不能觀察生死的過失，所以要進一步的，在得這個善信並且堅固不失善法以後，能觀察生死的過失，能如實知這四聖諦的內涵，斷我見、疑見、戒禁取這三縛結，到了這個地步，就能夠在浮出水面不沉溺水中的同時，來觀察沉溺在水中的過失，也能夠知道有河岸、如何過河到岸上，所以見道斷我見是非常關鍵的基礎。
接下來要如何漸漸游向岸，乃至過河到達岸上呢？那就是斷除我見、疑見、戒禁取這三種導致被貪愛繫縛的見解以後，然後就開始要降伏貪瞋癡煩惱，才有漸漸趣向涅槃的實質出現。斷三縛結後發起初禪，斷五下分結與五上分結，這個過程就是斷六入處的欲貪，不再造作有任何欲取、見取、戒取以及我取，與這四取相關的身口意業，就不會再有後世五陰受生的因存在了。這就是為什麼說六入處滅了才是無餘涅槃的道理。不能了知要滅六入處，就會對六識觸六塵的觸執著不捨，沉溺在種種境界受中而不能了知。然後又長養貪欲愛樂，被四取牽引著造作生死業，這些內容都歸屬於因為無明而產生的身口意行。我們換個角度來說，假如完全不知道滅六入處的道理，卻說他能夠證無餘涅槃，那是沒有道理的。
在《阿含經》中有記載著一個典故。有兩位長老婆羅門的弟子，互相之間在論議著，他們各自的婆羅門法是真正能夠出離人間到達梵天的。互相爭著說：「我是，你非！」於是
佛陀就主動問其中一位叫作婆悉咤的婆羅門──他們所說具有三明的婆羅門：「是否曾經有人見過梵天？」婆悉咤答說：「沒有人見過。」佛陀繼續問：「那麼婆羅門的先師大仙們，是否有人見過梵天？」婆悉咤答覆說：「也沒有任何一位先師或者大仙見過。」佛陀就運用一個譬喻，問說：「假如有人在空地立了一個梯子，別人問他：『立梯子要做什麼用途啊？』那個人說：『我想要上天堂。』別人又問他說：『天堂在哪裡？在東西南北的哪個地方？』這位立了梯子的人答說：『不知道！』」佛陀問婆悉咤說：「那麼這個立梯子要上天堂的人，是不是虛妄不實呢？」婆悉咤回答說：「他說要上天堂確實是虛妄的。」佛陀就說：「那些號稱有三明的婆羅門，他們所說的也是一樣虛妄不真實。」
佛陀為婆悉咤開示說：
【五欲潔淨，甚可愛樂。云何為五？眼見色，甚可愛樂；耳聲鼻香舌味身觸，甚可愛樂。於我賢聖法中，為著為縛為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要，彼為五欲之所繫縛。】(《長阿含經》卷16)
佛陀說祂所傳的法，以修證真實解脫為賢聖法中，看待世間人所愛樂的，在色聲香味觸上的五欲，是染著、是繫縛、是生死的拘鎖。而那些三明婆羅門，都是被五欲所染著，並且愛樂堅固，從未看見五欲的過失，不知道出離五欲的法要，他們是被五欲所繫縛的。
佛陀說了這個事實以後，祂又運用了譬喻告訴婆悉咤，那些三明婆羅門，他們再怎麼努力地奉事日月水火，然後大聲地說：「日月水火諸神請扶接我去梵天吧！」這是不可能達到的。因為三明婆羅門，他們非但不修沙門的清淨梵行，反過來他們所修其他的是世間五欲相應的不清淨行。這種情況下想要求生梵天，根本沒有相應的因果，這沒有相應的道理可以說啊！梵天的境界，它是要經過修行，遠離欲界五欲貪愛，以及相應的瞋恨煩惱，而且要發起初禪，有這些修清淨行的業因，才能有生到梵天的果報；同樣的道理，在佛法中獲得善信堅固不壞，持續地長養善信，並且建立四聖諦的正知見，遵循八聖道的次第如實地修學，然後斷我見破除無明，一定能夠往六入處滅，乃至名色滅的聖道軌跡前進。有這些修學賢聖法的因，才會有解脫生死苦、證無餘涅槃的果德。因為這些賢聖法，是由自己已經證了，消除這些因的法以後說出來的，祂自己已經實證了，所以我們聽了祂的法才能夠實證的。
那我們今天就說到這裡了。
阿彌陀佛！
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