各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視教學節目。今天所要講的是「第五節、捨識用根之辨」。為什麼會提出這樣的一個題目呢？因為許多大師或者是法師，他在他的言論當中或者是他的著作當中，就教修行的人說要「捨識用根」，也就是說，他把捨識用根這樣的修行的法門來教導修行人；但是這樣的說法到底是正確的還是錯誤的呢？我們在這一節當中，要來作出說明。
我們首先來看到底什麼是「識」，捨識用根到底指的是什麼識，那用根又是用什麼根，用什麼根來修行。我們通常講識——識陰有六個識，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這樣的六個識。那這六個識到底在幹什麼？也就是說，眼識祂能夠分別色塵；耳識祂能分別聲塵；鼻識祂能分別香或者香塵，也就是說香臭都由鼻識來分別；舌識就是分別味道，也就是酸甜苦辣等等都是由舌識來分別；再來說身識，也就是說，你身上的觸覺、冷熱、痛覺這些都是由身識來分別；最後有個意識，也就是說，前面五識祂其實就是分別色、聲、香、味、觸這樣的一個粗相，但是意識能夠分別它的細相。也就是說，在色塵上面它有一些細微相，比如說長短方圓、遠近高低，這樣的細相其實是由意識來分別的。雖然說我們前面講識有八個識，但是在這些大師所說的捨識用根，其實不是要把意根給捨了，也不是要把第八識給捨了，而是他說要把前六識給捨了，所以識在這裏講的是只有六個識而已。
再來說根。根有六根，為什麼說它是根呢？因為它是識生起的所依，也就是說，六個識祂要生起來在三界中運作，那一定要有六根。也就是說，如果沒有眼根，眼識就不可能出現；沒有耳根，耳識就不可能出現……乃至說如果沒有意根，意識也不可能出現了。所以我們就說，這個六根是六識的所依。所以說，眼根是因為眼識的所依，所以稱它作眼根。
但是根呢，它有扶塵根跟勝義根，扶塵根指的就是眼球、耳朵、鼻子、舌頭，還有你的色身，這個四大所造的色身，都是屬於扶塵根。但是只有扶塵根還是不能運作啊，識還是沒辦法出現，因為識是心，但是這個扶塵根還有六塵它是物質——就是說五塵是物質，第六塵它是法塵，五根它是物質，五塵也是物質，前五識祂是心，祂沒辦法接觸到物質，所以必須有個勝義根。也就是說，祂必須經由這個五根接觸以後，透過了神經系統，然後傳遞到大腦；然後到大腦裏面以後，如來藏才依據這樣的一個訊號，就是五根所接收的訊號傳遞到大腦以後，如來藏才根據這個訊號，變現了一個跟外面五塵一樣的五塵；這時候在勝義根裏面所出現的五塵，其實已經是如來藏所變現的心法了，所以六識生起的時候才可以來分別它。
也就是說，一個人能夠分別外面的五塵還有五塵上面的法塵，是因為有扶塵根還有勝義根的緣故；如果一個人只有扶塵根，那他的勝義根有故障或者是不完美，那麼他的相對的識就不能起來。譬如說有人車禍了，那車禍以後，事實上他的眼球還是好好的，但是他的大腦裏面因為受了傷，然後有積血，所以就壓迫到了勝義根掌管視覺的部分，這時候他還是看不見。也就是說，勝義根有故障，雖然扶塵根沒有問題，但是只要勝義根有故障，他就不能看見任何東西。同樣的，鼻、舌、身也都是一樣。
再來說，根還有個意根，但是意根到底指的是什麼，大家也許不太清楚，我在這裏舉一個例子。譬如說，你在走路當中，突然間會想起說：「唉呀，我剛剛家裏還在煮開水，我怎麼忘了把瓦斯關掉就跑出門了！」這樣突然間的一念是誰運作的？就是意根。也就是說你突然間沒有想這個事情的時候，突然間冒出那一念，這個就是意根。再來說，我們知道動物也是有生命的，我們說踢動物是不道德的行為，但是有些人的習氣就是這個樣子，他看到狗，他一定要踢牠一腳；明知道踢狗是不道德的行為，但是還是把腳伸出去，把牠踢一下，這個也是意根的習性。所以，意根在你的日常生活當中是可以觀察到的，但祂跟五根不太一樣，意根是心，五根是物質法；所以意識因為依於意根而出生，所以我們就把第七識當成是意根。
接下來說，我們已經知道什麼是識、什麼是根，識的功能、根的功能，那再來說到底要捨什麼識，要用什麼根。如果說一個人捨眼識，然後用眼根來修行，如果把眼識捨了，事實上你是無法分別任何東西的，那你要如何修行？同樣的，把耳識捨了，然後用耳根，鼻、舌、身也都是這樣子的時候，那麼把識捨了，你要如何修行？如果說我們把前五識捨了，那是在什麼樣的情況下？譬如說，在二禪等至位的時候，把前五識都捨了，那就制心一處，也不思考任何問題，這樣子你如何去修行？所以把前五識捨了，是不能作任何的修行。如果說把五識捨了、把意識捨了，那又是什麼樣的境界呢？在佛法裏面如果把意識……就是前六識都不存在的情況下，總共有五種，也就是無心位，無心這個心指的就是前六識。
那無心位這五種到底是哪五種？第一種，譬如說你在睡覺眠熟的時候，不作夢的時候，前六識都不再現起，這是第一種的無心位。第二個悶絕，也就是說，如果你被人家打了一記悶棍，那麼你當場就因為太痛了，所以就昏倒了；這樣的昏倒以後，前六識都不再現起，所以這一種悶絕的狀態，也是屬於無心位的一種。再來說正死，正死就是當一個人死了以後，如來藏離開了色身，那離開了色身，我們就說它叫正死；這一段時間在中陰身還沒有完全成形的時候，也就是說，你在死亡以後中陰身還沒有現起，六個識還沒有出現的情況下的這一段空窗期，我們就說它是無心位。再來說無想定，無想定就是證得四禪的人，他因為有邪見，他認為有知就不叫涅槃，因為有這樣的邪見，他就把前六識滅掉了，把前六識滅掉了，就進入無想定當中；也就是說，他把六識滅掉了，因為把六識滅了，所以我們就說無想定是屬於無心位。那接下來滅盡定，也就是說，一個人證得四禪八定以後，他知道覺知心是虛妄的，因為知道覺知心是虛妄的，所以他就把覺知心滅掉了，然後就進入滅盡定當中；在滅盡定當中，六個識全部都不現起。所以這五種無心位，它是屬於把六個識都捨了的狀態。
但是無心位還有另一種說法。五種無心位，第一種我們剛剛講過的眠熟，第二種是悶絕，再來是無想定、無想天、滅盡定。無想天就是說，你在人間證得無想定以後，那你往生了以後，你就生到無想天去，所以你在無想天也是六個識都不現起。但是悶絕呢，在悶絕包括了什麼？就是你被人家打了一記悶棍，這個情況，還包括什麼？包括正死位，也就是我們剛剛講的，前面講的那一種五種無心位裏面的正死位；還有包括什麼？包括說中陰身投胎到母胎以後，在六個識還沒有現起之前的那一段時間，也都歸在悶絕裏面。所以無心位有兩種說法。
我們再回到剛剛說，如果把六個識都捨了，其實就是只有這五種無心位。那把意識都捨了，把六識都捨了，到底能不能證得三乘菩提呢？因為我們學佛修行，就是要證三乘菩提，如果說把六個識都捨了，只能用六根來修行，我們來探討，這樣子的修行法門到底能不能證得三乘菩提。我們都知道菩提有三種：聲聞、緣覺跟佛菩提。
緣覺菩提要怎麼樣來修證？緣覺菩提第一個階段就是要去利用十因緣法的逆觀、順觀來斷我見。譬如說，一個人觀察：為什麼我有老死憂悲苦惱呢？是因為我出生了這個色身；如果我不出生這個色身五陰，那我怎麼會有老死憂悲苦惱呢？那我為什麼出生了這個五陰身呢？因為我過去造作了善惡業，那善惡業的種子它儲藏在如來藏當中，緣熟了它就出生了；因為我造作了後有，所以我才有五陰，在未來世中才有五陰出生。那再來說，我為什麼會造作善惡業？因為我對三界有愛，我對於三界中有執取，我有三界當中的煩惱，所以我因為對三界有所執著；我對三界有所執著，是因為我對三界有愛，我如果對三界無所愛，我怎麼會去執著三界呢？為什麼會有愛呢？因為我有覺受，因為三界的這樣的環境讓我產生了苦、樂、捨這三種覺受，因為有這三種覺受，所以我產生了喜愛。為什麼會有覺受呢？因為有觸，因為你去觸到了三界法。有觸是因為有六入，因為你有六根去接觸六塵，所以有六入。為什麼會有六入？因為有名色，也就是說你有五陰；如果你沒有五陰，你就不會有六入了。但是名色從哪裏來？因為有第八識；因為有第八識，所以才出生名色，如果沒有第八識，就不可能出生名色；識是名色的本源。這樣子逆推以後再順觀一次，那麼你就可以斷除我見。也就是說，五陰這樣的名色，其實就是依於如來藏而有，也就是第八識。有五陰虛妄這樣的見解，你就滅掉了我見。也就是說，從十因緣法中的順觀、逆觀，你就可以斷除我見。那斷我執當然還要靠十二因緣的順觀、逆觀，才能斷除我執，這一部分我在這裏就不作說明。
從剛剛我講述的這樣一個過程，你就可以知道，要修證緣覺菩提，你一定要去觀察十因緣跟十二因緣。那觀察十因緣、十二因緣，如果沒有六個識還有意根的運作，你如何能有剛剛這樣的見解，然後從這樣的見解當中來斷除我見？所以說，如果捨識用根，第一個，緣覺菩提是不可能修證的。
接下來說聲聞菩提。如果說捨識用根，那能不能去證得聲聞菩提？聲聞菩提要怎麼修證？第一個要斷我見。斷我見就是要去觀察五陰的虛妄，五陰就是色受想行識，去觀察五陰都是因緣所生。也就是說，五陰當中沒有一陰是常住不滅的法。這樣如實去觀察，如實去聽聞，去思惟，然後去觀行，然後去證得五陰都是虛妄法。要這樣子的修證，當然需要六個識；你要去觀察五陰虛妄，要去思惟五陰虛妄，如果沒有六個識，你如何能做這樣的修證呢？所以說，聲聞菩提的修證，也是一定要有六個識；配合六個識，配合——六根配合六識，然後真妄和合運作，才能證得聲聞菩提。
再來說大乘菩提的修證。大乘菩提的修證，第一個你要知道五陰是虛妄的，也就是說，你要先證得聲聞菩提當中所謂斷我見的修證；斷了我見以後還不行，還要去找到大乘菩提的根本，也就是如來藏。如果說一個人捨識然後用根，那你如何去斷我見呢？你要如何去找如來藏呢？你曾經看過一個人，他沒有意識，他可以找到任何東西嗎？沒有！你的鑰匙掉了，你一定要有意識；你要有意識你才能站起來跑，然後你才能去走動，然後找到鑰匙。同樣的，修學大乘菩提要找如來藏，你仍然需要用六根配合六識，然後去參禪、思惟，然後找到如來藏。
所以，我們從剛剛這樣子看來你就知道，三乘菩提的修證都一定要有六個識才能配合運作；所以捨識用根這樣的一個修行法門，在三乘菩提當中，沒有一種菩提是可以來修證的。
接下來，我們來看看捨識用根。有一種人，他因為不知道到底識跟根的功能差別，差在哪裏；他把識與根混在一起談了，以為說一念不生不打妄想，就是捨識用根了。
譬如台灣就有人這樣子說：【「捨識用根」是說修行人要單純一點，當六根接觸到六境，看到什麼、聽到什麼……的時候，沒有需要，不要起心動念而妄生分別、虛生執著。讓自己單純一點，如此心境就平靜，修持任何法門都容易相應。】
我們來看看，他這樣的說法到底對不對呢？他這樣的說法，譬如說「當六根接觸到六境，看到什麼、聽到什麼」，其實六根接觸到六境，並沒有看到什麼、聽到什麼；因為六根只接觸到六境，你能看到什麼、聽到什麼，都是因為有六個識的緣故；所以這時候一定要有六個識出現，你才能說你看到什麼、聽到什麼。所以在這種狀態下，他的識是沒有捨的；表示說他所謂的捨識用根，其實是後面所講的「沒有需要，不要起心動念」，也就是六個識都是生起的狀態下，他叫你不要起心動念而妄生分別、產生執著，讓自己單純一點。所以，其實他所謂的捨識用根，其實只是想要讓自己進入一念不生的狀態；因為不要起心動念，就是要讓自己進入一念不生。但是想想看，如果捨識用根講的是一念不生，那麼從剛剛講我們三乘菩提要怎麼來修證的方法來看，你不要思惟、不要執著、不要妄生分別，那你如何去修證三乘菩提呢？所以，一念不生，所謂他所說的捨識用根是一念不生，也是不可能證得三乘菩提的任何一種菩提。
接下來，大陸也有人這樣子說：【說什麼叫作離心意識參？我們先來把心意識的涵義弄清楚：「集起名心、思量名意、了別名識。同是一心，而有三名，作用不同，故名心意識。」】
我們先來講這一段。它其實這一段很長，我們等一下再來講第二段，我們先把第一段講完。他說什麼叫離心意識參，他說的離心意識參，他說「集起名心、思量名意、了別名識。同是一心，而有三名」，其實所謂的「集起名心、思量名意、了別名識」，其實是三種不同的識；他把離心意識參指的都是意識，把祂混到大乘佛法裏面的所謂的「集起名心、思量名意、了別名識」，這個第八識、第七識跟第六識上面，其實他是誤解了大乘佛法，所以才有這樣的說法。
因為這一段要作比較長的說明，我們因為時間已經到了，所以我就暫時講到這裏。在下一集中我們再來說明什麼叫作「集起名心、思量名意、了別名識」；它的內涵是什麼，我們在下一集當中再來作說明。
今天就講到這裏，謝謝各位收看！
阿彌陀佛！
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