各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之勝鬘經講記」，我們今天要來探討的題目是「異想分別之邪見」。
上一集中談論到「異想分別」都是不及以及太過而引生出來的，耽誤學佛人的道業非常的嚴重。「異想分別」是無智眾生的習性，因為沒有智慧，所以產生了不如理作意的猜測、臆想，因此異想分別就出生了，於是就產生了與經中真義不同的異分別；由於異想、異分別，就會使眾生走入歧途。因此，生起異想而作出錯誤分別的原因是什麼呢？就是不如理作意。而想要離開不如理作意的最好方法，就是多聞熏習；因為多聞熏習以後，就會有機會接觸到正法；能接觸到正法，就增加一分的抉擇力，對其他表相佛法就有能力分辨！因此，多聞就能夠離開不如理作意的異想分別。
佛法中異想分別的邪見，除了常見與斷見之外，還有減損見跟增益見；佛法中最容易見到的減損見是：不承認有第八識及第七識意根的存在，認為只是方便說，將圓滿的八識心王硬除去兩個，變成功能不健全的六個識；又把各有功能差別、各司其職的十八界法，損減去除掉意根，變成有缺陷的十七界，成為減損見；再把無餘涅槃中的本際、實際，也就是將第八識如來藏否定其存在，使得無餘涅槃成為空無、斷滅，將真實有的法減損為無，這就是減損見。
所謂的增益見，就是把蘊處界滅盡之相的斷滅空、無法、虛無，建立為真實有及不壞滅法，說那是滅相不滅，成就虛妄的增益見；又把本來不涉及般若智慧以及中觀智慧的二乘解脫境界，強行建立成為大乘般若、中觀智慧，妄說這是二乘羅漢道所證的境界，這是對二乘法虛妄的增益，把不能使人成佛的二乘解脫道，建立為能使人成佛的大乘法道，這就是增益見。
應成派中觀不知、不證法界的實相，知道意識虛妄生滅，但又另執意識(細)心不滅，另行建立一個子虛烏有、常住不壞的意識細心說，主張意識細心本質是常住不滅，能往來三世、能立為因果之主體，諸法可依之緣起而性空，因此成就了虛妄見，也就是增益見。他們認為諸法性空，故可以「無第八識如來藏為因」，而只從緣來出生。若唯識宗立不生不滅的第八識為萬有因，諸法由其各自的種子所生，這在應成派中觀宗來看，不免有增益自性，落於常見的過失。唯識宗認為外境色是唯識所變現，離開自心識，假有都不可得，這在應成派中觀宗看來，不免有減損世俗、落於斷見的過失；這一些增益、減損的異想分別，都是源於不如理作意的虛妄顛倒見而產生的。
除此之外，還有常、樂、我、淨的顛倒見，也就是四顛倒。四顛倒就是一般眾生的毛病，一般眾生都落入了：以無常為常、以非樂為樂、以非我為我、以非淨為淨，這個就叫作四顛倒。佛所說的正理是常、樂、我、淨，但有些人就懷疑說，在阿含裡面
佛所說的法是：苦、空、無常、無我，為什麼 佛《大般涅槃經》裡面又講到說常、樂、我、淨呢？所以就認為這個大乘經典，是後期的人所創造集結的，說這是非 佛所說；錯解不知
佛所要表示的真實道理在什麼地方。
佛對眾生開示有一個如來藏心，祂是真常、祂是真樂、祂是真我、祂是真淨，所以叫作常、樂、我、淨。但是眾生無明所障，都是以無常為常，什麼是無常為常呢？意識心就是無常。眾生執著意識心為常，把生滅法的意識心或是把意識覺知心的離念靈知認作真實心，主張說那就是常住的真如；又將意識的自性——也就是意識能知能覺的自性——認作是常住的佛性；這兩種人都叫作「將無常計為常」。而這一些人否定能夠出生意識的第八識如來藏，但
佛卻說如來藏阿賴耶識是常住法、本住法，是不可壞滅的金剛心；那他們把常住法否定了，又落入「將常計為無常」之中，落入另外一種顛倒見之中。「無常計常、常計無常」，都是顛倒見。
那既然不是真我，是無常法，以這個無常法作為真實的自己，那當然不是究竟的安樂；既不是究竟的安樂，那他就不可能是證得安樂的人。眾生習慣以相應於五陰的財色名食睡法為樂，乃至眾生以意識心安住於不觸五塵一心不亂的境界，了知境界的時候無染也無淨，認為這樣的境界是究竟寂靜的，是證得涅槃樂。但涅槃是滅盡五陰十八界，無有一法現行，那何樂之有呢？都是虛妄見的異想分別，落入「將非樂計為樂」的顛倒見中；而對於如來藏不住三界、不住六塵萬法自處的境界，不了知、也不喜樂。因為不喜樂這樣的境界，就將之屏除不要，結果又落入另外一種顛倒見之中，「將樂計為非樂」的顛倒見中。
眾生總是將意識或意識自性是無常的法，當作是恆時常住的真實法，將不是真實的我，指稱是常住的真我，就是以意識心的這個我為我，所以叫作「將非我計為我」，這也是顛倒見。
眾生以什麼叫作「將非淨計為淨」呢？就是以意識心——把意識心修到清淨的時候。這個意識心修到清淨是什麼樣的狀態呢？就是一念不生，就是清清楚楚而一念不生的那種境界，認為住在那種境界的心是清淨無染的。但這個當然不是清淨的心，因為一定會住在六塵中，不可能住於六塵之外；既然在六塵中，就會有時候是清淨，有時候不清淨，但他們卻把祂當作是清淨心。但是我們知道意識覺知心，在修禪定上了座的時候清淨，下了座就打妄想，不清淨了；所以，佛說這個就叫作顛倒見。
以上這四種顛倒會障礙菩薩的道業，所以 佛開示以這個非常、非樂、非我、非淨的意識心，虛妄當作為常、為樂、為我、為淨，就叫作四顛倒，不是真實的常、樂、我、淨。顛倒想的眾生對於無常法，總是誤認為常住不壞，對於苦的種種法卻當作是快樂的法，對於無實我性的蘊處界或者山河大地等身外之法，又往往當作是真實常住的我或者我所；對於不清淨的蘊處界則誤認而生起清淨的想法，執著為清淨法。
而這常、樂、我、淨四法所說的，其實就是萬法本體的自心如來，如來法身是常而到彼岸，是樂而到彼岸，是真實我而到彼岸，是清淨法到彼岸；對於諸佛法身有這種見解的人，就稱為是
佛陀的真正兒子，他是從佛口化生，從正法中出生，即是從佛法中化生的人；不但能知道如來法身是常樂我淨，並且還能夠從總相智去獲得別相智以及道種智，乃至成佛，能得到 佛所有的其他的法財。
顛倒想的眾生呢，他們一直都不離常、斷兩邊。落在常見一邊的人，他們都說常樂我淨，而
佛世尊出現在人間以後，說自己的境界相是常樂我淨。但那些落入常見的人也認為自己的境界與 佛相同。然而 佛所說的常樂我淨是依如來法身說的，而眾生說的常樂我淨卻是在五陰的範圍之內來說——特別是以意識離念來說，兩者大不相同。
我們在這裡講的邪見、顛倒見、異想分別，所指的就是不如理的作意見解，違背佛說或是違背法界實相的道理，都叫作邪見。所以這一個邪見，對於每一個學佛人的影響非常的大而且深遠。譬如說，在許多的經論中會提到因果輪迴，因為這個輪迴之中，因果律始終是存在的，如同經中所說：【假使百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受。】顯然我們就必須要注意到：作什麼業會有什麼樣的善果？或者造什麼業會有什麼樣的惡果？佛開示我們造作十惡業，會在我們生生世世的輪迴裡，將我們往下拉，也就是下墮三惡道。相反的，如果我們不造作十惡業，我們反而作十善業，那十善業就跟這個十惡業的果報剛好是相反。比方說，在十惡業中，殺就是殺害眾生；可是在十善業裡面，我們說相對應的，就不僅是不殺而已，還有積極的內涵在裡面，也就是護生。
那如果這個十惡業有一股勢力把我們往下拉的話，顯然如果行十善業的話，就會形成一股勢力，讓我們在三界輪迴當中有機會往上升。所以一般的佛弟子的知見就是：我們如果要能夠保住人身的話，那就一定要持五戒，不要造這個十惡業的事情；可是如果我們要生天的話，要享受更好的、更快樂的生活的話，那就一定要行十善業。所以造善惡業的這些內容，基本上就左右了我們在三界輪迴中的走向。這個就是為什麼我們特別要去告訴學佛人，要謹慎去思考、要謹慎去造業，因為一旦我們掉到三惡道——畜生、餓鬼、地獄道裡面的話，要經過長久的時間處在完全受苦的境界，並且很難很難再學佛。
所以，不管是哪一宗、哪一派的都一樣，在修行的過程中都應該要逐漸遠離十惡業。已經受戒、持戒的佛弟子而言，十惡業更有深遠的影響，除了障礙自己的道業以外，犯十惡業通常跟我們在持戒的重戒有關，一旦犯了重戒的話，也是一樣會有嚴重的後果。所以每一個佛弟子，都應該借助這個十惡業所講的內容，漸次地來修行、來除掉自己在這個方面的種子。這個十項的惡業裡面，其中有一樣是具有根本性的影響，這一樣就是貪瞋癡三毒裡面的那個「癡」。這個癡最明顯、最具體的表現，就是以邪見的方式來表現。比方說，殺生這件事情，如果你有正確的知見，你知道說殺生這件事情是十惡業，未來在三界輪迴的時候，必須要為殺生來付出慘重的果報。如果你先有這個正見的話，即使有犯殺生的話，那麼這個殺的罪業，也是因為根本上起心動念的不同，而使後世相應的果報有很大的差異；因為所有世間的因緣果報，其中一個很重要的決定性因素，就是其中的「起心動念」，也就是這個根本。
那相對來講，假如我們先受了錯誤的邪教導，已經具備了邪見，這個邪見在你的心中已經成為不可轉變的定見，這個時候具有邪見的身口意行，就會產生重大的變化。比方說，如果有人告訴我們說：當我們只要持一個特別的咒語，持了這個特別的咒語之後，然後再去把這個動物殺害，那麼被殺害的這個動物，會因為我們持這個咒語的關係就生天了；我們也會因為先持這個咒語，就不構成任何的殺生業，並且是成就了護送這隻動物生天的功德。
因為時間的關係，我們今天的節目就只能說到這裡。
阿彌陀佛！
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