各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」單元。今天，我們要繼續上一集，繼續來探討「辟支佛對於十支因緣法的推尋」問題。
在上一集中，我們說到辟支佛都能自己向上推尋十支因緣法，並且推究到最後的名色支時，都能自己推斷出一個結論：名色之所由來必定是識；除了本識如來藏以外，沒有任何一個方法可以出生名色；如是以十因緣法來推尋，尋找名色會從本識中出生的原因，最後證實名色會從本識出生的原因就是因為無明。所謂無明，就是對於名與色的不實，以及名色之所從來都無所知；沒有智慧如實觀察及斷定，無法斷除我見及我執，所以輪迴生死。只要懂得實證十因緣法，就可以滅了十二因緣法的無明，這就是無佛住世時的辟支佛所證的因緣觀。
世尊在世時的大阿羅漢們，也從 佛的開示中實證了十因緣與十二因緣觀，所以他們的證境智慧當然也都等同於辟支佛，卻仍然只能叫作阿羅漢；那是因為他們都是藉音聲的聽聞才懂得因緣觀，不是獨覺而悟，仍然屬於聲聞人；所以諸佛在世時不會有辟支佛，只會有聲聞阿羅漢。因此說，佛世所有證得辟支佛證量的阿羅漢們，都是聲聞而不是獨覺；只有無師獨覺而自悟因緣觀的人，才能稱為辟支佛。假使無師獨覺而證得一切種智，不只是因緣觀，那就是究竟佛了。所以這位法師說「辟支佛，也有不從佛出家受具足的」，言外之意是說：大部分的辟支佛都是從佛出家受具足戒的。這樣的說法，顯然是錯會了
佛所說法。
這段經文中說阿羅漢有恐怖，把辟支佛也列在其中；說辟支佛也有恐怖，那是因為他們有餘生法未盡、乃至有餘梵行未得，仍有變易生死，所以後有種子仍未斷盡，因此他們都還有異熟生死。當他們進入無餘涅槃中，如來藏中的自心種子仍然流注不斷，這就是《楞伽經》中所說的「自心流注」。他們還沒有到流注滅的境界；只有究竟佛才能到達流注滅的境界；因此，他們的變易生死，是入了無餘涅槃以後還是存在的。所以緣覺所證，不一定同於阿羅漢；因為有的阿羅漢從佛音聲而聞因緣法，觀行之後也證得因緣觀，同於辟支佛。但也有很多阿羅漢，只從四聖諦、八正道去修行，沒有修到因緣觀，一樣成為阿羅漢。所以阿羅漢不等於辟支佛，但阿羅漢也可以是辟支佛；阿羅漢即使成為辟支佛，卻永遠還是阿羅漢，因為是從佛音聲而聞，不是獨覺；所以世間沒有獨覺是從佛受具足戒的，不能說有辟支佛是從佛受具足戒的。
我們繼續看下一段經文：【「阿羅漢歸依於佛，阿羅漢有恐怖，何以故？阿羅漢於一切無，行怖畏想住，如人執劍欲來害己，是故阿羅漢無究竟樂。何以故？世尊！依、不求依；如眾生無依，彼彼恐怖，以恐怖故則求歸依；如阿羅漢有怖畏，以怖畏故，依於如來。世尊！阿羅漢、辟支佛有怖畏，是故阿羅漢、辟支佛有餘生法不盡故，有生；有餘梵行不成故，不純事、不究竟故，當有所作；不度彼故，當有所斷；以不斷故，去涅槃界遠。何以故？唯有如來應正等覺，得般涅槃，成就一切功德故；阿羅漢、辟支佛不成就一切功德，言得涅槃者是佛方便。」】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)
各位菩薩！您對於「阿羅漢歸依於佛，因為阿羅漢心中有恐怖」這句話，是不是覺得很矛盾呢？這句話從表面上看起來好像很矛盾，但其實沒有矛盾；若是不證解脫道，也不證佛菩提道的人，才會覺得有矛盾。譬如
平實導師早年曾在書中寫著：「阿羅漢們還有胎昧，所以才不肯發願未來世再來人間利樂眾生。」當時就有同修質問說：「導師！您這句話好像有問題。阿羅漢已經了生死了，怎麼會怕胎昧呢？怎麼會對胎昧有恐懼呢？」導師心裡想：「你就是沒有深入去作思惟，才會這麼問。」於是
導師就對這位同修開示說：「阿羅漢之所以不敢發願再來，正因為恐怕來世會忘了這一世的解脫道果證，忘了斷我見與我執的智慧，恐怕會因此而再造作惡業；萬一造了惡業，又會繼續流轉，何時才能再成為阿羅漢呢？所以心中有恐怖。假使沒有胎昧，未來世一出生就知道如何是解脫，就敢發願再來。所以不是因為能出離生死而說他有胎昧，也不能因為不會再來受生而說他已經沒有胎昧；是因為發願再來的時候，沒有把握來世可以出離生死，擔心下一世會忘了此世之所證。如果敢發願再來，那就是三明六通迴心的大阿羅漢；或者心志很雄猛、很慈悲，所以迴入大乘成為菩薩發願再來，即使還沒有離開胎昧，也願意再來受生。但是當阿羅漢沒有大悲心，而只考慮到自己時，就不會發願再來受生了。譬如慧解脫阿羅漢若沒有大悲心，畏懼入胎之後意識永滅，而來世如果沒有因緣很早遇到正法，無法再斷我見與我執，一不小心造了惡業，又會繼續去流轉生死，所以就不敢發願再來，這都是因為胎昧的緣故，所以有恐怖。」經過
平實導師這麼一說，這位同修豁然開朗，歡喜接受 導師的開示與教誨。
在這一段經文中，勝鬘夫人說：「阿羅漢之所以沒有恐怖，是因為有佛可以依靠。所以阿羅漢們依佛而住。」我們都知道，阿羅漢都不願意離開
佛，佛去到哪裡，他們就跟到哪裡。最後是因為糧食歉收，一大堆阿羅漢們跟在 世尊身邊，造成當地民眾極大的負擔，於是常常有阿羅漢空缽而回的現象；佛因此指示他們：「你們都到各處去說法、去度眾生，大家不要都到同一個地方去，要分散到不同地區。」奉
佛之命，阿羅漢們才不得不離開 佛。也就是說，阿羅漢們都得要歸依於佛，心裡才會覺得安穩。
佛世的阿羅漢也都不收弟子，一直到 佛滅度以後才開始收弟子；這個習慣就這樣一直延續下來，成為佛教界的成規。所以當堂頭和尚還在世時，座下的法師也都不收弟子，所有弟子都歸堂頭和尚，到現在還是如此。這其實就是從佛世就流傳下來的規矩，所以當阿羅漢在佛世，若有人想要歸依阿羅漢，阿羅漢都說：不要歸依我，你要歸依我的師父——人天之師——佛、世尊。
我們從另一個角度來說，阿羅漢為什麼會有恐怖呢？因為「阿羅漢於一切無，行怖畏想住，如人執劍欲來害己，所以阿羅漢沒有究竟樂」，因此說他們有恐怖。這意思就像《阿含經》中的焰摩迦比丘一樣，他在早期不能證阿羅漢果，是因為他認為如來入滅以後一定是空無，認為阿羅漢入滅後也是空無、是斷滅，所以不肯認定意識是生滅的：意識若是生滅的，而
佛的說法又是無誑的、正確的，那麼阿羅漢死後入涅槃，一定是斷滅空。所以，他深心中不肯承認意識是生滅法，只是在口頭上承認而已，因此就無法斷除我見；當然更無法斷除我執，成不了阿羅漢了。
焰摩迦比丘曾經為了這個斷滅見解，一直與阿羅漢比丘們爭執，而阿羅漢比丘們無法說服他相信說：阿羅漢入涅槃以後，還有一個本際不滅。他不相信，所以總是認為意識是常住的，不願意否定意識，於是落入常見之中。所以阿羅漢們就去向舍利弗尊者報告，舍利弗就去找焰摩迦，當面問他：「你有這樣說嗎？說阿羅漢滅後是空無？說如來滅後是空無嗎？」焰摩迦承認說：「有呀！我是這樣想的呀！」後來舍利弗尊者就施設一個又一個的問題來反問他，焰摩迦終於知道不是斷滅空，於是承認意識是生滅無常；最後依照正知正見詳細觀行，終於也成為慧解脫阿羅漢。
各位菩薩！您是否也想知道舍利弗尊者到底是如何反問他的？我們來看《雜阿含經》卷5中的記載：【舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」答言：「尊者舍利弗！無常。」復問：「若無常者，是苦不？」答言：「是苦。」復問：「若無常、苦，是變易法；多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」答言：「不也！尊者舍利弗！受、想、行、識亦復如是。」復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」答言：「不也！尊者舍利弗！」「受、想、行、識是如來耶？」答言：「不也！尊者舍利弗！」復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」答言：「不也！尊者舍利弗！」復問：「色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「不也！尊者舍利弗！」復問：「如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也！尊者舍利弗！』復問：「非色受想行識有如來耶？」答言：「不也！尊者舍利弗！」「如是！焰摩迦！如來見法真實、如，住無所得，無所施設。汝云何言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』？為時說耶？」答言：「不也！尊者舍利弗！」復問：「焰摩迦！先言『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』，云何今復言非耶？」焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」】(《雜阿含經》卷5)
【復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？』汝當云何答？」焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。】(《雜阿含經》卷5)
【……「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想，不病想、我想、我所想；於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。】(《雜阿含經》卷5)
各位菩薩！你看古人證果，就像從桌上拿菓子來吃一樣簡單。但是為何到了末法時代的今天，不過才兩千五百多年，單單一個證初果就這麼困難，何況要明心開悟、親證實相呢？這原因何在呢？歸納起來，不外乎有以下兩個原因：第一、是自己誤會了解脫道，不能如實理解五陰的內容，將五陰中的某一法，譬如意識，認作是不生滅法；第二、是沒有善知識攝受，因此無法如實理解五陰的虛妄。問題就只有這兩個。就像今天的某某學派，他們說：「蘊處界都應該要滅除，滅盡了以後就成為滅相空無，這個空無、滅相，是不會再被壞滅的；所以滅相是常，所以滅相是真實，叫作真如。」可是「滅後是常」這個道理如果講得通，有一天要是遇見了他，我先舉起刀子來，說：「我把你給殺了，使你成為常、真如，好不好？」我一定要先問他：「因為這是你自己講的，當你被殺了，你不存在而成為滅相了，這就是真如嘛！」如果有法師這麼主張，我就說：「我就把你的寺院放一把火給燒了，燒光以後寺院都不存在了，這個滅相會永遠都存在，所以這就是常、就是真如。如果寺院重新再蓋起來，已經不是原來的寺院了，是無常；已被破壞而消失的原來寺院，已經不可能再度被破壞了，所以就是常，那你要不要這個常呢？」想當然爾，他們一定是不會接受的。這是很簡單的道理，可是某某學派的法師們，卻繼續主張自己所不願意相信的道理，並且還要讓別人接受他們自己深心中都無法接受的歪理；所以說，他們實際上是在狡辯，絕不是如理作意有智慧之人啊！
因此，凡是修學二乘法的人，若是真的想要實證聲聞初果，在深入觀行之後，心中一定要有一個疑惑存在：佛說對五蘊十八界都必須無所貪愛，五蘊十八界滅盡無餘以後才能成為無餘涅槃。但是把自己滅盡以後，那不就變成斷滅空了嗎？有這樣的疑惑存在，然後繼續深入四阿含中去探究，遠離六識論邪見而改信八識論，才能確信無餘涅槃中不是斷滅空，才能斷我見，就能逐步邁向真正的解脫之道。
各位菩薩！因為時間的關係，就為您說到這裡。非常謝謝您的收看！
阿彌陀佛！
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