各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天要講的是〈真如之辨〉。
就是說到底真如是怎麼一回事呢？因為世界上有的人，他們破參以後還要另外再去找一個真如心或是找一個真如，不論祂是不是心體，這樣的想法是不是對的，我們可以在這裡作一番的解析。因為他們宣稱這樣的真如祂是純然清淨的，你說為什麼他要這樣主張呢？因為這樣主張—就是因為他們認為阿賴耶識是染汙的—阿賴耶識因為出生了染汙法，所以他們就會認為你阿賴耶識既然會出生染汙法，你就無法避免你自己本身是染汙的。雖然經典說你是自性清淨心，然後你還是一樣有承受染汙法種種，他們是很難相信的，所以他們不喜歡阿賴耶識。
那我們就要說：今天你這個心體，你認為你想像中的一個真如也可以出生阿賴耶識，你既然是純然清淨的，你怎麼會出生一個染汙的阿賴耶識呢？你這樣因為討厭染汙的法由阿賴耶識出生，所以你想要否定阿賴耶識。今天你出生一個染汙的阿賴耶識，你是不是也應該否定你自己啊？你自己就不可能是純然清淨的，你如果純然清淨，你應該出生一個清淨的第八識，不應該說你是出生一個染汙的阿賴耶識；既然你討厭染汙，那你自己作的也是一樣啊！所以你這樣的立論就失去根據了，你的純然清淨就打了折扣，你就有問題了。所以你既然對阿賴耶識不滿，你也應該對你所說的這樣真如不滿，所以你這樣說法是不成立的。
如果說你自己能夠出生清淨的第八識，你就跟所證的這一個因地的阿賴耶識一點關係都沒有，你就變成另外有一個你自己的第八識，還有這個阿賴耶識，你這樣就創造兩個第八識了；這樣的說法，這樣的想像的真如是對的嗎？如果你今天說：「好，我還是堅持這樣！祂因為自身很特別的清淨，所以祂雖然出生染汙。」但是你勉強可以接受；如果你硬是要這樣，硬著頭皮來主張自己的說法，我們也可以說：「既然你可以清淨又可以出生染汙，你的真如後面是不是應當也可以再有更大一個真如，或是一個更清淨的真如？」因為你可以依次遞減。如果這樣也可以；這樣的話就會真如一、真如二、真如三，一直真如……。因為反正你的純然清淨都已經含藏不清淨，你也認為這樣的話是「可能是逼不得已」，這樣逼不得已就可以有逼不得已二、逼不得已三、逼不得已四……。那這樣請問：「你的究竟心體到底是什麼呢？到底誰出生誰呢？」所以想像中的真如—這種純然清淨—是不存在的。又清淨、又染汙可以成立，那「阿賴耶識」就已經成立了啊！
所以，不會有這樣想像中的真如，又出生染汙的阿賴耶識，乃至真如二又產生了真如一的種種說法。因為你說的真如，都沒有辦法達到你所說的純然清淨的境界，因為祂們總是要出生染汙的阿賴耶識，如同你自己說的：雖然真正佛法說阿賴耶識祂是清淨的，但你不信。如果這樣的人他又說：「你說的這樣有道理，所以我現在把第八識切割，把祂的出生萬法的自性—因為有染汙性—我把祂切割掉。所以我現在這個真如心因為是清淨的，所以我出生清淨的第八識；至於你的阿賴耶性那些染汙的，就是你自己的自性，那我不管你，這樣我還是清淨的。」好！這樣的說法，想要逃避清淨和染汙的一個界定問題，可是它也會有問題，為什麼？因為既然這個阿賴耶識祂稱為第八識，又是被出生的，祂的自性是一開始就不存在的，當然是由你這個想像中的真如—假如你立論的話，想像中的真如—所出生的不是嗎？因此，祂不可能自己無因生、出生自己的自性。
你如果解釋說這個自性是祂一出生就會有。那怎麼有？一定要是出生祂的一個心體，才可能讓祂有這樣存在的自性，不然就會墮於無因生；無因生的話，那就變成說您贊成阿賴耶識是本因，既然是本因，你怎麼還會想像一個真如在祂後面又成為祂的根本因，難道你就這樣錯亂嗎？根本因，所謂根本就是一切萬法、一切諸法的因。你在根本因後面再加一個根本因，這樣就「根本根本因」；如果這樣可以成立，我們應該還可以再施設根本因的根本因後面還有一個根本因——「根本因」的根本因。這樣不就是語言文字的遊戲嗎？這樣永遠也沒有盡頭。所以，不當切割這個自性，來說祂不是你想像中的真如，因為祂應當繼承你的自性，或是你把你的功能體性賦予這個阿賴耶識，這樣才能說得通。
你這樣的「想像真如」出生了這個阿賴耶識，祂所有的自性都應該繼承你的來的；可是一談到繼承這個問題，就回到你這個心體—你這個想像中的真如—應該也有染汙的，不然這個染汙的萬法出生要算在誰的頭上呢？難道是算在阿賴耶識的頭上嗎？這樣不對，應該算在你們的頭上啊！因為這些自性都是你給祂的，也就是說，你本來就有這樣不清淨而可以出生染汙法的一個特性；這樣存在的自性，所以阿賴耶識才會繼承這樣的自性。所以這樣的話，又讓你這個想像中的真如是不可能存在的。
另外一個論點是說，「這想像中真如是純然無為的」。可是這句話也有問題，既然你是純然無為的，你為何會出生阿賴耶識呢？阿賴耶識既然是你出生的，「生」就是一個有為法，顯示的話還可以說你是無為顯示，這樣「無為」讓大家透過這樣觀察或種種的領會。可是你畢竟是出生了一個法，出生了一個法當然是有為法啦！你既然討厭阿賴耶識祂是含有「有為法」，因為祂出生萬法的功能，所以你不希望這樣的法是作為最根本的本體；因此你施設了這樣的純然無為的真如，這樣想像中的真如。可是你卻又犯了同一個你論點的過失—就是你去出生了阿賴耶識—你是無為，應該無生一切諸法；不然你生的話，它不叫有為法，您要稱呼它是無為法嗎？所以，你不滿阿賴耶識出生萬法，可是你自己卻對自己的想像中真如來出生阿賴耶識，卻沒有警覺到，所以這也是你的過失；所以你想像中的真如，當然是不存在。
然後如果「生」的話，那你是剎那剎那生滅嗎？如果是剎那剎那生滅，如何執持業種？阿賴耶識被你出生，剛出生你又把祂滅掉，祂業種要放去哪裡呢？難道又要託你代管嗎？那你更不是一個「無為」啊！你有執持業種的功能，你這麼忙，你怎麼可以說自己是無為的心體呢？除非一切的法，你也不管。一切統統不管的話，這些自性都是由阿賴耶識來出生，就犯了原來純然清淨的過失，因為那個是不可能不從你這個地方來繼承的。而且阿賴耶識祂如果是剎那生滅的話，祂在出生萬法的時候也會有困難，因為祂才剎那生滅，而且諸法也要剎那生滅，祂怎麼照顧得來呢？所以不論怎麼說，你想要搶阿賴耶識的功能體性，想要找一個純然清淨無為的法，這樣想是沒有意義的，而且它也不合乎實際。
我們如果說：「那我不要出生了可不可以！」如果你換成這樣的說法，那也不成啊！為什麼？因為你不出生阿賴耶識，那你跟阿賴耶識又有什麼關係？既然沒有關係的話—阿賴耶識可以一直到佛地，因為祂的心體沒有滅，第八識那時候稱為無垢識—你既然不是所生的因，難道你作為所緣嗎？可是請問：阿賴耶識本來就有真如性，不是因為你才有真如性，因為阿賴耶識兼具一切出世間法，當然就兼具無為法；也就是說，你想要當阿賴耶識的所依，你說不出一個道理來啊！而且你跟三界的關係一點都沒有，請問：如何親證你這個想像中的真如？你至少要拉到一點點關係啊！然而親證如來藏就是親證阿賴耶識，跟你沒有關係，因為你不是祂所生的法、不是能夠出生阿賴耶識的法，而且你也不是祂真實需要的必要條件，所以親證的時候找不到你。
好，接下來想要親證或轉依真如的時候，我們是依親證阿賴耶識說親證真如；既然是這樣，我們本來就有第八識的真如體性，就算你不承認祂的真如體性如何，也不承認這叫親證真如，但沒有關係，因為阿賴耶識還是有祂的無為法，所以還是可以轉依祂的真如性。因為親證的菩薩都知道：阿賴耶識這個心體，祂是不對六塵起分別的；那如果這樣，請問你要作一個所緣、所依，你到底什麼時候才會被親證呢？什麼時候才需要轉依你呢？難道到了佛地的時候，還要再轉依一次變成你，那你是第九識嗎？顯然你這樣說出生的因、出生緣，都不合理啊！因為佛地的時候就是無垢識，無垢識就是當初的阿賴耶識心體，只是更名稱為無垢識，再也沒有汙垢，就是第八識純淨、無染，沒有任何的染汙。
而且我們再看經論，如來藏祂本身是不生不滅，在《華嚴經》也是這樣寫。《華嚴經》是經中之王，然後敘述這樣的心體，說如來藏就是阿賴耶識；不管你喜歡或不喜歡，祂還是究竟的心體。因此你想像中的真如，是沒有辦法在佛法中立足的，而且《大般若波羅蜜多經》有說：「真如雖生諸法，而真如不生。」(《大般若波羅蜜多經》卷569)這就代表說，這個真如是有作為的，有功用的，祂是一個可以出生諸法，這本身就是有為。如果說一切萬法裡面有染汙的法，那當然我們因為這樣染汙，而說祂是阿賴耶識，這有什麼過失呢？這當然是對的啊！你又說你要的真如不是這樣，那你就違背了這一段經文的顯示了，因為真如祂就是出生了染汙法，而祂還是沒有生滅啊！既然沒有生滅的話，而且這樣沒有生滅的心體，我們也可以稱為真如，就代表祂有真如體性，所以祂有為。
當然祂既然是稱為真如，祂一定是清淨的；既然能出生萬法，萬法有染汙的、也有清淨的法，當然就是阿賴耶識，不然你要稱祂叫什麼識呢？而且佛法中有七真如，所謂的七真如裡面有「邪行真如」，邪行真如當然不能說是清淨的；既然不是清淨的，如果你說一切清淨才叫真如，那為什麼佛法有邪行真如呢？所以你說的這個法—想像中的這個真如心體—祂沒有辦法利益任何的眾生，直到成佛祂也還沒有辦法利益。因為到成佛以後，如來已經不需要再作任何熏習了，因為再作任何熏習也不能改變，因為變易生死已經結束了；所以祂不需要再去證得法體上的根本或是想像中的真如、最根本的真如，因為如來已經成佛了，所以種子不會再變異。因此您說的這個想像中的真如，對眾生沒有任何利益，對「成佛」，很抱歉！也沒有任何的關係，也沒有任何利益；不論在哪裡，祂都沒有辦法親證，因為佛不需要親證這想像中的真如，因為佛的種子不會再有任何的熏習、變異，學任何的法也不會再有增長。何況佛知道過去、現在、未來一切諸法——正遍具知。那你這個法—想像中真如—又不現在三界中，又不現在如來的心中，連如來都不需要去求證、親證，請問你：想像中真如到底是要給誰用的呢？
所以說，這些人的想法是不實際的：你何必一定要滅掉，或是討厭阿賴耶識的本體呢？你何必因為不接受根本上師的說法，不接受開悟明心的教導，然後為了自己的私心而想說種種的法，乃至於創造這真如，又說祂不是心，又說是心種種；這些都代表對於佛法理路是不清淨的，對於善知識是沒有辦法信受的。應當相信《成唯識論》說，第八識，祂有阿賴耶識名字，也有異熟識名字，也有佛地無垢識名字，祂還是一個心體，只是名字依不同的時候來說。因此從識性的滅——就阿賴耶識的滅，並不代表說你要把這個本體滅掉啊！也不需要去找一個想像中的真實法；實際上三界中只有唯一真實，每個人都有這個真實。所以因地的真如、初地的真如、佛地的真如，都還是這個法，都是如同第二轉法輪所說的能夠出生種種的諸法，所以叫作「雖生諸法」。既然是連第二轉法輪都是如此稱說，那你應該更當相信第三轉法輪。
既然第八識，祂就是無可質疑的，就是一定這樣存在的，所以應當滅除掉自己對於這樣的想像，不要從想像中的一個心體或是說一個體性。不論怎麼說，不會有一個法它可以來出生第八識，因為第八識永無滅時。《楞伽經》有講，「如果祂會滅，那就等於這一切七轉識也都滅了」，而且這時候就會諸法滅盡，因為一切諸法都由祂生的；如果這樣，跟斷見外道斷滅一切，又有什麼不同呢？所以應當知道這樣的想法是不如理的。也就是說，純然清淨無為第八識祂本來就是這樣，只是說祂還負責可以出生七轉識，所以祂含有染汙的七轉識的種子。我們要經過三大阿僧祇劫的修學，然後將無明都斷除——二障斷除、生死斷除，這樣才是一個真正的學佛人。
然後我們再看到，如果我們說一朵花它很漂亮、美麗，因為喜歡它的漂亮、美麗，就說這個美麗可以出生花朵，這樣的想法是實際的嗎？你不能夠離開本體而欣賞這本體所顯示出來的體性。體性是美麗的，但在這個花朵還沒有純然清淨之前，你還要容許有些雜物，或是沾滿了灰塵、或是不清淨種種在它的上面。對於阿賴耶識祂沒有辦法純然清淨，那應該來檢討是第八識的問題嗎？不可能！所以不應當再去想像中，我不好好來修除自己心性，卻要再往外去尋找另外一個真如。應當知道說：當務之急要去將自己的心性不好的貪瞋癡慢疑，以及對尊長、以及對根本上師的這些不恭敬，要於佛前懺悔，這樣才是一個如理的行為。而應當去想說，美麗當然是花朵的體性，花朵所顯示出來沒有那麼美麗的地方，也不要因為這樣而捨棄，因為它是沒有辦法捨的。第八識阿賴耶識，祂雖然出生了不清淨的諸法，可是祂一樣時時刻刻維持祂的清淨性，所以才會被證悟者所觀察，所以才能夠轉依真如直至可以入地。
好！今天就說到這裡。阿彌陀佛！
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