各位菩薩：
阿彌陀佛！
上一集我們介紹到前現代禪副宗長張志成老師，他因為李元松老師的捨報，所以他就開始尋覓怎樣是真正的佛法。結果他又看到平實導師這些書籍的內容，然後他開始來比對。也就是說，原來張志成老師他雖然在網路上發表了那篇文章，可是那篇文章事實上並不是他寫的；所以他心中並沒有說要為這個法義——雖然是現代禪表面上評論了
平實導師，可是事實上張志成先生並沒有要跟正覺同修會來進行法義的論證。所以當他在尋覓真正的佛法的義理的時候，他就有因緣終於瞭解到平實導師所說的這些法的內容，所以他後來就瞭解到原來平實導師所說的才是真正的佛法；所以他就在2006年向 平實導師懺悔，也就在2006年就進入了同修會修學正確的佛菩提道，並且在2009年就明心開悟；後來又在同修會中擔任義工，現在已經是同修會裡面的助教老師，而且正在邁向弘法的路途之中。
從這個例子——從張志成先生的這個例子，還有李元松老師的這種榜樣，我們就可以知道：在修學佛法裡面是應該要依法不依人，應該要依智而不依識。也就是說，什麼樣是佛法的真實義理呢？什麼是真正的成佛之道？應該要加以探究，然後應該回歸於實證的道理。而且要依智不依識，要依於理智跟智慧來作抉擇，而不是只是依於個人的情緒來作一些抉擇，否則的話就會對自己產生障礙。可是如果能夠依法不依人，依智不依識，一定可以邁向解脫、邁向成佛之道的！
在這個自序裡面接著就談到判教的部分。平實導師的判教是依據玄奘大師的判教而進行，並不跟其他人一樣，而當時就有很多人對於這個判教產生了錯誤的見解。成佛之道所實證的內容，事實上就會導致一些見地，而這個見地也對於佛法的內容也會產生一些見解，而有實證者跟沒有實證者所見到的判教內容也會有所差異。平實導師所說判教的主要內容就是「五時三教」，而這個五時三教內容跟諸方所判的有所不同。平實導師所判的五時三教，這個「五時」指的是「華嚴時」還有「阿含時」、「般若時」、「種智時」還有「法華時」；「阿含」時跟「般若」還有「種智」這三時就是所謂的五時三教裡面的「三教」。也就是說，五時三教所說的內容它有所重疊，也就是五時裡面中間的三時就是所謂的三時教；這就好比說四禪八定裡面的四禪就是屬於八定裡面的其中一部分，意思是一樣的。所以這個五時三教裡面的內容它是有所重複，可是這個有它基本的一些道理，特別是三時教的部分，它還有經典的依據。
那正確的三時教，也就是平實導師所判的三時教，是跟玄奘大師、跟窺基大師所判的是相同。所以在窺基大師所寫的《大乘法苑義林章》裡面就依於《解深密經》的卷二而說：
【勝義生菩薩復白佛言：「世尊初於一時，在婆羅奈斯仙人墮處施鹿林中，唯為發趣聲聞乘者，以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為稀有，一切世間諸天人等，先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪，有上有容，是未了義，是諸諍論安足處所。」】（《大乘法苑義林章》、《解深密經》卷二）
也就是說，在第一時的「阿含時」裡面，佛陀所說的是四聖諦，以四聖諦來解說，這就是二乘的解脫道，這就叫阿含時。
第二時叫「般若時」。所以經典說：
【「世尊在昔第二時中，唯為發趣修大乘者，依一切法皆無自性、無生無滅本來寂靜自性涅槃，以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為稀有，而於彼時所轉法輪，亦是有上有所容受，猶未了義，是諸諍論安足處所。」】（《大乘法苑義林章》、《解深密經》卷二）
也就是說，在第二時的般若時，是以「隱密相」，就是隱密什麼呢？隱密第八識的密意，隱覆第八識的密意來解說一切法。為什麼要這樣子呢？因為第八識的實證是要有正知見，在佛菩提道裡面有護持正法、擁護正法、願意真正三歸依三寶的弟子，才能夠實證；而且他要是具足菩薩種性的菩薩才能夠實證。因為這個緣故，所以佛陀特別以隱密相來宣說第八識，只有大乘的實義菩薩能夠實證佛陀所隱覆的如來藏，所以說第二時就是般若時。
第三時呢？第三時是：
【「世尊於今第三時中，普為發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜自性涅槃，無自性性，以顯了相轉正法輪，第一甚奇最為稀有。」】（《大乘法苑義林章》、《解深密經》卷二）
也就是第三時是以「顯了相」。什麼叫顯了相呢？就是直接來開顯八識的內容。因為第一時要講四聖諦，就是說要破盡一切世間所有的常見跟斷見還有種種的邪思，因為他們都沒有人能夠實證解脫道；所以第一時只說四聖諦，就以解脫道來降伏一切的外道。可是這樣還不是真正的佛法，因為那只是聲聞道以及緣覺之道，還不是真正的成佛之道。所以佛陀還要在第二時來宣說般若，以隱密相來講第八識的體性；這個時候所說的第八識，就不是一切人天乃至二乘所能夠知道的內容，所以這個時候就是隱密相。可是菩薩實證了第八識如來藏之後，並不能瞭解真正的成佛之道，為什麼？因為詳細的內容不能了知。所以佛陀因為已經有弟子實證了聲聞的解脫道以及緣覺之道，又實證了大乘所實證的第八識的內容，所以這時候就在第三時直接開顯八識的內容，那時候就是顯了相。因為既然已經分清楚第八識不是蘊處界、不是一切法，跟一切法不同，可是第八識又跟一切法和合運作；所以這個時候，第三時就以顯了相來解說這些道理。
那錯誤的三時的說法——當時的一些錯誤的說法，就是這樣說：【地婆訶羅（日照）於佛元一千零六十五年頃來華，傳那爛陀寺智光與戒賢為空有之爭。智光宗性空，依《大乘妙智經》，立「心境俱有」之小乘、「境空心有」之唯識、「心境皆空」之《般若》，以此三時教判，證「虛妄唯識」者之未了。此因明「決定相違」之法也。既各有經典可據，則空、有之了不了，唯可以論理決之矣！】
這個是《印度之佛教》這本書所說的。也就是說當時在印度，就有對於到底是般若的「空」，還是唯識的「有」，到底是哪一個才對呢？哪一個才是究竟呢？就有這種論說。而且他說「唯可以論理決之矣」，也就是他認為說是可以用道理來論辯的；事實上並不是這樣子，事實上這個是要從實證的立場來論說。那到底「空有之諍」在實證者的眼光來看，何者才是正確呢？並不是依於論理而說。因為如果論理的話，而都沒有實證的話，那也只是公說公有理、婆說婆有理，而沒有辦法有所論斷。可是如果從實證者的立場——當他實證了第八識如來藏的時候，他就可以瞭解解脫道的內容是什麼，因為他也同時斷了我見，因為他知道如來藏跟蘊處界法是截然不同的；所以他知道聲聞解脫者所斷我見，就是對於蘊處界知道它的虛妄性，因為他從如來藏的實證可以比對出這個道理。然後他又瞭解第八識的內容了，這個時候他去讀《般若經》是可以看得懂的，他可以理解佛陀所要說《般若經》的內容；所以《心經》、《金剛經》乃至六百卷的《大般若經》，他能夠逐漸地了知。可是這個時候，實證者去看第三轉法輪的經典——唯識的經論的時候，他就發現有些他知道，可是有一些部分他就不能瞭解，而且不能實證；這個時候他就知道，聲聞道他可以了知了，《般若經》他也可以了知了，可是唯識種智的內容呢他卻不能了知。因為這緣故他就可以知道，「空有之諍」事實上不是真正什麼空有之諍，而是因為有實證者跟沒有實證者之間的論辯。
而且從這裡可以知道，如果把唯識放在第三時的、把般若放在第二時的這個道理才是正確的，而且他才有實證的可能；可是如果這兩個相反的話，那他就沒有實證，因為他不知道般若的道理是如何。所以「空有之諍」並不是真正的空有之諍，而是有實證者跟沒有實證者，他落入想像之間的這種論辯。可是這種論辯是沒有意義的，因為只有實證者之間可以對於三時教有所認識。
那三時教簡單地解說之後，我們來稍微說一下五時教裡面還有兩個時間，就是第一個「華嚴時」。華嚴時所說的就是佛陀在成佛之後的二十一天裡面，頓說這個成佛之道——頓說五十二位階的成佛之道。為什麼要有這一時呢？因為唯有這一時才能夠證明佛陀是已經成佛了，而且是成佛之後才建立三乘佛法的修學次第。如果沒有這個華嚴時，可能外道就會有一種懷疑說：佛陀是不是因為講了解脫道、講了緣覺道然後後來才講般若，所以佛陀是後來祂才逐漸開悟的，祂不是一開始就成佛的？那就會對於佛陀產生了懷疑。所以一定要有在華嚴——在佛陀成佛之後二十一天裡面，就宣講五十二位階的成佛之道，把成佛的過程一時頓說，所以這個就是華嚴時所必然要建立的一個時節。然後之後就開始了阿含時、般若時以及種智時。
最後還有「法華」。為什麼呢？因為只有佛陀最後再宣說法華，才能夠真正暢佛真正的本懷。因為佛陀並不是要真正建立三乘獨立，而是全部要回歸於一乘；所以最後在宣講法華的時候，是要把三乘佛法完全收歸圓滿於一乘教，所以一定要說法華。因為如果沒有說法華來圓滿三乘而收歸於一乘教的時候，那變成佛教不是真正的佛教，就變成佛教有三種：一個是聲聞之道，一個是緣覺之道，還有一個成佛之道。這樣的話，佛教就不是真正的佛教，佛教變成有可能是聲聞教，也有可能是緣覺教，就不一定是佛教。可是既然是佛教，顯然一定是只有一種、只有一乘，那就是一佛乘；也就是說，聲聞跟緣覺的建立那是方便，是為了能夠引導聲聞人還有緣覺乘的小心量的種性的人，能夠逐漸迴小向大邁向大乘，這樣子才是佛陀祂真正的本懷。所以最後一定還要有法華由佛陀來宣說，才能夠讓整個佛教它的整體的內容、它最後的意涵能夠凸顯在世人的面前。
所以一定會有最先的「華嚴時」，頓說五十二位階的修學次第來建立這個華嚴時。也會有逐漸引導眾生來開始修行，經過聲聞、緣覺的「阿含時」。再來是大乘的「般若時」，可是大乘的般若時只是實證第八識，然後能夠以第八識的立場來作種種的中道觀，所以說這個是般若時。
那「種智時」就是直接來開顯如何成佛，把成佛的法道詳細地敘說：如何在一切法之中，如何能夠瞭解它彼此之間的關係；如何能夠瞭解如來藏祂的能變性——祂的三種能變性，而能夠讓修學佛法者他具有實證的內容；也就是說如何讓這個實證者他在宗通之後，他能夠開始說通。也就是說，宗通是對於如來藏的實證能夠具有瞭解而且逐漸通達；可是當他逐漸通達的時候，事實上他也對於三乘的教法這些經典的內容，他也逐漸地瞭解了，而且能夠貫通；所以他才是一個具有宗門的通達以及教門通達的一個菩薩，而這個菩薩一定是地上的菩薩，才能夠有這樣的證量來瞭解這些內容。而且也因為瞭解這個內容，所以說地上菩薩才有能力來為大家建立這些道理，來跟大家解說真正的成佛之道；而且能夠把成佛之道的五十二個位階逐一地跟一切佛弟子來解說。
所以說這本書《宗通與說通》所鋪陳的內容，就是要說明菩薩五十二位階他所實證的真正的內涵；因為實證了這個內涵之後，他就能夠逐漸地瞭解佛陀所說法的主要的意旨是如何，那就具有整體的概念；有了這個整體的概念之後，他對於佛法的整個結構、架構，還有整個成佛的法道的總體觀，他就能夠建立；所以他對於佛陀所說法是如何的說法次第，還有它主要的內涵是如何，就能夠正確地理解而能夠宣說。因為這樣子，所以隨學的眾生不管他是任何的根性，這個善知識就能夠加以引導而加以教導，讓他也能夠逐步地邁向成佛之道，這才能夠暢佛本懷。
所以說一個具有宗通與說通的一個實證的菩薩，就是一個菩薩僧；這個菩薩僧就可以帶領僧團，能夠帶領整個佛教界以及佛學界能夠看清楚真正的成佛之道是如何。也因為這樣子，就可以來利益眾生，這樣子才能夠讓佛陀真正祂唯一的大事因緣能夠圓滿。所以說希望大家對於平實導師在這本《宗通與說通》以「五時三教」這樣的判教內容來貫通整個成佛之道的這樣一個判教內容，能夠信受，也能夠理解，也能夠仔細地比較一下——跟其他人所說的成佛之道能夠進行比較，能夠有所抉擇。
平實導師他最後也說，如果他的判教跟其他的諸方大師所說如果完全相同的話，他根本不用寫這一本書；因為寫這一本書，就是因為他所判的教是因為他實證了佛法的內容之後，他發現這些內容跟諸方大師所說不同，所以判教的所見當然也就不同，所以他才必須來寫這本書。可是如果說判教是跟其他大師是相同，那他又何必再寫這本書呢？因為只有這本書能夠以實證者真正所實證的內涵，來開顯真正的成佛之道，所以才有必要來寫這本書。而且在寫這本書的時候，裡面舉了非常多一些大師的名稱直接指出來；指出諸方大師不是為了要諍勝，而是希望能夠利益一切的眾生；可是因為我們節目的限制，所以我們不會在講說裡面指出其他人的名諱。可是如果你想瞭解這個詳細的內容，請各位菩薩把《宗通與說通》這本書拿出來，當你仔細閱讀的時候，你就可以看到真正詳細的內容。
至於後面本書的詳細內容，就由正覺教團其他諸親教師再來跟各位詳細的地解說，歡迎大家繼續收看！
阿彌陀佛！
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