各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！
今天我們要說明的是「三乘菩提之勝鬘經講記」（二）「不思議是滅諦」這個單元。
上一集我們為大家說明了：為什麼菩薩摩訶薩能夠具足解脫及解脫知見？那是因為菩薩摩訶薩的證悟是真實的，所以解脫與解脫知見就會具足。菩薩摩訶薩所證是法界的實相——如來藏心，而如來藏心即是三乘佛法之根本，所以菩薩摩訶薩能夠常照二諦為眾生說法。
這一集我們繼續來談大乘菩薩所證的實相心。當大乘菩薩證悟了實相心如來藏，並且確實轉依如來藏心之後，此時大乘菩薩便發起了實相般若智慧，由證悟如來藏而發起般若智慧開始，繼續依止善知識修學別相智與種智，便能漸次圓滿一切種智，最後成就佛地的果證。我們剛剛談到了實相般若智慧，但什麼是實相般若智慧呢？實相般若智慧函蓋極廣，從初悟開始一直到佛地究竟圓滿。稍微具體來說，若發起了實相般若智慧，就是能實際理解法界萬法的根源就是如來藏，也能了知萬法都從第八識——也就是如來藏——中出生的；如此的實際理解，絕非僅是靠意識思惟而來，而是依於菩薩對所證悟的實相心的現前實際觀察，而有的實際理解，這是依於實證實相心而有的見地，絕非僅是知見。一旦發起了實相智慧，從此便瞭解了萬法的種子是含藏在如來藏心中，接下來地地進修直到究竟了知如來藏中的一切種子，此時就是一切種智成就而成佛了；所以大乘菩提當然更要依如來藏而成立，因此而說三乘菩提都是以如來藏一法為依。也許有人聽到這裡時，心裡想：「如果我這一世都不想證三乘菩提，那我就不用以如來藏為依了。」這其實是背離事實的錯誤想法，因為即使不證三乘菩提，仍然要以如來藏為依。如果沒有了如來藏，有情眾生就不可能繼續生存，也無法再去入胎，也就沒有下一世的名色了！若是如此，法界中的眾生也是早就滅盡了，哪還有三界有情可說呢！眾生都要靠如來藏心去入胎，才能有下一世的名色，否則死後就變成斷滅了，所以世俗人仍然是以如來藏一法為依，只是無法瞭解一切有情眾生皆以如來藏為依的這個事實。
如果是斷滅見的外道說：「所有眾生都斷滅了，總不必依如來藏了吧！」這樣的說法當然也是背離事實，因為他能表達這個斷見，仍然是以如來藏為依；再者，眾生無量無邊，何時滅盡呢？即使是這個斷滅見外道這一世的五陰壞滅了，他的下一世的五陰仍然依如來藏而繼續出生，完全沒有辦法不以如來藏為依的。再談到眾生所存在的山河大地，仍然是以如來藏為依，因為山河大地並不是無因而有，山河大地是共業有情如來藏中的共業種子共同變現出來的；若沒有如來藏，山河大地也將隨之不存在。所以器世間與有情仍然是一依，也就是同以如來藏為依。因此說這個〈一依章〉，既含攝世間法，也含攝出世間法；如來藏一依其實正是世出世間法，這才是真正的一依。能夠瞭解這個一依的真實理的人，就是真正有智慧的人。
若是有人將如來藏全面否定，如果他們否定如來藏的意思是指如來藏不存在，若如來藏真的如他們所說不存在了，那就代表有情眾生與山河大地也就都不存在了，但事實並非如此。如同先前我們說過，實際上是一切有情眾生與山河大地因如來藏而有，一切有情眾生與山河大地以如來藏為依。因此，真正的〈一依章〉是說要依於各個有情唯一而不二的如來藏心，而大乘法的滅諦正好就是依這個如來藏心而實修、而為人演述。然後，從菩薩所證大乘四聖諦中的滅諦，來看二乘人所證的滅諦，也仍然是依如來藏，這樣才叫作一依——全體都是一依。所以，三乘菩提的滅諦都是依如來藏而有，否則，苦滅了以後就變成斷滅空了！這才是〈一依章〉的真實義。
接下來，我們來看〈顛倒真實章〉第十二的這段經文：【不思議是滅諦，過一切眾生心識所緣，亦非一切阿羅漢、辟支佛智慧境界。譬如生盲不見眾色，七日嬰兒不見日輪；苦滅諦者亦復如是，非一切凡夫心識所緣，亦非二乘智慧境界。凡夫識者二見顛倒，一切阿羅漢辟支佛智者則是清淨。邊見者，凡夫於五受陰我見妄想計著，生二見，是名邊見，所謂常見、斷見：見諸行無常，是斷見，非正見；見涅槃常，是常見，非正見；妄想見故，作如是見。於身諸根分別思惟，現法見壞；於有相續不見，起於斷見。妄想見故，於心相續，愚闇不解；不知剎那間意識境界，起於常見。妄想見故，此妄想見，於彼義若過、若不及，作異想分別，若斷若常。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）
這一段經文是〈顛倒真實章〉。顛倒與真實是兩個法，這一章是在顯示顛倒見、真實見。真實見與顛倒見，到底是什麼原因造成的呢？當然也要探究。這就是說，修學佛法時不但要知其然，還要知其所以然。學佛時不能夠單憑人家怎麼說，我們就怎麼信，而是要能夠有自己的見地可以發起。在佛法中一定要依真實的見地來學，有了見地才能知其所以然；否則，只知其然時，當人家問你說為什麼是這樣，那就無法回答，這正是不知其所以然。不知其所以然，只知其然，就只是知識，就叫作佛學知識，那已經不是真實親證的佛法了。所以，為什麼是顛倒？為什麼是真實？當然也要弄清楚。
勝鬘菩薩說：「不思議的法是滅諦，這個滅諦超過一切眾生心的分別的所緣。不但眾生的分別能力無法緣於大乘不可思議的滅諦，乃至這個大乘滅諦也不是一切阿羅漢、辟支佛的智慧所知的境界。譬如有人出生時就瞎了眼，不能看見種種色塵相；又譬如有些人是如同出生才七天的嬰兒，把他抱到大太陽底下，他只能看見一片光亮，仍然看不見太陽。大乘苦滅聖諦的道理也是像這樣子，並不是一切凡夫覺知心所能加以識別及攀緣的，也不是二乘聖人所能臆測的智慧境界。凡夫所能識別的智慧，都是落於兩種心行顛倒的見解中，一切阿羅漢、辟支佛的智慧則是清淨的智慧。邊見的意思是說，凡夫在色受想行識這五受陰上面去領受，認為自我是真實存在的，以種種的虛妄想來執著自己；或是誤以為五受陰壞滅以後就是斷滅空，而這種執著都是因為對五受陰錯誤的認知所導致的，因此就出生了兩種見解，各落一邊，這叫作邊見；邊見的意思是說落到兩邊：一邊是常見，另一邊則是斷見。」
「假使有人不知常住法，當他對五陰的每一陰作了詳細觀察之後，看見五陰有種種行，並且在身口意行中看見每一陰都是無常，便認為只要五陰壞滅了，未來不會再有五陰，這就是斷見，這不是正見。有的人則認為涅槃是常住不變的，誤以為五陰中的識陰或意識就是涅槃心，這就是常見，這也不是正見。由於都是妄想所見的緣故，而作出了斷見或常見的說法與見解。可是為什麼會產生了斷見與常見呢？是因為對於色身五根作了分別與思惟，現前看見色身會毀壞，也看見色身中有受想行識，而老死以後全部都會毀壞消失，所以生起了斷見。反過來說，有人由於不如理作意而產生虛妄見解的緣故，對於有一個真實心一直相續不斷地存在，但因為他智慧不足而不能理解這個事實；又由於不知道每一剎那都在不斷變化的意識境界，誤以為意識心及意識所住境界是常恆不壞的，對於意識所住的境界全都是剎那變異的事實不能理解，因此誤認為意識是常，所以就生起了常見。由於都是虛妄想所見的緣故，這一些由虛妄想產生的見解，是因為對於實相心如來藏非斷非常的正理，有著過於事實的錯誤見解，或是有著愚昧性而無法理解實相心的正理，因此就作出了種種不同的瞭解以及錯誤的分別，所以就有了或者斷見、或者常見的出現。」
勝鬘菩薩所說的「不思議是滅諦」這句話，每一位解說的人的說法通常各不相同，那到底誰說的才是正確的呢？若是對滅諦的真實理不瞭解的人，對這些似是而非的說法，是無法分辨真偽的。譬如有人說：「人生無常，所以別太計較。」他說這樣也是滅諦，但其實他說的只是世俗人所知的滅諦。這就是用世俗法來解釋佛法，對真實瞭解滅諦的菩薩來說，這個說法並未能說明滅諦的真實意義；可是對不瞭解滅諦的人而言，卻無從分辨，從而誤認為「人生無常，所以別太計較」這樣的說法也是滅諦。這是因為學法者，對滅諦瞭解的程度不同的緣故。但若直接按照勝鬘菩薩所說的大乘滅諦的真正法義來為所有的學佛人說明，當我們說到「不思議的法是滅諦，這個滅諦超過一切眾生心的分別的所緣」，可能會有許多人無法理解我們所說的內容。所以菩薩為眾生說法時，仍然要按照上一集所說的諸佛度人的常規來說法：先說施論、戒論、生天之論、諸法無常不可久住，然後才解說大乘道。在說法時要觀察眾生的因緣，若眾生對所說的法可以接受了，便按照諸佛度人的這個次第繼續往下說明。
上面提到那種「人生無常，不必太計較」的滅諦，只是以世俗法來解釋佛法；但即使如此的世俗法，年紀太小還是聽不懂。譬如一個小孩子，若是才三歲、五歲，我們跟他說「人生無常」，他一定聽不懂；又跟他說「不必太計較」，可是小孩子就會很在意「每天得到多少糖果、多少玩具」。得要等到他七歲、八歲了，看見人家出殯，就問：「老爺爺死了，什麼是死？」這時才能慢慢告訴他，要先從身體會爛掉開始講：「就說人死了就不會動，也沒有呼吸、心跳，不會吃飯也不會講話，都不知不覺，然後身體會爛掉。」小孩子對死的初步認知只能是這樣，這時若為他說這樣子就是「人身無常」，他才終於知道第一分的無常；但他還是只能想像，還是不太懂這樣子叫作死。所以，對小孩子來說，即使是世俗法中的滅諦、人生無常，小孩子沒有這樣的觀念；在小孩子的觀念中，這是不思議的。
稍微再進一步的滅諦層次，則是一般所說的五陰無常；至於我們說的不可思議的滅諦，叫作涅槃。這個涅槃不但一般人無法理解，即使是佛門中有些人的著作中，仍然錯說了涅槃的真正法義。由此可見，滅諦真的不可思議，乃至
平實導師在許多年前寫的《邪見與佛法》這本書中說，阿羅漢入涅槃是滅掉五蘊十八界的全部，這就說明了意識乃至十八界的全部都是可滅之法，不是常住法。但直到現在，仍然都還有人主張意識常住不壞，如此說法代表無法理解斷我見的真正意涵，何況能知涅槃？
我們要知道：如果要能夠在大乘法實證實相心如來藏，斷我見是一個非常重要的基礎；如果沒有辦法斷我見，對於實證大乘的這個真實的滅諦，那是絕對辦不到的。
今天因為時間的關係，我們就為大家介紹到這裡。謝謝大家！
也祝福大家：煩惱遠離、安樂自在！
阿彌陀佛！
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