各位菩薩：阿彌陀佛！
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上一集我們講到《勝鬘經》的這一句經文：【妄想見故，此妄想見，於彼義若過、若不及，作異想分別，若斷若常。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）意思是說，由於虛妄想而產生的錯誤知見，使他在外道法中以及在佛法中，無法如實了知外道法及佛法所說的真實道理，產生了過或不及的現象；因此就產生了種種虛妄想、種種的分別，就落於斷邊、落於常邊。而幾乎所有有虛妄想的人，都是落到意識或意識的境界裡，少有例外。
所以，意識常住的邪見，自古以來就是最難斷的法，因此在人間要找到一個真正的初果人，真的很困難。找一個初果人都很難了，想要找一個斷三縛結以後再證悟如來藏而不退失的菩薩，那就更難了。可是，就在這麼難之中，我們正覺同修會的要求卻是：你斷了我見，接著就要證如來藏。這樣才算真的入了正覺的內門，否則只是進入正覺的外門而已。今天佛教界所有斷我見的人，都在正覺同修會中，在會外是找不到的。會外如果可以找得到，也都是從同修會中告長假出去的人。將來如果外面已經有真斷我見的人，那必定也是讀了
平實導師所寫的《識蘊真義》、《阿含正義》等等書籍以後的事，可是這樣仍然算是由正覺幫助而斷我見，仍然要算是正覺弟子。
所以說，斷我見就已經這麼困難了，想要能夠證得本識而發起般若智慧，更是加倍的困難。所以，如果各位出去外面看見人家連我見都沒有斷，那時應該要體諒他們，不要苛責；因為連各大山頭的大法師們都斷不了了，怎能要求跟著學習的居士們斷我見呢？所以，對這些眾生應該要有慈憫心，要體諒他們不能斷我見，而不應該責備他們為什麼到現在還沒有斷我見，應該告訴他們「意識是什麼樣的境界」，讓他們瞭解意識生起的條件，以及最容易檢驗意識生滅性的方法；要讓他們瞭解到凡是與五種別境心所法相應的心都是意識，凡是有見聞覺知的就是意識，凡是五位之中會斷滅、會間斷的就是意識。讓他們藉這些道理而產生了自我檢查、自我抉擇的智慧，這才是最重要的，不要責備他們。至於他們以後能不能斷我見，就要靠各位為他們種下的這些智慧種子，來引生將來見道的因緣。
所以，《勝鬘經》這句經文講的過與不及是很正常的，一般人都是不及。至於過呢，就是來到正覺同修會，平實導師幫他們找到如來藏以後，他再來頭上安頭，那就是過。學法者一定要離開過與不及兩邊，才能夠常住不退，否則都會退失。退失了，就產生異想分別，落於斷與常兩邊。異想分別就是與正理不同的想法，心裡面想：「這不是如來藏，我另外再去找。」找到老、找到死，都不可能找到另一個如來藏。平實導師幫他們開悟的這個如來藏，他又不敢承擔，因為他是去禪三以前就由人家告訴他密意，並沒有體驗參究的過程，智慧出不來，所以就抱著真心要另外找一個真心。人家是不知道真心在哪裡，他是抱著真心要另外找真心，所以般若智慧無法生起，就抱著一個斗大的問號死掉了。
不及的人是無法離開意識，一直在意識上作文章；所以，過與不及都會產生問題。因此，讀經、讀論、讀書，都應該像陶淵明說的：「好讀書，不求甚解。」甚就是太超過，讀得太超過了就會自己發明新東西，就鬧笑話，這叫作過，或叫「甚」。不及呢，就是不明瞭那些文句是什麼意思，於是越讀就越昏沉，讀到後來就變成催眠書。晚上睡不著時就拿那本書來讀，或許可以幫助睡眠呢。可是讀
平實導師的書而睡著的人不多，因為久學佛法的人拿到書以後，越讀越興奮，常常一讀就讀到天亮。久學佛法的人第一次讀 平實導師的書，大概都是這樣，不斷地深入法義中，快樂地讀到天亮，忘了睡覺。所以，如果各位想要治療你的失眠症，就拿那些唯識學專家寫的唯識書去讀，你完全不懂，其實他們自己也不懂，於是讀到最後就睡著了。所以說，異想分別的產生都是過與不及產生的。
話說回來，「甚解」是在某個狀況下會發生，那就是愛表現，想要當第一。他想：「每一次聽平實導師講經，那個經文裡面都有一些東西；若是自己閱讀，總是不知道有那些內涵；他能講出來，太棒了！我也應該如此，並且要比平實導師講得更好。」所以，他自己便臆測猜想了一些東西而講出來，結果卻是甚解而講出來的，是與經中的真義相異的，這就鬧笑話了！所以異想分別都是不及以及太甚而引生出來的。說法時要能夠如實，要能夠處中而說，並不是靠想像想去作勝妙的表現而說出來的；必須是真修實證、觸類旁通而說出來的，才不會產生過與不及的現象。那就表示他所說的都不是異想分別所得，而是完全符合佛法，是真修實證的如實語，才能成為勝妙法。
所以，想要離開妄想見，真的很困難。但是如果各位有因緣，遇到真正的善知識，本身的信根、慧根也具足，就可以快速地離開妄想見。這就是學佛人最難的地方，因為沒有正知正見以前，無法抉擇善知識——沒有能力判斷真假善知識；等到將來有了抉擇分時，又不需要去判斷真假善知識了，因為自己就是善知識了；學佛的困難，就難在這個地方。沒有能力去判斷真假善知識之前，要怎麼樣遇到真善知識？那就是緣分了：這一世有沒有好的法緣，是因為上一世有沒有跟善知識結過好緣。所以，過去無量世以來，一世又一世會遇見很多的知識，其中有惡知識也有善知識，都要靠自己有沒有世間法上的智慧加以辨別抉擇，以及有沒有廣結善緣，千萬別廣結惡緣。
所以，佛法中說「修學菩薩道，建立對三寶的信心需要一劫乃至一萬劫」，原因就在這裡。這一劫乃至一萬劫中要作什麼？要從世間法中去修出好心性來，要修出世間智慧出來。這個好知見、好心性，其實十幾年前就有人在推廣，就是現代禪；李老師提出了許多主張，其實就在培養學人建立好心性與好知見，可惜的是中途而止，真的很可惜！可是那個過程的訓練，快的話，一劫就完成了；有的人卻很慢，要一萬大劫，那表示他的世間法智慧不夠、心性比較偏執。那些人就是——你把正覺同修會的書送給他，他一看「正覺」兩個字就說：「我不要看居士寫的書！」他們是從來不讀《維摩詰經》及《勝鬘經》的，因為
維摩詰大士與勝鬘夫人都是居士。那些人就得要一萬大劫修集信心，不可能一劫、十劫就修成十信位圓滿，因為他們還不懂大乘僧寶的真義。
如果他們的世間智慧夠，會想：「我試著讀讀看，我師父說這蕭平實是邪魔外道、是破法者，我讀看看，到底他什麼地方是邪魔、是外道、是破法。假使真的是邪魔、外道、破法者，我就好好的破斥他；不要像我師父一樣只說他是邪魔外道，眼看著有許多人被蕭平實這個邪魔外道誤導，我師父卻不肯寫書破斥他。」像這樣的人，他開始學佛以後只要一劫，就完成了對三寶的具足信，但這種人是極少數。所以，有時候我們同修們去發結緣書，就釣到了一兩個品質很好的人。以前達賴喇嘛在桃園巨蛋辦法會，我們有人去發書；他們有的信徒拿了帶回家，以為也是在弘揚密宗的書，拿回去一看，大吃一驚，原來都是在破斥密宗。可是讀呀、讀呀，覺得：「有道理！」讀到天亮時說：「這才是正法呀！」就這樣走進同修會來。這表示說，這種人一劫就能完成對三寶的信心。可是有的人先要問一下：「你這個是什麼書？」「是正覺同修會的書。」「喔！那我不要！」他就把手一推，走了！那就要修一萬大劫，才能具足對三寶的信心。
所以，想要斷除妄想見是不容易的，如果他自己本身的條件不夠，不願意實事求是去探討看看、去嘗試看看，他就跟正法無緣。很多人讀《阿含經》時都是隨便讀一讀，阿含中
世尊特地示現為凡夫而一世成佛，祂的目的在哪裡？是特地示現給眾生看：要一一親歷眾多外道，去證實他們錯誤。這意思是告訴大家不要迷信、不要盲從。你要實際理解外道所說的法到底對或不對；要有親自的瞭解以後，才能夠說人家是外道、或是邪魔、或是破法者。可是現在的人往往是人云亦云，單憑錯悟的法師一句話就信受了，他們也永遠不可能知道心中敬仰的師父才是錯悟的大師。所以，好多人看見我們的書就說：「這個我不要讀！」問他：「為什麼不要讀？」他說：「我師父說不可以讀。」所以就喪失見道的機會了，而這種情形是很普遍的。
但他們為什麼會這樣？都是因為他們的世間智還不夠，所以無法作出基本的抉擇，因為他們都是迷信的、盲從的。不幸的是，迷信與盲從是人間的正常事，理智與抉擇反而是人間的非常事。迷信與盲從，在世間法或者在學術界有一個很好的名詞叫「集體意識」。集體意識就是群眾的迷信與盲從產生的。是由於群眾的無知而迷信一小群人的說法，無法為他們說明為什麼會這樣，他們反正就是不信正確的說法。而這個迷信與盲從往往有習慣性，很難去扭轉它；正因為這個迷信盲從的集體意識，所以會造成共業的不可轉。共業的不可轉就是由於集體意識產生的，所以很多人走不進正法中，悟錯了還以為真的悟了，沒有證果也自以為真的證果了，然後反過來把別人真正的證果當作是沒有證果，把常當作無常而責罵別人是外道、是邪魔。
所以「異想分別」耽誤學佛人的道業非常的嚴重。而異想分別、盲從迷信的集體意識，都屬於無智眾生專有的習性，這個現象是在一般眾生身上很容易看得見的；不單是人類如此，傍生類更是如此。譬如一個魚池裡面有幾十條魚，你撒飼料下去，大家吃得很歡喜。可是，如果其中有一條魚吃了一口以後尾巴用力一甩，逃開了，其他魚就立即跟著逃開；到底是為什麼逃開？大家都不知道，那一條魚自己也不知道，這就是低等的集體意識。一群人、一群狗、一群生物都會一樣，只要突然間出現一個異狀，有一個人突然很緊張地跑開，大家就會跟著跑，這就是集體意識。乃至一般人也會有同樣的集體意識被漸漸地鼓吹出來，這是潛藏在有情心中已經無量劫的習性。
所以往年大法師們異口同聲說 平實導師是外道，大家就會相信了。要經過幾十年不斷地辨正法義，讓大家漸漸都知道原來自己的師父是顧慮名聞、利養、信徒流失而那樣說的，而那個被師父說成邪魔外道的人才是真的菩薩，才是真正了義正法的弘傳者；但是到這個地步時，你已經辛苦奮鬥二、三十年了。所以真正的度眾生很困難，只有在表相上度眾生時才是容易的。因此，生起異想而作出錯誤分別的原因是什麼？就很值得探究了。異想分別，其實說穿了，就是經中常講的不如理作意。由於不如理作意，所以產生了猜測臆想而產生了異想，於是就產生了與經中真義不同的分別——異分別；由於異想、異分別，就使眾生走入歧途，九牛都拉不轉。所以悟了以後會發覺「斷我見跟證悟看起來都不困難」，可是你往往會忽略掉：假使不是因為有
平實導師的書，假使不是因為在正覺中親教師兩年半的正知見傳授，想要離開不如理作意所產生的異想，是很困難的。因此，當你走過來而發覺並不難時，卻往往會發覺：對一般學佛人來說，斷我見與明心仍然是非常困難的，絕對不是不難。因此，作意的正確與否就顯得非常重要了。
因為時間的關係，我們這個單元就為各位菩薩說明到這裡。謝謝您的收看！
祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！
阿彌陀佛！
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