各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前演述的主題是以 蕭平實導師著作〈八、九識並存的過失〉為藍本，略說由於不解生命實相的本源—第八識如來藏—的真實義理，導致許多學佛人錯解佛法的嚴重過失。
記得不久前，在歐洲有一位醫學博士，他也精研中醫，他問說：「我是研究科學的，在想一個問題：隨著時代的科技研發，日新月異，像我為了能與子女溝通，也持續接觸新知，以瞭解他們的想法。那…這個佛教佛法是兩千多年前，這麼久遠的內涵，你們佛教徒有沒有想過，要如何因應這種時代的現象？」他很認真、誠懇看著我，是十足的科學家，絲毫沒有輕蔑的意思。
是啊！聽起來像是很有道理！有學問的人提出的問題，這是普羅大眾對佛法的基本認知不足，而以世俗人的觀點作評估，所造成的結論。事實上，如來
世尊教導的內容確實函蓋世間萬法；更重要的是，還要具有不受世間繫縛，能解脫生死，卻又能再迴入世間的智慧；而且是要自在地迴入喔！不是受業力牽引，那就是出世間、世出世間的智慧。所以當年聖
玄奘菩薩譯經的時候，他有「五不翻」的原則，直接採用梵文的音譯，就是依隨梵文的發音寫成中文；其中之一，就像是Prajna（般若），為了讓後人能生善、尊重的意思。將Prajna音譯為「般若」，而不翻譯成中文的「智慧」，因為佛法裡的智慧是含義很深廣，不像中文的智慧比較輕而淺。
佛法解脫三界與成就佛菩提的智慧，本來就不是百歲人類所能思議理解的，全然仰賴佛菩薩慈悲善巧，為眾生鋪陳法要。換言之，佛法是
世尊已經圓滿具足生命實相的究竟智慧之後，為佛弟子們方便建立的解脫修行次第，讓後世發起菩提心的佛子能夠循序拾階而上。所以能對三寶起信是最基本的修行心態，還得值遇真善知識的教誡、引導；此外，要能夠依著聖教量法要的善巧方便，如理正思惟。如何思惟呢？思惟所有諸法的自相、共相，其中又包含兩種行相的深入觀察。聖
彌勒菩薩有開示：行者必須依著「算數行相」及「稱量行相」思惟，才能稱作「聞思正法」，而且是修行者的起始點。
《瑜伽師地論》中這麼說：【如由算數行相及稱量行相，觀察諸蘊相應言教；如是即由二種行相，觀察其餘所有言教，如是總名審正觀察，思惟一切所說正法，如是名為聞思正法。】（《瑜伽師地論》卷25）論中的意思是說：像這樣子，經由世俗法，可計算出來的函蓋面，以及符合思考的事實所運行過程的法相，來觀察聖教量所教導的五蘊相應的正道理；也是像這樣子，依著觀察這兩種行相的法相方式，來觀察其他所有至教量的內容。如此總稱為審慎、正確地觀察、思惟一切
佛陀所說的正法，像這樣子才稱作「聞思正法」。
那什麼是以「算數行相」思惟五蘊相應於聖教量所教的呢？就是說，修道者要能先聽聞正確的法要，攝心思惟佛菩薩所特意建立已經量化的計算歸類，能夠現前觀察自己的五蘊身心的法相及行相，就是論中所指稱的「算數行相」。先從最基本的色蘊十一法，受蘊的苦受、樂受、捨受等三受，還有想蘊的六想身；行蘊所攝的六思身（思，表示六識對六塵產生決定要去作什麼之意）；識蘊就是眼識、耳識等六識的直接了別，這些都是世俗可數之法，可以計算的。首先，針對自己五蘊法的法相，還有其他有情的共相以及運行過程的法相，修行者作深入觀察、思惟；此外，再隨著各別相異的法相，輾轉差別再作交叉思惟，又會產生無量的差別法相，智慧就會慢慢產生。
那什麼是以「稱量行相」思惟五蘊相應於聖教量所教的呢？就是依著聖教量所教導五蘊相應的正道理，以符合思考的事實思惟，思考五蘊運行過程的法相，觀察種種法的功能德用與缺失，作無顛倒的如理觀察。前面再三提到的「正道理」，那如何是正道理呢？根本論的開示正道理，其實就是四道理；分別為：一、觀待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法爾道理。這四道理就是總說如來
世尊安立佛法義理的來龍去脈，對佛弟子來說當然很重要！
我們先略說觀待道理。《瑜伽師地論》中如此開示：【云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待：一、生起觀待，二、施設觀待。生起觀待者，謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者，謂由名身、句身、文身，施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身，是名於蘊生起觀待、施設觀待。】（《瑜伽師地論》卷25）論中的意思是說：什麼稱作觀待道理呢？觀待道理大略可以說是兩種：一種是生起觀待，第二種是施設觀待。所謂的生起觀待，是說由於各種因與緣的作用力以及驅使力讓五蘊能夠出生；就是這個蘊的出生，是要依憑於各種因緣的顯現才能成就。那所謂的施設觀待呢，就是由名稱、句子以及文字的施設來指稱五蘊，這個五蘊名相的施設，是依憑於語言文字的組合，這樣子就稱為五蘊的生起觀待與施設觀待。換言之，彌勒菩薩的根本論已明確指出佛法建立的來龍去脈，就是：三界內的種種法，以蘊處界起始，全都是依憑因緣而顯現，互相成就；而佛菩薩方便施設相應的名相，安立蘊處界生起的道理以及施設五蘊，讓佛子們依照聖教量的教導，作無顛倒的觀察而能相應於道次第，這就是觀待道理。
可見佛教行者的基礎功夫，都是從五蘊入門。佛子們如理思惟五蘊都是三界內的因緣所生法，都說是終歸無常空；然而，為什麼能夠發生緣起與緣滅，終歸無常空的現象呢？五蘊既然是無常空，為什麼又會有一世一世不斷地五蘊藉緣再生起？為何會有緣起法的不斷出現呢？這緣起緣滅的現象是從哪裡出生的？顯然一定是有一個恆而不壞、不斷、無間的根本法體，來支撐這些會斷滅的法，才有可能會有緣起；不可能無因無緣而有緣起法冒出來，也不可能只有緣就能夠產生緣起法；所以一定有一個法，是基本緣起的根本因，不然就變成無因而生諸法，那外道與佛法所說就沒有差別了。
再說無因唯緣怎麼能符合緣起法中的「因緣所生法」的真實義呢？不可能啊！一定有一個主體識，祂變現出眼根、變現出色塵，然後在眼根、色塵接觸的時候，再變現出眼識來，才能有眼識這個法的緣起；眼根這一聚合如是，耳根及鼻、舌、身、意根等五聚，也都是一樣的道理，都有一個主體因才能夠有緣起。依於此更可確認：如來藏第八識是萬法的所依識。
佛陀所施設最基礎的五陰、十二入、十八界的觀察法要，有效地廣破外道虛妄想像的神我、常我，因為外道的神我、梵我理論，全都落於
佛陀施設的十八界法之中，都是緣生緣滅之法，讓那些外道不能反駁一詞。藉此顯出 世尊之第八識如來藏，不墮十八界中，卻能生十八界法，本自涅槃，不自作主而處輪迴之中，為第七識意根及業愛種子所牽，輪轉生死，展顯其中道性；凡是見道者，皆能親自觸證、領受其體性及存在，不是妄想建立之法。然後於般若期，世尊繼續詳說無我如來藏之空性中道，不同於外道所說之我。
世尊所說之空性無我如來藏，是指第八識本自無生，沒有五蘊依緣所起的萬法，其含藏的種子卻能生出萬法；第八識無生即不滅，然其所出生的種子，卻緣生緣滅持續不斷。而第八識如來藏廣有多名，雖然所有的有情，都有阿賴耶識如來藏，但是這個阿賴耶識心體，卻隨著祂的功德差異不同的道理，而各別建立有種種不同的名稱。
這個心為什麼叫作「阿賴耶識」？因為祂「攝藏一切雜染品法令不失故」。換句話說，一切有雜染的法種都被阿賴耶識心體所攝藏，所以才會有我執、我見等等的種子；所以每一個有情都很執著阿賴耶識，古時候的南傳佛法管這個執著叫作「愛阿賴耶」，在大乘種智妙法中稱為「恆內執我」；所以，第八識有了恆內執我的七識貪染種子，就叫作阿賴耶識。雖然祂自己絕對不會執著自己，也不會執著見聞覺知心的我們，但是祂含藏著我們這一些染汙的種子，因為我們不清淨，把祂的種子變得也不清淨了，這時候祂就叫作阿賴耶。
當我們臨命終時，捨離了世間的一切，心裡面很痛苦，可是想一想：「未來世，我還是有個阿賴耶識的心體可以再出生另一個我啊！」這就是「欣阿賴耶」。而一切證悟實相的人，有時會有這種現觀：現在活著的時候是「樂阿賴耶」，因為有阿賴耶，活著真好！也歡喜有阿賴耶，使我能夠修學佛法，這就是「喜阿賴耶」啊！
又由於第八識如來藏，執藏我見、我愛等等種子，有時候這個阿賴耶識就叫作「心」。為什麼呢？因為種種法熏習的種子，都可以熏習而收集於阿賴耶識心田裡；因為熏習所有善惡業種的種子集存在祂那邊，所以祂叫作心。
阿賴耶識當然又被稱為「種子識」，因為能夠普遍而任運地執持一切世間和出世間法的種子，所以理所當然稱為種子識。如果不能含藏一切世間有為法的種子，那就是有缺陷的法，不能稱為種子識，如果不是種子識，那當然就不是實相心體了。另外，也必須是種子識，才能具有圓成實性；而圓成實性的意思，就是「圓滿成就諸法的體性」。如果是純無為性的真如，則不可能圓滿成就諸法的，因為只能成就一法——就是真如無為，那就是有欠缺的法性，不具足圓滿成就世間、出世間的法性了。
阿賴耶識又被稱作「所知依」。為什麼是所知依呢？因為阿賴耶識能夠作為染法、淨法、所知諸法的依止心體。這代表說，眾生一切的染汙法，都依止於阿賴耶識心體中；佛及諸菩薩、二乘聖人所知的一切清淨法、無漏法，也都依止於阿賴耶識心體中才能存在；同時，這一切染法、淨法都可以被我們經由熏習、修行所能漸次證知的。
各位菩薩！如果有人出來弘法，依文斷章取義，看到不同名稱，就認為另外有更高於第八識的「真如」實相心來出生第八識如來藏，這就是虧損如來、誹謗如來；因為如來的至教量中，並沒有這樣的教導啊！
我們說明到此，下一集再繼續和大家分享。
祝福諸位菩薩：福慧增長！阿彌陀佛！
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