各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們繼續要跟各位說明《菩薩正行》的部分。《菩薩正行》我們所依止的是平實導師所著的《優婆塞戒經講記》，前面我們已經講到十惡業道各各引生的，從貪、瞋、癡所引生的原因。上一集我們剛剛好講到偷盜的部分，也就是說偷盜、劫盜他財，也有三種引生的原因，比如說：自己為了自己——己身、妻子、眷屬而貪他人財物、往取劫奪，這個是因為從貪而起的這樣子的一個偷盜。如果去偷盜、劫盜怨家的物品，這個是從瞋來的。如果去搶劫比自己福報更差的人，那這樣子去搶奪這樣子的人的財物，這樣子是從癡來的。譬如說，像之前報紙有人在登，竟然開著賓士的車，還去搶劫貧窮的人家，這樣子就是因為從癡而來的業道去劫盜的。
緊接著我們要來說明：邪淫引生的貪、瞋、癡這樣子的一個狀況。在經典裡面這麼說：【邪婬亦三：若為自樂，行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。】（《優婆塞戒經》卷6）身業的邪淫業道也有三種；也就是說，身業的邪淫業道，也是從三種的意業所引生來的。如果是為了自己貪著淫觸之樂，而在別人的眷屬身上行邪淫之行，這個就叫作從貪而生的身邪淫業的業道，所以貪是邪淫業道的引生因。如果是故意去淫污怨家的眷屬，這個是想要故意讓怨家起瞋恨痛苦的行為；譬如說，故意去玷污、去染污仇家的家人的妻女，就是從瞋引生的行為；瞋引生為什麼這樣子呢？是因為從瞋引生想要報復的心理而產生的邪淫業道，這一部分就是說，從瞋引生的。如果是對親生母親行邪淫，這個人是愚癡的人；因為他可能是心智有問題，或者被無明所籠罩而造作這種邪淫惡行，這個是從愚癡為因而產生的。以上三類的殺、盜、淫業道，都各有三種引生的原因，也就是說都由貪、瞋、癡。
再來說口有四種惡業道，就是說口業的部分，這四種惡業道同樣也是各有貪、瞋、癡所生的不同。我們再來看一下妄語業，在戒經裡面這麼說：【妄語三種：若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是名從癡。】（《優婆塞戒經》卷6）這個是說，譬如有人為了獲得廣大的供養而得到更好的享用，這個是為了財利而求自受快樂，所以就故意示現上人相；明明只是一個凡夫，但是為了貪求利養或貪求名聞而故意示現為有修有證的上人，甚至於公然接受別人稱呼為「上人」；甚至於公然的讓人家稱呼是「宇宙的大覺者」；甚至於讓人家公然稱呼他是「看見佛陀在人間」，這個就是為財利自受快樂，這是從貪引生的大妄語的惡業。如果是為了毀壞怨家的名聲而說不如實語，去破壞怨家的名聲，而使怨家被眾人輕視，自己因為這個緣故而產生了快樂，這個就叫作從瞋所生的妄語的業道。另外一個是，如果是怕別人有強大的勢力能害自己乃至喪身捨命，恐畏他人害死自己，因此而說妄語，成就妄語業道，這個是從癡所引生的。為什麼會有這樣子的情形呢？譬如某人成立道場，他出來弘法，但是後來被黑道給掌控了，每個月要求一百萬的財物，但是某甲沒有辦法每月都得到一百萬元財物來供養，那黑道人物也許會要求他：「那你就公開宣稱你開悟了嘛！你就公開宣稱你是聖人，自然供養就會源源而來。」如果披著僧衣而自稱開悟，眾生都會很崇拜的，一個月要收取一百萬元的供養，這個並不是難事。但是他想：「這一個大妄語，這個大妄語罪犯了就得下地獄，不能接受。」他不肯接受大妄語的惡事，惡人當然就要殺他，所以就「畏他死」；也就是說，因為惡人要殺他，所以他就怕死，恐怕別人會殺害他而死亡，後來只好被逼之下對外宣稱他是證悟的聖僧。如果有人這麼作的話，這種妄語就是從癡而生的業道。為什麼說是從癡生呢？因為只要是有智慧的人寧可被殺，也不要去下地獄；因為有的地獄的一天是我們人間的一個大劫，有的更長；照這樣算來，他在地獄的一生要受多少苦？那還得了！所以有智的人寧願被殺，因為被殺死也只不過是一時之痛，最多不會痛過一天吧！如果向心臟刺下去，撐不過一分鐘就死亡了，痛楚一下子就過去了！下一世卻可以快樂無憂；但是如果怕死而公然大妄語，那是未來無量世受苦，數不清有多少世的極大痛苦。所以有智慧的人這麼一衡量，脖子伸出來說：「你殺了我好了！」所以絕對不肯大妄語。所以畏他殺害身命而公然大妄語，這當然是從癡而生的；所以大妄語仍然有從貪、從瞋、從癡而生的這三種不同。
第五個，我們來看一下兩舌。兩舌怎麼說呢？經云：【兩舌三種：為財利故，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；破壞和合邪見之眾，是名從癡。】（《優婆塞戒經》卷6）兩舌業道也一樣有這三種引生的不同：如果是為了獲得財物，或為世間法上的利益而挑撥是非，這個是從貪心所引生的；這種事情其實在商場上是很常見的，在道場中不會有，因為在道場中絕對不會為了財利而作兩舌的。若為了毀壞怨家的名聲或社會地位而去挑撥是非，針對他人和他的事業夥伴加以挑撥，想要使雙方不和合，這個就是從瞋心而引生的兩舌。如果是破壞和合邪見之眾：也就是說人家本來是很和好的一個團體，然後某甲去把它破壞；破壞別人的和合，那是因為愚癡而生的，因為破壞別人的和合，對自己沒有利益，對眾生一樣也沒有利益；就算那個團體是個邪見之眾的團體，那你也用不著去破壞他們，用不著挑撥離間的手段；如果是邪見的道場，你要讓它壞散而去跟他們作挑撥，這個也是愚癡的行為。也許有些人會不服氣，會認為邪見之眾本來就應該把他們挑撥離間，讓他們分散、讓他們壞掉，為什麼不允許作呢？因為這不是有智慧的人該作的，這個不是菩薩該作的；有智慧者只破斥他們的邪見，而不作挑撥是非的事。所以有的道場會派人來我們團體中挑撥是非，但我們從不去他們那邊挑撥是非，因為你只要把他們的邪見破斥了，事情就解決了，何必去挑撥是非呢！何必多增加自己的口業呢！所以對邪見之眾的和合去加以破壞，這個也是屬於愚癡人才會作的，有智慧的人只用般若智慧去破壞他們的邪法，這樣子就夠了。所以兩舌也有從貪、從瞋、從癡所生的這三種惡業。
我們接著來說明惡口所引生的貪、瞋、癡的惡業。戒經裡面這麼說：【惡口三種：為財利故罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。】（《優婆塞戒經》卷6）惡口的業道也有這三種引生的原因：如果是為了貪著財物或世間法的利益，對老弱婦孺大聲叱罵，這個是從貪所生的惡口業道。如果是故意在怨家面前當眾宣揚他的糗事，使他難堪，這種惡口是從瞋心所生的惡業道；這種事情在世間也很常見，在修道人之中就很少了。如果是專門出去宣說別人的祖宗十八代幹了種種惡事，想要讓他人名聲毀壞，這種事情是從愚癡而產生的惡口業道；別人的祖先不好，干他個人什麼事？說明白一點好了：像澳洲白人的祖先大部分是罪犯，但那些罪犯生下的孩子都同樣是心性邪惡的罪犯嗎？並不是這樣子啊！所以只有沒有智慧的人才會用祖宗的惡事來毀謗他人，所以這種惡口業道是從癡業所引生的。
我們接著要說明綺語，綺語一樣是有三種的引生的原因，這邊經中說：【無義語亦三種：若為歡樂歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故歌叫諠譁，是名從瞋；為增邪見歌叫諠譁，是名從癡。】（《優婆塞戒經》卷6）這邊所說的無義語也就是綺語，這個綺語也有三種引生因：也就是說，有人是為了貪著快樂而大聲歌唱、大聲叫喚、大聲的交談，引起別人注意他的才華，或者稱讚他的口才而得名聲，這個是從貪而生的綺語。有的人則是為了想要勝過別人，想要表現自己在別人之上，想要把別人壓下去，所以故意唱歌或大聲的喧鬧，或說一些能表現自己的話，想要把別人壓制下去，心中起瞋硬要壓制別人，這是從瞋所生的綺語。也有人寫歌或寫詞，用來高聲唱給別人聽，但是他沒有正確的知見，他所寫出來的歌詞內容都屬於邪見，但卻認為是高超的、是勝妙的，是大家應該要修學的，這種人不但增加自己的邪見，也為增加別人的邪見而歌、而叫、而喧譁，這種綺語是從愚癡所出生的。
《優婆塞戒經》這邊又說：【從貪生者是名為妬，從瞋生者是名為瞋，從癡生者是名邪見。】（《優婆塞戒經》卷6）這邊意思是說：身有三業，也就是殺、盜、淫；口四業，妄語、兩舌、惡口、綺語這四業。不論是身或口所作的各種惡業道，如果是從貪所引生的就稱為嫉妒的惡業道，如果是從瞋所引生的就稱為瞋心的惡業道，如果是從愚癡而引生的就叫作邪見的惡業道。這十惡業道綜歸來說，無非就是從貪、瞋、癡所引生的。如果有貪、瞋、癡而只在心裡面，沒有付諸於實行，沒有在口業、身業上面實現，那這樣子的話，僅只是貪、瞋、癡的業，就只有業而沒有道，仍然沒有惡業的道出生，死後就不會落入惡道當中了。如果是落實到口業、身業，那就成就了十惡業道中的業還有道了，就無法免除墮落三惡道的果報了。所以從意業貪而生的口業、身業，若是因為嫉妒別人有錢，就想出不正當的辦法把自己變成比別人更有錢，這就是因為嫉妒而生貪，因意的貪業而引生惡道法。所以有人是純粹因為瞋心所以造作了身業、口業；有人根本不是因為貪或是瞋，他就只是愚癡而引生惡業道。可是從癡而生的邪見，在世間法上當然有，但是佛門之中更多！至於一切外道就全部都是因為癡所引生的，他們都是因為邪見業而產生邪見業道。我們如果確實知道十惡的業與道的差別，也知道十惡業道無非就是從意業的貪、瞋、癡而轉生的：也就是由於意業的貪、瞋、癡，而產生了口的四業，產生了妄語、惡口、兩舌、綺語這個口的四業；產生了身的三業—殺生、偷盜、邪淫—這樣子的惡業道。知道了以後，就能夠避免誤犯，就能夠從十惡業道的根本意業下手來修身，就能成就十善業道而具足福德資糧，就能幫助我們迅速地得到斷除我見乃至開悟見道。
如果在一般相似佛法的道場犯了這些惡業道，那還情有可原；但是像正覺這裡是菩薩的實修道場，可就不許再犯了！因為我們施設的
世尊所傳的佛道次第，如果諸位讀過我們的書就可以瞭解了這個次第——從外門六度萬行而斷我見，甚至於明心，進入七住位，開始了內門廣修六度萬行；而內門廣修之後，更期待大家一世之中能夠修到初地，不但如此，還有三地的修證內容也都安排好了，也都確實可以到達，就看我們怎麼修了。所以來到這裡斷三縛結、明心了、見性了，修三賢行，要完成初地心，有多少事情要做呢？我們必須要想想看！這個是很多事情要做，是有得我們忙的。即使是退休在家專修都夠我們忙了，更何況大部分人都還是有職業在身，朝九晚五；下了班回家後還要照顧家庭、奉養父母，剩下的才是自己的時間，這麼多的時間到底夠不夠我們用來修行呢？那一定有人會說：「這個時間太少了，你怎麼說這麼多呢？」但是我們要說：「時間其實是很多的。」那怎麼叫作多呢？譬如說，我們在辦公的時候，或是說居家的時候，在一切身口意行當中專在法上用功，當你專在法上用功的時候，請問：「戒法與你相干不相干呢？」這個已經跟你無關了！你就根本不用去擔心戒律了！當你專心在法上用功而專心修集福德、專心除性障，這時戒法跟我們有什麼關係呢？根本不可能去犯到的，這樣修行就容易得力了。
所以古時有些禪師出家以後，師父為他傳戒，他說：「我才不要受戒，出家乃大丈夫事，應該弄清楚佛道是什麼，要先求證道，何須屑屑於細行？」他說受戒、持戒這個都是細行，不是大行，所以不想受戒，不想在戒法上用心。他們就直接去學禪，悟了以後還被稱為大禪師，才去補受戒法，也能為人傳戒。
今天時間已經到了，先跟各位分享到這個地方，下一集再繼續跟各位分享這一個問題。
阿彌陀佛！
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