各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天繼續來跟各位說明《菩薩正行》。我們所依止的是平實導師所著的《優婆塞戒經講記》。前面三集，我們透過平實導師的講記，跟各位說明過的十惡業道各個的根本、方便、成已的狀況，也就是說，十惡業道的根本、方便、成已它是怎麼成就的。緊接著，我們要來看一看「什麼是十惡業道所得的作色還有無作色？」這個是在佛法裡面非常重要、非常重要的一個法，這個不單單只是一個名相，這個法在戒裡面是非常重要的。
在說明「什麼是有作色？什麼是無作色？」的道理之前，我們先來說明一下十業道。有時候它同時造作兩個，有的時候同時造作八個業的道理，當把這個說明完以後，我們再來說十惡業道的有作色、無作色到底是什麼？我們先看一下在《優婆塞戒經》卷6裡面 佛如何說呢？【或復有人於十業道，一時作二：妄語、兩舌。或一時三：所謂妄語、兩舌、惡口。又復有三：所謂邪見、惡口、妄語。如是說者即是無義，是名為四。瞋之與貪，不得一時，其餘八事可得一時。云何一時？六處遣使，自作二事：一者婬他妻婦、二者謂無業果；先作期要，一時得業。】這段經文是在說什麼呢？我們一一來說明一下。
什麼叫作一時作二？一時作二就是說：在這個十業道當中，有時候有同時一個時間成就兩個惡業道的一個情形，譬如是妄語而同時成就了兩舌的惡業道；因為兩舌的時候一定是說不如實語，兩舌的時候不可能講如實語的。如果有人講如實語，使得某乙離開某甲，那不是兩舌，沒有兩舌之過失，因為他說的是如實語。兩舌是說把一件事情拆成兩個部分，讓人聽起來產生誤會而跟原來的意思有所出入。所以有人為了誹謗賢聖，他會讓你在表面上看起來不算是妄語，因為他沒有編造虛假的事實，但一件事情只對你講前半段，對某乙又只講後半段，有時一件事情只說中間一段而不說前後段，把來龍去脈都省掉了，讓人誤會那件事情的真相，使人不瞭解本相，目的為的就是要挑撥雙方。如果是說如實語，從頭到尾以及中間全部都講，沒有遺漏，這就不是妄語也不是兩舌，所以兩舌一定是妄語的，這叫作一時作二；也就是說，在同一個時間造作了妄語還有兩舌等這兩個惡業道。
經典裡面又這樣說：有時會一時作了三。什麼叫作一時作三呢？一時作了三個惡業道，譬如說妄語、兩舌兼惡口；妄語的目的是想要達成兩舌的目的，所以一定會說不如實語；然後用不如實語來挑撥，成為兩舌的時候，如果效果不好，有時候會再加上惡口。譬如說：「某甲罵你豬狗不如。」這個妄語、兩舌再加上惡口挑撥說：「某甲罵你豬狗不如。」惡口的業與道就已經成就了！這個時候，在一個時間裡面就已經成就這三個惡業道了。
又有另外一種一個時間裡面成就三業道的這種情形：「又復有三，所謂邪見、惡口、妄語。」也就是說，又有另外一種情況，有時候同樣一件事情同時造作了三個惡業道，譬如是由於邪見，這個是因為意業的癡，由於邪見而惡口。譬如說：「這一個正覺同修會竟然說我大妄語，真是可惡！他們根本就是魔！」在外面網路上很多人是用這樣子的在誹謗正覺。有沒有這樣的文章呢？其實是非常多的。所以這樣的文章在罵正覺的時候，說正覺是魔，這就是邪見再加上惡口；然後又接著說：「其實我們的離念靈知才是真正的開悟。」大妄語業又成就了，又成就了大妄語業的業道，這正是一時成就三個惡業道。如果一天到晚都在對別人說這一件事情，不斷地舉出來罵正覺，因為他的開悟聖者的身分已經被我們正覺寫書證明他是錯悟的——他是錯誤的開悟，他的聖者身分表相已經被正覺所寫出來的書所剝奪了，所以很不高興，就一天到晚對別人說這件事來罵正覺出氣，就同時是綺語業道了。因為他不斷地敘述這些謗法、謗人的事實與過程，但是其實都與真實義不相干；而且他所謗的這個法，還有人的這個「事實」也都不是事實，這個都是戲論；既然是戲論，當然也是無義語了，無義語這就是綺語。這個時候，他就具足了邪見、惡口、妄語再加上綺語的四個業道的重罪了，而且這個都是具足了根本、方便、成已。所以一時間就會有四個惡業道成就了。
接著說「瞋之與貪，不得一時，其餘八事可得一時」：這個是在說瞋心跟貪心它不會同一個時間出現的，其餘的八件事情，它是容許同一個時間造作出來。瞋與貪為什麼不會同時間出現呢？也就是說，當你想要從人家那裡得到財物的時候，心中會有貪，當然會好言相求而不會生氣；想要把對方的財物轉移過來，又沒有正當的理由，只得好言相求，去討好、去巴結，不一定會生起瞋心，所以瞋跟貪不會在同一個時間出現的。但是其餘的八件事情就可能會同時出現了，換句話說，身有三業，口有四業，意有三業，這十個惡業道中，最多可以有八個惡業道同時出現。怎麼樣叫作八個惡業道一時出現呢？譬如「六處遣使，自作二事」，這個就能八事同時成就了。六處遣使，譬如某人是大官或國王，他同時有六個事情命令別人在作，都不是自己親手作：譬如教某甲去向某乙辱罵，這個就是惡口；又教另一人去向某丙挑撥離間，成就兩舌業道；又教另一人去向某丁說不誠實語，成就了妄語業道；又叫另一個人去向一個女人傳達幽會的時間或是地點，這又成就了綺語的業道；同時又託他轉幾句私語、曖昧語，這個也是綺語；這個已經有四個惡業道了。這已是四處遣使作四件事情了。接著隨即又派人：「某某人幹了惡事，令我非常厭惡，你去指示今天早上就行刑。」第五件惡業道殺生也就成就了；也許他又想到：「某人家裡有一件我非常喜歡的古董珍寶，可是他不願意奉獻給我。」乾脆就派個人去偷，這樣就有六件惡業道了！這就是六處遣使。但六個人奉他的命令正在作惡事的時候，那個國王自己同時又在作兩件事情：第一個是婬他妻婦；因為看見大臣、下屬的女人漂亮，他正在幽會的時候，那個跟他幽會的女人說：「我們這樣作好不好呢？有沒有果報呢？」這個國王他就說：「沒有什麼果報啦！那是騙人的，只是聖人設教而方便施設罷了。」這個時候又增加了哪一個東西呢？又增加了另一個「謂無業果」，也就是說增加了沒有業果的一個果報，這個正是邪淫再加上愚癡。這樣子，六處遣使就已經犯了六個惡業道了，再加上自己婬他妻婦、謂無業果的惡業還有邪見，又是兩個惡業道，這個已經是八個事已經成就了！所以十惡業道是可以一時有八個惡業同時出現一起成就的。雖然八個惡業同時出現其實不容易，但因為「先作期要」，就是說事先安排、約定的意思。先作要約，在所派遣的六個人在造業的時候，他自己同時也作兩件惡事，八個惡業就一時成就了。
這個說明完以後，我們就要來說明什麼叫作作色？什麼叫作無作色？經中說：【是十惡業，或得作色，無無作色；或有作色，及無作色。若無方便及成已者，則得作色，無無作色。若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。】（《優婆塞戒經》卷6）現在先來說明「有作色」跟「無作色」是要怎麼定義，因為這個是在戒律上很重要的部分，必須要讓大家能夠瞭解。對一個修行人來講，戒律是非常重要的；戒如果有所缺犯的話，道業就很難成就，所以惡業道犯了以後，到底是有作色還是無作色？這個大家都要詳細的瞭解，千萬不要輕忽了。
這個十惡業道有時候會得到「有作色」而沒有「無作色」，有時候會得到「有作色」而同時得到「無作色」。有作跟無作有一個很大的差別：得到有作色不一定受果報的；得到無作色的人，未來一定要受果報。這個是什麼樣的道理呢？有作色的意思是說：有根本意業而沒有特地作諸方便及成就業道。也就是說，因為沒完全熏進心田中，所以不一定會受果報；也就是說，未來世必須再熏習造作，才會造相應的惡業道。因為必須要再熏習造作的緣故，所以就叫作有作；也就是說，未來世必須要重新的再熏習造作，這個叫作有作。無作色的意思是說：有根本意業，而且特地作諸方便、成就業道，因為已經熏習到他的心中去了，來世不必再熏習造作，就自然會造惡業道，心性就會跟惡道相應，就有無作這個罪了，因為來世不必再熏習造作，就自然會造惡業道，心性就與惡道相應，所以就叫作無作。在這裡
佛說：「如果沒有作前方便，後來也沒有成就」，譬如說殺人、殺生，他要殺害眾生之前並沒有先作種種前方便，而且沒有殺成功，也就是經中所說的「若無方便及成已者，這樣子就得到作色，而沒有無作色」；也就是說「則得作色，無無作色」。換句話說，他有殺心而沒有特地作諸方便及成就殺業，結果就導致未來承受不同的業果色，也就是會有作色而沒有無作色；因為還沒有完全熏進去心中。如果有殺心，也先作莊嚴―先作種種方便―然後去尋找及殺生的對象，也成就了，就會有作色及無作色；因為已熏進心中去了。換句話說，有動機而命人去作、或者自己親自去作，都會得到無作色，因為已經熏習到他的心中去了，來世就不必再熏習造作就自然會造作惡業道，心性就跟惡道相應，就有無作之罪，當然會受果報。這就是未來世的業果色，未來的業果色如果有無作罪，他的無作色就要受償、受報，不是只有餘報。譬如教別人去殺，教唆者得無作色，被教唆者得有作色，因此未來世的果報就會有不同：教唆者未來世是要償命的。雖然是別人動手去殺，但是他要償命，這個在後面我們還會再詳細地說明。這裡面關鍵的是在意業有沒有實行的決心跟熏習。假使沒有意業作意，在前方便的莊嚴之上，也就是說不是事先籌謀，而是臨時起意的，就猶如法律上講的動機；臨時起意殺人或過失殺人，這個都跟預先籌劃去殺人的判刑是不一樣的，原因就在這個地方；另外，如果沒有先作方便，後來殺業也沒有成功，只是意業而沒有作方便，也就沒有成就，因為他完全沒有去作，所以只是心行，無關口業以及身業，所以他得到的是作色，沒有無作色；這個意思就是說，還沒有熏進心田當中。沒有無作色就不必受報，有無作色就一定得要受未來的果報。
如果是作了莊嚴，而且已經成就了，就是表示說他有無作色了。有無作色以後，就一定得要受果報，所以眾生得到的業果色，其實主要是從無作色來的。無作就是不必再造作熏習實行的事了，已經會自動成就未來的業果。為什麼會這樣呢？因為心是無作的，單單只有心仍然不能造作任何的事，心祂是無形無色，祂怎麼有辦法殺害眾生呢？所以當然是由身還有口才能去造作惡業，心本身祂其實是不能成就惡業的，所以身跟口去成就惡業，也就是十惡業道的前七個業；也就是說，由十惡業道前面的殺生、偷盜、邪淫，身的三個業還有口四業，口四業：妄語、兩舌、惡口、綺語，就是由十惡業道前面這七個業，才能去造作意業。也就是說，都只有身跟口才能夠造作，必須再加上心意才能夠成就這個業還有道；若只是心意這樣子的話，就只是有業而沒有道。這個部分其實在前面的部分已經有說明了，我們在這個地方再作一次的說明：所以身、口、意具足，這樣子才會得到無作色；但是如果有心意動機，但沒有莊嚴的話，也沒有成已，就只有業而沒有道，當然就只有有作色而沒有無作色。如果沒有成就而只有心造作，那麼心會得到未來世的惡業果報，它就不會具足成就。所以如果沒有先作方便，後來殺生也沒有成就，那他就只有有作色；也就是說，心中有為有作，但還沒有熏進識田當中，這樣子就沒有無作色。沒有無作色就不必受報償，不必在未來世還要還人一命。如果在前面已經有先作莊嚴，後來也已經成就了，表示說他事先有動機去籌劃而造作完成，一定已經熏進識田當中了，當然來世就會有無作色及有作色。這個作跟無作，我們在後面還會再從別的方面再詳細地作解釋。所以說這個道理我們就是在說，如果先作莊嚴以後，後來也已經方便成就了，在這個過程裡面他在事先有動機去籌劃完成，而且熏進識田裡面，就會有作色跟無作色的這樣子的道理。
這個作色跟無作色，就先跟各位分享到這邊，後面再繼續跟各位作說明。
阿彌陀佛！
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