三乘菩提之菩薩正行(一)–第74集 菩薩如何自利利他?(八)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要接續上一集，繼續來探討：有七法能夠自利、利他，這七個法就是把七種慢給壞滅掉。我們已經講過了慢、過慢、慢過慢、我慢等四種慢，現在繼續說明第五種「高慢」。

所謂「高慢」的意思是說，譬如有人向別人表示自己已經得到上人法，自己超越於一切人；他因此而自高，這就是高慢，是因為覺得自己勝過一切人而產生慢心。高慢在諸地菩薩位中是不會存在的，只會存在於三賢位中。諸地菩薩不會在心裡起一個念說：「我現在是全球最棒的！」他不會這樣想，即使是為了顯示正法而說全球只有他的法才是最勝妙的，但是他心中也不會有高慢存在，一切都只是為了攝受眾生而說。他總是拿上面的佛和大菩薩來比，就覺得：「自己的修證實在是很差！很差！要到何時才能成佛？何時才能像十地、等覺菩薩那樣的證量呢？」他們都是這樣想的，從來不會拿下面的人來比較，所以也就沒有高慢可說，因為他心心念念想著都是「應該如何才能往上提升？要如何才能利益更多的眾生呢？」但是在三賢位中，則有時會生起這樣的念頭，這都會因為個人修證之高下而有差別。然而高慢現象的產生，通常都是在凡夫位中出現的多；而菩薩在證悟之後，成功地轉依如來藏，高慢出現的情形就會少很多。

第六種是「卑慢」。卑慢是高慢的相反，因為不如別人，所以心中就自我安慰說：「他雖然贏過我，但其實也沒像他講的贏那麼多啦！」這就是卑慢。明明是差別人很多，卻說：「其實沒差那麼多！」另外還有一種卑慢：譬如當你去找以前的同參道友，你對他說：「正覺同修會的法實在太好了，你趕快來學吧！」結果這位同修說：「你們的法太深了，我根器這麼差，學不來！」他心裡其實知道正覺同修會的法很好，可是卻因為不服氣而不想來學，這就是卑慢。卑慢是很普遍存在的，但是請您不要當面檢點說：「你這樣就是卑慢。」我們心裡面知道就好，不必當面指出來，以免對方因為卑慢而生起瞋心，因而斷了學習正法的因緣。

第七種就是「增上慢」。增上慢是很容易違犯的，乃至阿羅漢也無法避免，只有地上菩薩不會有增上慢。三賢位菩薩在證悟之後，相對於未悟或錯悟的眾生，有時也不免出現一點自我膨脹的現象，這也是增上慢。如果自我膨脹到很嚴重的地步，接著就會退失而卻自以為是大幅度的增上呢！所謂增上慢就是「未得謂得」、「未證言證」。還沒有得到的法，自稱已經得到；還沒有證得的證量，自稱已經證得了，這就是增上慢。可是阿羅漢為什麼被諸佛和等覺菩薩說為有增上慢呢？那是因為定性阿羅漢不能信受「佛的境界和阿羅漢有很大的差別」，他們認為：「佛是阿羅漢，我也是阿羅漢。」所以每當有人讚歎 佛陀而說：諸佛如來是如何如何有智慧、有威德、有大福德時，阿羅漢們心中總是存疑，他們認為：「佛和我們一樣都是阿羅漢，解脫證境平等無二無別。」所以，世尊本來並不想講《法華經》，但是在有人三請之後不得不講；可是正當準備開講時，卻有五千聲聞人大規模的公然抗議，當眾退席！世尊對這樣的抗議行動默然無語，等他們都離開了，才開講《法華經》。然而，為什麼在場的阿羅漢們都沒有人出面來制止呢？這就表示阿羅漢對 佛的境界仍然是存疑的，他們懷疑自己與 佛的解脫境界是相同的？也懷疑 世尊即將宣講的《法華經》是否言過其實？所以說阿羅漢仍然有增上慢。

以上所說七種慢的意涵，相信大家都已經有所瞭解。基本上，除了根本我慢以外，其餘的六種慢，在佛門之中都是很難避免的一不小心就會違犯。菩薩在明心親證實相以後就不會有我慢，不會恃我起慢，因為知道自我的虛妄。譬如同修們來正覺上課，親教師們在課程中一再宣演五陰十八界的虛妄，把大家的自我一再殺掉，殺到最後，我慢就會斷除了；不過其餘的六種慢卻很難斷除。但是請您也不必害怕，只要把握住一個原則：那就是「所說與所想都要如實」。只要如實，就不會產生一切慢了，因為知道自己距離佛地是多麼的遙遠，又有什麼好起慢的呢？這樣一來，即使勝過別人，也不會起念說「我勝過他」，這樣就不會起其餘的慢了。菩薩如果能夠把這七種慢給壞滅掉，就能自利、利他。因為你沒有任何的慢心，所以修行進步就會很快；而眾生也因此而不會排斥你，會被你所攝受，就能從你這裡得到利益。所以說，壞七慢的人能夠自利、也能利他。

接下來，我們繼續來看下一段經文：「善男子！若沙門、婆羅門、長者、男女，或大眾中有諸過失：菩薩見已，先隨其意，然後說法，令得調伏；如其不能先隨其意，便為說法，是則名為下品菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）請問各位！您想當上品菩薩還是下品菩薩呢？相信每個人都想當上品菩薩，而不想當下品菩薩吧！不過，有許多人其實是常常在當下品菩薩而卻不自知呢！為什麼呢？譬如當人家在說某一件事時，你發覺他的說法不對，脫口就說：「哎呀！你這樣不對啦！應該如何、如何才對。」你一開口就說他不對，這樣你就成為下品菩薩。那應該怎麼樣才能自利、利他呢？你得要先隨順他的意思，說：「當然啦！你說的也很有道理，但是我們再討論看看，好不好？」他一聽，覺得自己的想法已經被你接受了，就願意試著聽聽看你的意見。我們打個比方，大家就比較容易瞭解，譬如您家中養了寵物——貓或狗，如果你要牠們隨順你，你就得順著牠的毛的方向輕輕地撫摸下來；假使你故意由下往上推，把牠給弄痛了，牠還會隨順你嗎？當然不會！所以菩薩在面對眾生時，也是一樣的道理，你得要先隨順眾生的意思，讚歎他說：「你講得很有道理喔！但我們可以再深入研究看看。」由於你對他的態度是友善的，他也就不會排斥你，願意聽聽你的看法。這樣你就可以進一步用婉轉的口氣說明他的錯誤所在，而他也一定能夠欣然接受，這表示你已經能夠調伏眾生，當然你就是上品菩薩了。

菩薩度眾生時和寫書不一樣，寫書破斥邪見要能針針見血，要直扎惡見的核心，把邪見的核心給戳破；但是在度化眾生時，卻不能當面把他給戳破。譬如有些人會炫耀說他的修證如何、如何，我們聽聽笑笑就好，不必當面去戳破他。可是如果他膽敢寫書或用言語公開來破壞正法，那我們就不必客氣了，一定要一針見血寫書來作辨正，一定要殺掉他的邪見之命，這樣才能救護他的法身慧命；這也是一切上品菩薩都應該要有的觀念。譬如 世尊在說解脫道時，對於六十二種外道見都一一破斥，沒有一種邪見可以逃得過。我們講經說法時也要像 世尊這樣，所有的外道都要破盡。你千萬不可以請求說：「世尊啊！您何必破盡一切外道呢？人家某某外道，他也沒有毀謗您啊！」雖然當時這個外道並沒有毀謗 世尊，但你怎麼知道未來世這樣的外道見不會來破壞佛教的正法呢？佛在世時有大威德，所以他們不敢來破，但是未來世他們就會來破你，所以破斥外道時得要盡破才行。

這六十二種外道見函蓋面很廣，現在佛門中也有許多人是落在這六十二種外道見之中，可是他們卻都還不知道。我們既然知道了，就有責任來提醒他們，讓他們離開外道見。所以寫書時應該要引盡其理，讓他們瞭解自己的落處；但是如果我們是要度某人來學法，就不可以當面破斥，得要先順著他的話，先讚歎他說：「你講得實在很不錯！真是不容易啊！」等他高興了，接下來就該你講話了，他也一定聽得進去。這是一種好習慣，菩薩們都應該用這樣的方便善巧來接引眾生、攝受眾生。這就是說，你如果不想當下品菩薩的話，千萬不要一開口就說：「你這樣不對啦！」一定得要先順著他的話，再慢慢一點一滴地說明，讓他瞭解自己的法義確實有錯誤，這樣雙方的關係就不會弄得很緊張而無法溝通。也就是說，雖然對方有過失，但我們要先隨其意，再慢慢為他說明，讓他瞭解。能夠時時刻刻以這樣的善巧方便來利益眾生，那您就是上品菩薩了。

接下來，我們繼續看下一段經文：「善男子！菩薩二種：一者樂近善友、二者不樂；樂善友者能自他利，不樂近者則不能得自他兼利。善男子！樂近善友復有二種：一樂供養、二不樂供養。樂供養者能自他利，不樂供養不能兼利。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文，佛為我們說明：兩種不同類型的菩薩，一種是樂於親近善友，另一種是不樂於親近善友。樂於親近善友的人能夠自利、利他，不樂於親近善友的人就無法自利、他利。自古以來就一直都有善友與惡友存在，而許多人往往把惡友誤認為是善友，這種情形是很普遍的現象。有智慧的人才能親近真正的善友，沒有智慧的人則往往把惡友也當作善友。如果能真的樂於親近善友，一定可以自利而且利他；因為他可以把自己從善友那裡得到的正確法義，也用來幫助需要幫助的人。如果不樂於親近善友，則往往會落在自以為是之中，而導致所獲得的法義是虛謬、偏邪也不自知；這樣錯誤的法義，當然自己不能得利，而且也會使別人因此而直接或間接受到錯誤法義的毒害，一起走入修行的歧路。

樂於親近善友的人又可以分成兩種：第一種是樂於供養善友，第二種是不樂於供養善友。譬如你引薦一位朋友去親近一位大善知識，後來這位朋友獲得了很大的法益，那他對你這位善友當然應該要親近供養。他如果能夠樂於供養你這樣的善友，不僅自己可以得利，也能使他人因此而獲得利益。假使你是靠善友的引薦而得遇真善知識，你也同樣會推薦別人來親近善友，經由善友而親近真善知識，所以不但是自己得利，別人也能獲得真實的利益。古人說「飲水思源」，既然你能遇見正法，是因為善友的引薦，你是從他而來，雖然正法不在他身上，但至少也是他的引薦才會有今天的你，他當然有恩於你，所以你應該樂於供養善友。我們能夠這樣作，別人看了，也會說這樣的人是懂得報恩，是真正在修學正法的人，當然也就會相信你所學的是正法了。所以說，樂於供養善友者，不僅能夠自利，也能令他人得利。

世尊接著又為我們開示說：「樂供養者復有二種：一能聽法、二不能聽；至心聽者，能自他利；不至心聽，則無兼利。至心聽法復有二種：一者能問、二不能問；能問義者，能自他利；不能問者，則不能得自利他利。」（《優婆塞戒經》卷2）經文意思是說，能供養善友的人又分為能聽法與不能聽法兩種：能供養善友的人，有時只樂於供養善友，但無法聽法，因為他的慧根還不具足，慧力無法發起，所以沒辦法聽懂善知識所說的妙法，當然也就沒有辦法勉強他來聽法、學法了。另外，有一種人則是與善友親近之後，不僅能供養善友，還能跟隨善知識聞熏正法。如果他能夠至心聽受正法，就可以用他所聽受的正法來轉述於他人、利益他人，這樣就可以自他兼利。如果不能聽聞正法，或者說聽法時不至心聽者，就無法領受正確的法義，當然也就無法自利、利他了。

能夠至心聽受正法者又可以分成兩種：第一種是聽了以後自己能夠發覺有一些疑問，然後提出來請問善知識；另外一種則只是聽聞，無法提出任何的問疑。能夠於聞法之後提出法義來請問的人，他就能夠自利也能夠使別人得利；因為在提出問疑時，經由善知識的解說，不僅能夠解除提問者心中的疑惑，也同時可以解除大眾心中的疑惑，使大家都能蒙受請法的利益，所以說，能問義者能自他利。不能問疑的話，就無法使自己得利，也不能使別人同獲其利，所有的疑問也將永遠存在心中無法釋懷。因此菩薩在修道過程中，有疑應速問，不僅可以自利，也能利益他人。

各位菩薩！以上所說都是可以使我們成為上品菩薩的重要內涵，希望您能深解其意並且能夠信受奉行，使自己能夠永遠當個上品菩薩，永不退轉於佛菩提道的修行。

因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/2031-a08_074

三乘菩提之菩薩正行(一)–第73集 菩薩如何自利利他?(七)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行單元」。今天我們要繼續上一集，繼續為大家說明：菩薩的自利利他。

上一集我們說到，菩薩有五法能夠自利、利他，這五法就是：信根、持戒、多聞、布施和智慧。我們談過了其中的三個法，也就是要具足信根、持戒和多聞，現在我們就繼續來說明「布施」這個法。說到布施，可能有人心裡會想：「我這一世布施應該夠多了吧！為什麼還要修布施呢？我的福德應該夠了吧！」真的是夠了嗎？其實不盡然！連等覺菩薩都還要努力布施內財呢！如果有眾生需要眼珠子，等覺菩薩就把眼珠子挖給他；需要胳臂，就把胳臂剁給他；如果要命，好！整條命就給你；你要什麼，等覺菩薩統統都可以布施。有一句話形容等覺菩薩的布施最為貼切，那就是：「無一時非捨身時，無一處非捨命處。」也就是說，等覺菩薩隨時隨地準備要喪身捨命來利樂有情，如果沒有人要色身，他就不斷布施財物；那是因為成佛需要非常大的福德，所以等覺菩薩特別注重內財的布施，反而比較不注重法施。成佛時有三十二大人相、八十種隨形好，每一種大人相和隨形好都是無量福德修集而成，而且必須是從因地就開始不斷地修集福德，才能夠成就佛地無量無邊之相好莊嚴。

連等覺菩薩都還要如是布施內財、外財，整整一百劫來修相好，而凡夫俗子的我們，難道可以不必再修布施行嗎？譬如 佛陀時代，阿那律尊者失明，有一天阿那律尊者說：「有沒有人要修福德啊？可以不可以來幫我把僧伽梨縫一縫啊！」佛陀聽了就說：「來！我來幫你縫吧！」佛也不說自己是 佛陀，衣服縫好了，阿那律尊者要為他祝願，就問說：「請問您是誰啊？我來幫您祝願吧！」世尊說：「你不必為我祝願，因為我是世尊。」阿那律尊者聽了說：「佛啊！您也要修福德啊！」世尊說：「修福德還嫌多嗎？」也就是說，成佛了都仍然繼續在修布施行，何況我們距離佛地還那麼遙遠，又怎麼可以不修布施呢？所以一切菩薩都應該繼續不斷地修布施行。我們如果能夠修布施行，就能夠自利也能夠利他。因為即使你是布施給一條狗或一群螞蟻，未來世都可以得到百倍之報；而且跟這一條狗、這一群螞蟻結下了法緣，未來世當你出世弘法時，他們都會成為你座下的弟子，他們聽了都會覺得很歡喜！而且對你忠心耿耿，你教他怎麼修，他就依教奉行，不論你說什麼，他們都會言聽計從、如實而修，因此說布施能夠自利、利他。

第五、要有智慧。這裡所說的智慧是指三乘菩提的智慧。智慧並不是自己親證就好了，修智慧的主要目的是為了要幫助眾生也能親證智慧，這叫作修慧。當你有了智慧，才有各種方便善巧來教導眾生修學世間與出世間的智慧。所以當你修得智慧時自己可以得利，也同時可以使眾生得利。以上介紹的是有五法能使菩薩自利利他。

接著，還有六法能夠自利、利他，這六個法就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。一般來說，佛子們對於應該要念佛、念法、念僧，心中都能信受不疑；但是對於為什麼還要念施、念戒、念天，則是心中有疑無法信受。各位菩薩！我們既然是在修布施行，當然得要時時刻刻都想到布施，也應該隨時隨地布施：譬如心中生起了妄想，就應該把妄想給布施掉；心中生起了貪，就應該把貪給布施掉；心中生起了瞋，就應該把瞋給布施掉。能夠這樣時時念施，難道你不能得到利益嗎？對於財物的布施也是一樣的道理，得要常常念著有沒有機會布施給眾生，有機會就趕快去做，這也叫作布施。菩薩如果不能修布施行，那他就不是菩薩。菩薩不管是在內門修六度萬行，或者外門廣修六度萬行，第一度都是檀波羅蜜，都是必須從布施開始修行。而這六度是有次第性的，佛在後面會告訴我們。既然布施這麼重要，那我們當然得要時時刻刻念著布施，所以六念的第四念就是念施。

第五、要念戒，要常常注意自己有沒有犯戒。在還沒有證悟之前，要以表相戒、有戒相來受持戒法；證悟以後則是依止於道共戒而住；如果是有禪定上的修證時，則是以定共戒為戒。一個已經找到生命實相的人，他對於戒的看法有四種：第一、不著有戒。所謂「有」的戒，就是指佛教以及外道的那些正戒，這都是以五陰為根本來制訂的戒，所以稱之為有戒；五陰是有，這個五陰在世間活動也不離有，所以從五陰的有而制訂的各種戒，就稱為有戒。已經明心的菩薩不再執著這種有戒，所以他不受五戒，而以道共戒為戒。第二、不非戒取戒。所謂非戒取戒，就是指外道邪戒，譬如六十二種外道、九十六種外道等等有很多的戒，攏攏總總非常之多。施設這些戒，是因為那些外道由於不明白實相而施設的戒法。而一個已經證悟的菩薩，自然能夠瞭解：這些戒都是外道不明白實相而施設的戒，因此能夠遠離非戒取戒的施設。第三、不取相戒。不取相戒的意思，是說他以道共戒攝心而住。一般佛子受持戒法都有戒相——那就是從五戒、八關齋戒、菩薩戒、式叉摩那戒、沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒等等一切戒都有戒相，規定人們不可以做什麼，或必須做什麼，都有戒的表相。但是找到如來藏以後，他發覺到這些戒都是因為五陰而有，而他從實相心的立場來看這些戒，認為這些戒其實對他沒有意義，所以他就以道共戒為戒，攝心而住。他從所證的真實心出發，來看待世間的一切事，該做的就做、不該做的就不要做，不會被一切戒相所束縛，這就是不取相戒。第四、不取佛戒。對已經證悟的菩薩來說，佛戒也是一種施設。戒是 佛所制訂的，但是 佛制訂了這些戒是為了一切佛弟子的五陰而施設。如今你已經明心了，是誰在持戒呢？持戒是妄，持戒是色身持戒，是受、想、行、識持戒；在真如佛性之中沒有戒可犯、也沒有戒可持，即使 佛所制訂的戒也是一樣。所以明心見性之後，對於戒的看法，他是「不著有戒、不非戒取戒、不取相戒、不取佛戒」，他以攝心為戒、依道共戒而住。像這樣的勝妙戒，菩薩要常常憶念著，能夠不違背才是真持戒，這叫作念戒。以上介紹的是念戒。

接下來，繼續說明念天。為什麼要念天呢？那是因為天比人有較大的福德；我們想想看：欲界天人，他們為什麼能夠生欲界天呢？那是因為他們不但持五戒，還兼修十善，所以才能往生到欲界天中。色界天人，為什麼能夠生色界天呢？因為他們除了修五戒、十善以外，還要加修禪定，證得初禪到四禪的定境，所以往生後生到色界天。我們如果沒有證得禪定，就得要憶念色界天人的功德，使自己未來有機緣時也能修證禪定。色界天的三禪以下諸天，或者有身樂，或者有心樂，或者身心俱樂；那我們反觀自己：有沒有身樂？有沒有心樂？乃至有沒有身心俱樂呢？結果都沒有，或者只是有其中的一小部分。然而菩薩既然要廣度眾生、要統領眾生，當然也應該多多少少有些禪定的證量才行；否則當諸天來到人間，看到菩薩雖然智慧很勝妙，但是禪定功夫卻遠遠不如他們時，他心裡就會有些瞧不起你了，那你又如何攝受他們呢？因此，菩薩如果四禪八定都能具足，他當然就不敢瞧不起你了，因為他的境界你都知道，而他卻不知道你的四空定境界，他還能瞧不起你嗎？而且，菩薩因為有無生法忍，所以證得的禪定境界雖然同樣是四禪八定，但比起天人們要超勝多了！所以天人們講不出來的境界相，菩薩還能講給他們聽，這時他們還敢瞧不起你嗎？當然得要讓你在正法上來統領他們了！譬如當今的佛教界，有誰敢來跟 平實導師討論禪定呢？以前曾經有人自稱說他證得初禪、二禪，但是都不敢來和 平實導師談論；縱使準備了許多資料，也是不敢來談的。因為 平實導師可以完全不必準備資料，就可以從欲界定、未到地定，一直講到初禪、二禪的證境，對於這裡面所有的過程、內涵以及演變的狀況都瞭如指掌呢！換句話說，憶念天人的境界而努力修證禪定功夫，當和天人一樣有禪定功德時，天人就不敢輕視你；縱使你沒有神通，他們也不敢輕視你。因此，菩薩應該要常常憶念天人的境界，也應當努力修證自己的禪定功夫。

以上所說念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等六法如果都能具足，就能自利、利他。然而，佛有什麼樣的功德呢？佛有十力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永害習氣、一切種妙智……等等，總有一百四十種不共聲聞、緣覺、菩薩的功德，當你越瞭解就越會想要憶念佛。而法有什麼功德呢？二乘菩提的法可以使人出離三界生死，功德很大；而大乘菩提則可以使眾生究竟成佛，那功德可就更大了，當然你得要心心念念憶念著法。僧寶的功德也很大，譬如二乘聲聞僧能度人得解脫，大乘菩薩僧能度人得般若以及解脫，那你為什麼不念僧呢？所以應該要常常憶念三寶的功德，也要憶念施、戒和天，菩薩如果能夠具足這六念，就能夠自利也能利他。

接下來還有七法能自他利，也就是要把七種慢給消滅掉。所謂七種慢，包括了慢、過慢、慢過慢、我慢、高慢、卑慢和增上慢。我們先來說明「慢」。慢的意思是說，你確實勝過別人，所以心裡面有個比較高下的想法，譬如心中想：「我的境界超過他：我比他有錢，我比他年輕，比他漂亮，比他健康，比他有力氣。」乃至認為比別人有權勢、有地位等等。因為確實是勝過別人，所以心中生起了慢心，甚至於有時候會開口說：「我勝過他。」這就叫作慢。

第二種是「過慢」。過慢的「過」字是指過失，有過失的慢就叫作過慢。什麼是有過失的慢呢？譬如說，前面那個人是沒有過失的，因為他確實勝過別人，所以認為：「我勝過他。」雖然是慢心，但卻是合乎事實的慢心，所以是沒有過失的慢。過慢則是有過失的慢，譬如說他明明沒有勝過別人，卻顛倒事實而開口說：「我勝過他。」其實他只是和對方一樣而已，卻說：「我勝過你。」或誇口說：「他一定贏不了我。」這就是有過失的慢心。又譬如說，財產明明只是跟人家一樣多，或者所證得的法其實是和別人一樣一樣平等的，卻誇口說：「我勝過他，我的法比他勝妙。你們都應該要來跟我學，不要去跟他學。」這就是有過失的慢。在平等的情況下而自稱比人家高明，自稱有過人法，所以產生了過失，這就是過慢。

第三個慢是「慢過慢」。慢過慢的意思是說，他的慢心是在有過失的慢心上面再增加另一個慢心。譬如第一個慢是勝過人家而自稱超勝，第二個慢是和人家一樣平等而自稱勝過他人，第三個慢則是更增加了另一種過失：明明是輸給人家，卻反過來說自己是贏過人家。自己不如別人的時候，本來就應該說是不如別人，假使說自己和別人相等，就已經算是有過失了，他卻反而說自己是贏過人家，這裡總共有三種超過本分之處，所以叫作慢過慢。譬如說，如果今天你真的悟了，但是有個人誤會佛法，落到離念靈知之中，他卻反過來破斥你說：「你悟錯了！你是大妄語，你得要下地獄！離念靈知心才是真心，我才是真的開悟。」那他就是慢過慢，已經不單是慢或過慢。明明比別人差很多，卻自稱是勝過別人，這就叫作慢過慢。

第四種叫作「我慢」，我慢又稱為根本慢。因為這種慢心是一切慢的根本，也是一切人生來就有的：因為有「我」而生慢。譬如當孩子在很小的時候，看到別的小朋友，他就會比較高下，因此而覺得自己比其他小朋友要高超，這是因為有「我」而覺得自己了不起；因為「我」的存在，他心中就很歡喜，這就是我慢。這種凡是基於自我的存在而生起的慢心，都屬於我慢。因為有「我」，所以能跑跑跳跳；因為有「我」，所以能演說佛法；「我」能作得比別人好；都是因為這個「我」有所能為，所以恃「我」而起慢，這就叫作我慢。

各位菩薩！以上所介紹的是慢、過慢、慢過慢和我慢等四種慢，其餘的三種慢下次再繼續為大家介紹。基本上，慢心對修道的影響非常深遠，菩薩如果能夠降伏乃至修除慢心的話，那您的道業進展將會非常地迅速。

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/2028-a08_073

三乘菩提之菩薩正行(一)–第72集 菩薩如何自利利他?(六)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元。今天我們要接續上一集，繼續來說明：菩薩的自利利他。

上一集主要是在說明：菩薩的兩種樂和兩種福。菩薩在世間行道，不僅可以得到世間法上的福德和快樂，也同時可以獲得出世間法上的福德和快樂。佛說：這樣兼具世間與出世間的福德和快樂，才是真正的福德和快樂。接著，我們繼續從第三輯第85頁開始說起，我們來看看經文內容：「善男子！菩薩摩訶薩具足一法，則能兼利，謂不放逸。復有二法能自他利：一者多聞、二者思惟。復有三法能自他利：一者憐愍眾生、二者勤行精進、三者具足念心。復有四法能自他利，謂四威儀。復有五法能自他利：一者信根、二者持戒、三者多聞、四者布施、五者智慧。復有六法能自他利，所謂六念。復有七法能自他利，謂壞七慢。」（《優婆塞戒經》卷2）這一段經文的意思，主要是在說明：菩薩應該具足哪些法才能自利、利他？首先說明：菩薩如果能夠具足「不放逸」這個法，就可以自利利他。然而什麼叫作不放逸呢？不放逸就是不放縱身心，隨時隨地檢點身心，絕不讓它向不正當、不道德的方面去發展，這就叫作不放逸。《成唯識論》卷6：「不放逸者：精進三根，於所斷修，防修為性；對治放逸，成滿一切世出世間善事為業。」（《成唯識論》卷6）意思是說，所謂不放逸，就是能夠勤修無貪、無瞋、無癡等三善根作為防惡修善的功能。也就是，對於所應斷的惡事，能夠防制而令惡事不再生起，乃至能夠永遠斷除；對於所應修的善事，能夠引導而令善事更加增長廣大。不放逸可以對治放逸，也可以因此而成就一切世出世間的善法。

常常有人會誤解不放逸的意思，總以為：「不放逸就是要一念不生，而且不管在做什麼事都要不苟言笑。」或者會以為：「只要每天有空，就一定要打坐，這樣才是不放逸。」其實這都不是真正的不放逸，為什麼呢？因為，他們儘管在那裡打坐，看起來好像不動如山，但是卻心猿意馬：一下子跑到美國大峽谷，一下子跑到日本去看櫻花，一下子又回到台灣來，又是張三、李四攀緣不斷；心總是到處去，所以這叫作放逸。不像正覺的菩薩們，雖然一天到晚在為眾生奔忙，但是心中卻總是淨念相繼，沒有任何的妄想和攀緣，這才是真正的不放逸。能夠不放逸，才是真精進；真正的不放逸，才是修苦行。一般來說身苦行容易修，但是即使每天盤腿打坐八個鐘頭在修苦行，也只是表相的苦行而已。真正的苦行是心不放逸，譬如說：您是在修念佛法門，那就得時時刻刻淨念相繼；如果您是在參禪，就得二六時中疑情不斷；如果您是在打坐修定，也要很快就能夠進入定中，獲得禪定的證量，而不是空口說白話；如果您是專門在修利益眾生的法門，那就得永遠努力不懈地為眾生做下去；如果您是以努力為眾生說法為苦行，那就得不捨任何一個眾生，永不疲累地為各種根器的眾生宣說妙法；能夠這樣做才是真正的不放逸，也才是真正的苦行。這樣的不放逸，不但自己能夠得到利益，也能使眾生獲得利益，所以說「心不放逸」這個法很重要。您可別口不放逸、身不放逸，而心卻攀緣、妄想不斷喔！那種不放逸是假的。唯有心不放逸才是真正的不放逸，這樣才能夠自利也能利他。

另外，有兩個法可以使菩薩自利也能利他，這兩個法就是多聞與思惟。各位菩薩！您這一世初學佛法時，是否也曾經同樣覺得：「佛法浩瀚無邊，無從摸索起呢？」的確如此！但如果有善知識能把佛法的真實義幫我們打開並且顯示出來，我們只要依著他的教導次第學起，這樣就容易多了。譬如 平實導師把佛法的兩個主要道—解脫道與佛菩提道—給說了出來，並且說修學佛法必須要二道並修，除此以外沒有別的佛法；在書中除了顯示佛法的兩個主要道以外，又詳細說明兩個主要道的內涵和修證方法。只要菩薩們善根福德具足，自然能夠得聞這樣正確的知見；如果能夠進一步加以思惟、觀行，想要次第圓滿佛菩提道的修證，就不再是困難的事了。如果有人過去世早已鼎鼎有名，但是在還沒有離開胎昧之前，這一世還是要從多聞開始，這是無法避免的；當菩薩們開始多聞熏習以後，就會把往世所修證的種子給刺激出來，許多往世所修證的智慧就會因此漸漸地出現，這樣修行起來進步就會很快。如果我們過去世沒有學過，那這一世當然更需要多聞，否則如何能夠建立正確的知見呢？

菩薩們在多聞以後，必須進一步加以思惟、消化；如果單單只是聽聞，那都只是知識，無法派上用場，必須經由自己靜下心來細細思惟、融會貫通，才能轉變成自己的東西，未來因緣成熟時，也才能為人演說。譬如：在禪淨班中有許多同修覺得：「來同修會這兩年多來，縱使還沒有破參明心，心中也是非常高興。因為這兩年多來所學的妙法，比起以前學佛二十年的總和都還要多呢！」因為整個佛法的內涵與次第，他已經有所了知；並且對三乘菩提的異同有了相當的瞭解。這樣的事情，在正覺同修會中可說是極為平常的事，大家都很歡喜能夠這樣全面性的來認識佛法；而這都是要從多聞、思惟而來，縱使還沒有證悟也能隨緣隨分為人說一點兒佛法，所以說多聞、思惟這兩個法能夠自利也能利他。

接下來，還有三個法能自利、利他：第一、要憐愍眾生，第二、要勤行精進，第三、要具足念心。所謂憐愍眾生的意思是說要有悲心：看見眾生被人誤導、或者久修不證，心中生起了憐愍之心想要幫助他們、利益他們，這叫作憐愍眾生。對於凡夫眾生乃至外道，則希望他們未來也能進入佛門之中；對於已經進入佛門想要求證般若的人，則教導他們應該努力修集福德資糧，將來才有證悟的因緣；這些都是菩薩在憐愍眾生時應該要做的事，也就是說，菩薩對一切眾生都要有憐愍之心。菩薩除了憐愍眾生之外，自己也要勤行、精進。所謂勤行，就是精勤地修行，在法上要精進地聞熏、修習而不終止。如果每天只是在憐愍眾生，而自己的道業都不能往上提升，那也不是辦法；所以菩薩也要自利——就是勤行精進。第三、要具足念心。所謂具足念心，就是念不退失、念不忘失。念不忘失，只有到達佛地時才能具足。譬如：常常有同修抱怨說：「老師啊！我記性很不好，聽過就忘記了。」其實這種情形是很普遍的，不是您記性特別不好。為什麼呢？因為當我們開始學習的時候，多半不瞭解其中的意思，當然也就記不住；但是，當有一天我們證悟了以後，一聽就懂了 ，懂了就不會忘記，念心所就能夠成就。懂了以後，就算忘記了也沒有關係，其實不是真的忘記了，因為當有人問起來，你馬上就會解說，所以不必故意去記，只要瞭解就好了，這叫作念不忘失。能夠於一切法中都能念不忘失，只有諸佛才作得到，等覺菩薩多多少少都還會有一些忘失。這就是五別境心所法中的「念」心所，念不忘失的具足是佛地境界；但是在因地的時候，我們也得開始修習。想要念不忘失的最好方法，就是要親證。親證以後，不論經過多少時間、多少紛紛擾擾，你還是不會忘記的，因為這是你所親證的境界；也就是說，想要具足念心所的最好方法就是一一親證、一一履踐，這樣次第進修，就可以漸漸到達佛地的具足念心。

各位菩薩！除了以上三個法以外，另外還有四法可以自利、利他，這四個法就是四威儀，也就是行、住、坐、臥都有威儀。但是這四威儀會因人、因時、因地而有所轉變，譬如說：過去生你如果是在印度出家，那你的四威儀一定很好；但是後來印度佛法沒落了，轉生到中國來，進了禪門之中，世世都當證悟的禪師，四威儀可能不會很好。為什麼呢？因為禪師的答話行事，都有獨特的風格，所以你如果要求禪師要有什麼樣的威儀，那你就錯了；因為禪師家的所作所為，無非都是要幫助弟子們證悟，所以只要有妙法能幫助眾生證悟，也就不要求威儀是否端嚴了。但是因為我們不是禪師，所以我們都要注意自己的四威儀才行。四威儀是指：行住坐臥。佛法既然是世出世間法，菩薩為了攝受眾生就必須要注重威儀，特別是在正法中出家的菩薩；好的威儀可以使人身心安定，也可以使眾生因而恭敬三寶，當然就可以因此而自利、利他了。

另外還有五法能夠自利、利他：這五法是信根、持戒、多聞、布施和智慧。首先說明信根，學佛要有信根，如果信根不具足，很快就會退轉。信根不具足的意思是說：對三寶的信心不夠。很多人不瞭解 佛的尊貴，甚至進了佛門已經修學佛法十幾年了，你問他說：「佛陀尊不尊貴啊？」「尊貴啊！」但是真的是尊貴嗎？他心中其實不是真的認為尊貴，只是意識層面上知道尊貴而已。真正要知道諸佛的尊貴，最知道的人其實是等覺菩薩，再來就是諸地菩薩；修證越高，越知道諸佛的尊貴。以凡夫的立場來想像諸佛的境界，其實都是無法想像的，只能夠猜測，但卻一定是錯誤的。但是等覺菩薩只要想起諸佛的境界，那可是佩服得不得了喔！也就是說，修證越高，對諸佛就越恭敬、越有信心。假使你修到超過信根的層次，到達信力的境界，就會知道這當中是有很多的差異存在。如果是菩薩摩訶薩，這裡講的是證悟以後還沒有進入初地以前，都還是在信根的階段，還都必須不斷地去修集信根。然而要如何才能修集信根呢？必須要靠善知識以他的證量來教導我們，讓我們知道：雖然我們悟了，但要入初地，還有許多勝妙的法要修。當我們知道了以後就會想：「唉喲！還有這麼多的妙法，我要修到什麼時候呢？」那我們就會知道：「初地菩薩那樣的證量，是我們所無法想像的。」當我們有了正確的知見，再來想像諸佛的境界，那就是信根具足了！但這也必須要靠善知識幫忙才做得到。信根具足的人，基本上他就有能力摧邪顯正，可以救度很多人迴入正道，所以具足信根的人也能具足自利和利他。

第二個法是持戒，在這裡的持戒有兩層的意思：第一個層次的意思是說，在戒相上好好的受持，不去違犯；不論是十重戒或者五戒，絕對不會違犯，這樣叫作持戒者。另一個層次，則是指二地滿心以上的菩薩，他才能算是真正的持戒，因為他有能力自由地轉變自己的內相分；在還沒有能力轉變自己的內相分之前，都還不能夠說是真正的持戒。所以，如果哪一天您遇到了一位初地菩薩，他一直盯著漂亮的女眾看，那也是正常的事，因為他還只是在學戒的階段，思惑習氣還在。如果是二地滿心的菩薩就不會了，他絕對不會故意去看漂亮的女眾，除非有什麼事情才會去看。這就是說，持戒也有不同的層次，然而不管是在戒相上受持，或是以道共戒、定共戒來受持；乃至二地滿心以上可以自己決定：「什麼時候來轉易哪些相分種子，哪個部分比較不急，以後再說。」都可以由自己來決定；因此自己能夠持戒，也能教導別人持戒，這樣就能自利、利他。

第三個法是多聞，在學佛過程中，每一個階段都需要多聞。譬如常常有同修問 平實導師說：「導師啊！您大概不用多聞了吧！」導師回答說：「我還是需要多聞。」平實導師也說，他仍然必須常常請出經典來恭讀，因為對於八、九地菩薩的境界，他也多半是不瞭解的，所以仍然必須多聞才行。譬如菩薩的九種現觀境界，古來很少有人提及，更難得有人能夠把它加以詳細的定位；而 平實導師由於累世以來的多聞，才能把它清楚的界定並加以說明，讓佛門中人得以了知這些現觀境界的內涵。所以說多聞很重要，地地都需要多聞。譬如 佛在色究竟天說法時，也常常會有他方世界的等覺菩薩來聽法，顯然多聞極為重要，一直到等覺位都是如此。只有諸佛可以不必多聞，因為已經具足一切種智了。這個多聞的法要自己能夠修學，也能教導別人修學，這叫作自利、利他；菩薩如果能夠多聞，智慧才能不斷增上。

各位菩薩！以上說明的是：菩薩想要自利、利他，所必須具備的各種條件。這也是一切菩薩行者盡未來際都必須努力學習的目標；唯有如此，才能世世不斷多聞熏習，邁向成佛的康莊大道。

這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/2032-a08_072

三乘菩提之菩薩正行(一)–第71集 菩薩如何自利利他?(五)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」單元，內容主要是以 平實導師所寫的菩薩《優婆塞戒經講記》為主軸，宣示菩薩戒的精神，詳細地說明：在家菩薩修學佛法應該以菩薩六度為正行。今天我們將接續上一集由游正光老師所講述的內涵，繼續為大家介紹：菩薩的自利利他。

現在我們就從第三輯第74頁，繼續為大家說明：菩薩的世間樂與出世間樂。我們先來看看經文內容：「善男子！利益有二：一者現世、二者後世；菩薩若作現在利益，是不名實；若作後世，則能兼利。善男子！樂有二種：一者世樂、二者出世樂；福德亦爾。菩薩若能自具如是二樂、二福化眾生者，是則名為自利利他。」（《優婆塞戒經》卷2）這段經文延續上一集，繼續在講菩薩的自利利他，佛又開示說：「善男子啊！利益有兩種：一種是現世中的利益、另一種是後世的利益。菩薩所作的事如果只能獲得現在世的利益，這個人就不是真實的菩薩，因為只能得到一世的利益，不能得到下一世的利益。菩薩所作的事如果能夠使後世也能得到利益，那就能夠兼利。」什麼叫作只得現在利益，不能得後世利益呢？譬如說，有人布施的目的是為了求財，他預見在某一處布施以後，將會獲得很大的回報，所以他就很努力去布施，後來當然在現世中就回收了很大的果報。請問菩薩們！這樣好不好呢？聰明的人會說：「好啊！」笨的人則說：「不好！我想要得到後世的利益。」那到底誰才是真正聰明的人呢？那個被人家笑笨的人心裡知道自己才是最聰明的，因為後世可回收的利益才是最可觀，而且遠遠超過現在世所能得到的利益；這一世所能回報的利益其實是很有限，而且也帶不到未來世去。但如果他不求回報，這些福德就會轉到下一世去；結果不僅這一世可以享有作好事、大善人的美名，下輩子還可以得到遠遠超過這一世的實質利益呢！也就是說，當我們布施出去以後，就應該把它忘掉；如果心心念念想要獲得別人的回報，那就少掉了功德，而只剩下福德了。功德是自受用的法，布施以後一點兒都不覺得心疼，心中沒有罣礙，這就是解脫於我所的執著；不僅現在世可以獲得解脫的功德受用，也能得到後世的無量福德果報，這才是真實的布施。

佛又開示說：「樂有兩種：一種是世間樂，第二種是出世間樂。」世間樂是一般眾生所喜歡的，他們喜歡的是財、色、名、食、睡，喜歡吃好的、穿好的、住好的、享受好的，有時間到處去遊玩享受人生。這就是世間樂，都是屬於五蘊身心上的樂。第二種是出世間樂，一般世俗人其實是不會喜歡這種快樂的。所謂出世間樂，就是心得安然，常住於寂滅之樂。如果沒有什麼特別的事，隨便椅子上坐下來，休息一下，心中一個妄念也沒有，不會去罣礙什麼。如果是菩薩呢，休息下來，心裡面不斷地有妙法湧現出來，可說是法樂無窮啊！譬如 平實導師寫書的速度，比弟子們讀書的速度都還要快上好幾十倍呢！常聽聞 平實導師說起他早期寫書的經驗，常常是越寫越高興，雖然寫到手痠了、手痛了、手都結繭了，還是繼續不停地寫，因為手痛和法樂比起來實在是微不足道。後來 平實導師學會了電腦打字，敲打鍵盤也是飛快地敲，直到夜深了都不肯休息；原因是還有好多勝妙的法義不停地湧現出來，停都停不下來呢！這就是菩薩的出世間樂。

然而，不管是二乘的出世間樂，或者是菩薩的出世間樂，對於世俗人來講，他們根本都不想要，因為他們會認為說：「這樣的人生過得太辛苦了！又何必和自己過不去呢？」所以這種出世間樂，不是世俗人所喜歡的。在弘法過程中，如果我們告訴大眾說：「應該要追求常樂我淨的境界。」大家聽了都會很歡喜；但是，當他們詳細瞭解「常樂我淨」的內涵以後，卻又都不想要了，因為和一般人所追求的財色名食睡正好是背道而馳，所以世俗人都不喜歡出世間樂。然而世間樂是無常、變異的，早晚都得要捨棄；唯有出世間樂才是究竟樂。因為成佛之道是一切有情遲早都要走的路，這一世不走，下一世也得要走，晚走不如早走好！所以菩薩們應該要及早捨棄世間樂，趕快來修證真實的出世間樂。

假使有人心裡想說：「修學聲聞解脫道，什麼快樂都得捨棄，活著實在是沒有意思。我希望有世間樂、也有出世間樂，那該怎麼辦呢？」那就請您來修菩薩道吧！當個菩薩就可以具足這兩種樂。為什麼這麼說呢？因為聲聞人只能日中一食：早上不許吃、下午也不許吃，只能日正當中吃一餐；聲聞人也不許有眷屬和財富。菩薩則不然，菩薩度眾生有出世間法樂，往來奔波或者勞累辛苦為眾生做事，時間晚了肚子餓，吃些點心也沒有關係，即使是三更半夜照樣可以放心地吃而享有世間樂。如是雙具世間與出世間樂，才是 佛所說的真正快樂。如果要談到菩薩的這兩種樂，最具體的代表人物就是等覺菩薩的 維摩詰大士。維摩詰大士家產龐大，家中的佣人、六親眷屬等合起來人數非常多，可說是眷屬成群呢！

然而，說到 維摩詰大士，阿羅漢們卻都怕死他了。欸！奇怪啊！阿羅漢是一切人、天所應供，諸天天主見了他們都得要禮拜、供養，可是他們為什麼要怕 維摩詰大士呢？譬如說：有一次 維摩詰大士特地前去拜訪一位大阿羅漢，結果看到大阿羅漢正在講宴坐之法，教人如何宴坐、如何數息、如何入定……等等。講得正精彩！他一到來就先向大阿羅漢禮拜，禮拜之後就開門見山地指責說：「你講的宴坐講錯了啦！」當眾就給阿羅漢難堪。然後他說：「什麼叫作宴坐呢？於三界中不現身意，才是真正的宴坐。」阿羅漢一聽，心裡很納悶：「不於三界中現身意，這是什麼意思呢？人明明是在三界中，怎麼可能不在三界中現身意？天下哪有這種宴坐呢？」各位菩薩！大乘法就是妙在這個地方，一般人所謂的宴坐，都是在三界中有色身，也顯現他的意識是住於定中——是一念不生、制心一處、不起語言文字妄想；但是大乘菩薩的宴坐，卻是在追趕跑跳中忙得不亦樂乎時，也仍然是宴坐，吃喝拉撒也是宴坐，說法、聞法也是宴坐。因為在三界中身現前的時候，意識心、意根現前運作的時候，另外還有一個第八識心不現身、不現意、如如不動，那不叫宴坐又是什麼呢？因為修定，就想要如如不動；可是菩薩的意識心儘管動，如來藏照樣如如不動，這才是真正的宴坐。意識心的宴坐會出定、會入定，有出、有入就是生滅法、是變異法。可是這個如來藏祂永遠不出於定外，祂也永遠不住在定中，這個叫作大龍之定；這種定永遠沒有入、出，這才是大定，這才是真正的宴坐；比二乘聖人的宴坐勝妙太多了！這就是菩薩的出世間樂，比阿羅漢還要具足圓滿呢！又譬如：阿羅漢過了中午之後就不能飲食，而 維摩詰大士晚上照樣大吃大喝，國王、大臣來拜訪，筵席大開，照吃不誤，菩薩就是這樣啊！這正是示現大富長者相：身上佩著瓔珞、頭帶寶冠都沒有關係，乃至花朵配在他身上也都無所謂，沒有任何顧忌，這就是菩薩。

所以，您如果想要獲得出世間樂，又可以不避世間樂，那就應該發願當大乘的菩薩，可以如是隨意自在；但唯一的條件：就是要生生世世常住世間來自利利他。因此，當菩薩雖然可以同時擁有世間與出世間樂，但您可得要有心理準備喔！必須是願意以三大無量數劫來為眾生奔忙才行。你如果是真的當菩薩了，最名貴的轎車買來開都沒有關係；只要是自己作生意賺來，而不是受人供養的錢財，再貴的車都可以開，沒有人會說你。因為你不受供養，而且都是用自己辛苦賺來的錢財去買的，為了度化眾生所以示現廣有福德，菩薩就是要這樣示現。但是出家菩薩可就不方便囉！他雖然也是菩薩，但因為全缺應供，就不可以如此囂張了，假使把別人供養的錢財拿來買高級轎車，那可就不像出家菩薩了，也免不了要為世人所譏評呢？

世尊繼續開示說：「樂有兩種，福德也有兩種，菩薩如果能夠如是具足兩種樂、兩種福德，就叫作自利利他。」什麼叫作兩種福德呢？所謂兩種福德，就是指世間福德與出世間福德。在末學多年的弘法過程中，常聽到有同修抱怨說：「老師啊！我來正覺上課這麼久了，為什麼始終悟不了呢？我以前也曾經助印過很多佛書，護持過很多道場啊！也是累積了很多的福德資糧，應該可以開悟了吧！」然而，您助印的是什麼書呢？您護持的又是什麼樣的道場呢？這就是關鍵所在了。如果您助印的是主張六識論、否定八識論的書，或者是去助印假藏傳佛教的邪淫密續，那都是在破壞正法殘害眾生的法身慧命，如何會有證悟的福德呢？又如果您護持的是宣揚六識論，否定有本住法實相心的存在，說阿賴耶識是方便說、非了義說這樣的道場，這都是破法失福的惡業，哪裡還會有福德呢？但是這樣的道理一般人是不會知道的，所以福德是有許多差別，譬如：有許多宗教界人士到處去布施錢財、救濟眾生，有的民間團體則專門造橋鋪路、濟助貧困，這都是屬於世間福德；世間福德的果報是不會消失的，如果下一世沒有受報，下下世也會受報。但是假使有人造了極多的世間福德，但是因為誹謗正法，或者協助破壞正法而下了地獄，幾十大劫、幾百大劫以後回到人間來，還是可以享受這一世所造世間善業的福德，別人無論如何都無法拿走你的福德；因為這個善業種子在你心田種下去以後，種子在你心中，誰也搶不走。可是如果在行善之時又造作了幫助破壞正法的惡業，也一樣要受果報，而且還得要先受報。這就是重業先報的法界定律。

然而世間福德與出世間福德有什麼不同呢？這兩者最大的不同是，世間福德只能獲得世間法上的有為果報；而出世間福德，則除了可以同時獲得世間法上的有為果報以外，還可以獲得佛法上能夠實證的果報。所以，一個懂得修福的人，所修的福德應該要具備兩種福德：既有世間福德，又同時具有出世間福德。這種雙具世間與出世間福德的修集，譬如：可以護持正法，助印正法的書籍與經典，或者協助摧邪顯正的弘法大業、救護眾生等等，都雙具世間與出世間福德。這是因為在做這些護持正法大業的時候，當然得要出錢出力，出錢就是財施，財施就是世間福德，未來世可以獲得許多實質上的回報；但你同時也會因為護持正法的功德，種下了未來可以明心、見性，乃至可以入初地、二地的因緣，這就是兼具了出世間福德。假使有人說：「我一天到晚造橋鋪路，每一個月都花幾十萬來救濟貧困，這幾十年下來，開悟所需的福德難道還不夠嗎？」的確還不夠！為什麼呢？因為這個人所造的善業都是世間福德，世間福德無法獲取出世間的開悟果報。譬如說：您在台北銀行存錢，不能到我台灣銀行來領取本金和利息；如果在台灣銀行存錢，也不能到彰化銀行來領錢。同樣的道理，您想要獲得證悟菩提的出世間果報，那就必須先在正覺同修會中儲存您開悟明心的菩提資糧。也就是說，種因與得果之間必須相當，這才是法界中永遠不變的道理。

各位菩薩！綜合以上所說，我們就知道：樂有世間與出世間樂兩種，福德也有世間與出世間兩種福德，這兩種福德所引生的果證當然也不相同，這才是名目與果報相應的正理。譬如說：您專門支持二乘法的弘揚，專門助印二乘解脫道的經典，您都是在二乘法上用心，當然那些福德只能取證解脫果，在大乘法中的實證是派不上用場的。也就是說，您如果想在大乘法中獲得實證的果報，就必須要有護持大乘了義正法的善行，才有因緣在大乘道場中求證菩提；而且菩薩修福也是不嫌多的，遇到世間法上可以種福田時，菩薩也是歡喜隨緣。菩薩如果能夠自己具足這兩種樂、兩種福德，也能度化眾生修集這兩種福德、證這兩種快樂，那他就是一位能夠自利也能利他的真實義菩薩了。

各位菩薩！因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(一)–第70集 菩薩如何自利利他?(四)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目。這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」，裡面有很多子題，今天繼續這個子題「菩薩如何自利利他」。

上一集談到學與學果，學就是有學，是在佛菩提道中還在進修、學習及熏習，還沒有具足成就不退轉的學人；學果就是無學，是在佛菩提道進修、學習及熏習中，已經有一部分佛法修證，得以具足不退轉的人。所以菩薩於第一大、第二大阿僧祇劫的布施名為學，菩薩於第三大阿僧祇的布施，名為學果。此外布施與波羅蜜有四句分別，同樣的道理，其他五度——持戒、忍辱、精進、禪定、般若與波羅蜜也有四句分別。

接下來，佛開示其他十種學與學果。第一種學與學果，菩薩為了得盡智與無生智，勤修三十七道品，名為學；菩薩得此二智名為學果。所謂的盡智就是後有永盡的智慧，二乘將見惑、思惑斷盡成為阿羅漢，於捨壽時，願意將自己的蘊處界滅盡，入無餘涅槃，像這樣將三界愛煩惱斷盡的智慧，就是盡智，也是《阿含經》所說的解脫。大乘菩薩雖然在初地前，可以將自己的思惑斷盡，可是為了無生法忍的智慧，故意留一分思惑潤未來生，繼續出生五蘊身進修道種智，並於六地滿心證得滅盡定，於捨壽時可以入無餘涅槃；可是菩薩不願意入無餘涅槃，故意起一分思惑往七地邁進。當菩薩於七地滿心時，不得不斷盡三界愛的習氣種子隨眠，因而獲得大乘所謂的盡智。由此可知，盡智有三乘的差別，雖然三乘的盡智都是在斷盡見惑與思惑，然而菩薩的盡智比二乘的盡智勝妙，因為菩薩斷了二乘所不能斷的煩惱習氣種子隨眠。所以 佛在經典曾敘述，有一鴿子飛入舍利弗影子，猶戰懼不已，移入佛影，泰然無怖。所謂的無生智，就是有了盡智以後，能夠為人宣說不再出生後有的智慧，也是《阿含經》所說的解脫知見。

這裡有一個很好的典故，可以來加以說明。周利槃特伽是一位阿羅漢，本身有盡智，但是沒有無生智。知道如何將自己的見惑、思惑斷盡，可是無法將解脫知見如實宣說。也就是要如何去斷見惑、思惑，以及如何斷的次第等道理，周利槃特伽無法為人宣說。所以當周利槃特伽受供後，施主請周利槃特伽開示如何斷煩惱，周利槃特伽當然無法宣說，只好請舍利弗為施主宣說斷煩惱的方法及次第。又三乘的無生智有很大的差異，二乘所觀察的對象是蘊處界，所以二乘人為人宣說時，僅能宣說後有不再出生的內涵，這也是六祖慧能所說「將滅止生」的道理。菩薩則不然，所觀察的對象是真心如來藏，祂本來就不生，未來也不會滅，證得此智慧名為無生智，與二乘所觀察的對象完全不同。由上面說明可知，二乘人有盡智，不一定有無生智，有無生智，一定有盡智，同時具足這兩種智慧。這就是佛在《阿含經》的開示：「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識；厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

第二種學與學果，如果菩薩能夠調伏自己的六根，不亂攀緣，進而調伏眾生，名為學；如果菩薩自己能解脫，也可以讓眾生得解脫，名為學果。這裡最主要的差別，是在調伏與解脫的不同。調伏是用禪定或者是用智慧將煩惱現行壓抑下來，並沒有將煩惱斷除，猶如以石壓草一樣，雖然草沒有辦法長出來，一旦石頭移開以後，草還是會生根發芽長出來；解脫則不是，已經將煩惱斷除，乃至將煩惱習氣種子隨眠斷除，所以不會有煩惱現行，乃至不會有習氣種子隨眠出現。

第三種學與學果，就是菩薩為了修集佛的十力、四無所畏、大悲三念，名為學；唯有菩薩成就四智圓明的究竟佛，具足十八不共之法，名為學果。由此可知，第三大阿僧祇劫的八地菩薩，相對於第一大、第二大阿僧祇劫的菩薩而言，名為學果；可是相對於佛地而言，八地菩薩名為學，佛地名為學果。這可以證明，學與學果都是依當時的情形，作不同施設及比較，最主要就是不讓菩薩得少為足，讓菩薩依據自己所需，最後可以成就無上正等正覺。

第四種學與學果，如果菩薩能利益自己，也能利益別人而造作種種善業，名為學；菩薩已能利益自己，也能利益別人，名為學果。像這樣的學與學果的定義，比以前寬鬆，函蓋面也比較大。如同前一集所說，菩薩摩訶薩有兩種：一種採取較寬鬆的標準，認定明心以上的菩薩，就是菩薩摩訶薩；另外一種採取較嚴格的標準，認定初地以上的菩薩，就是菩薩摩訶薩。同樣的道理，學人不應該認為 佛採取較寬鬆的標準，自己也符合 佛所說的標準，就心滿意足，因而懈怠不精進，反而更應該打起精神來，更努力精進修行才是。

第五種學與學果，熏習世間法的人，名為學；已經開始修學三乘菩提出世間法的人，名為學果。這樣定義，比第四種學與學果更寬鬆，由此可知，佛說種種法，都是在鼓勵菩薩往大乘法修行，都是為了讓眾生能夠成佛。所以佛在《妙法蓮華經》開示：三乘菩提猶如，羊車、鹿車、牛車一樣，每一車各有不同的法寶，可以讓不同根器的眾生各獲其所需。可以讓二乘人到達解脫的彼岸以後，佛再為二乘人宣說大乘法，告訴二乘人還有羊車、鹿車所沒有的大乘法寶牛車，可以讓眾生隨意採集，來莊嚴自己，未來可以成就四智圓明的究竟佛。

第六種學與學果，如果菩薩不惜自己的身根及錢財，名為學；如果菩薩不惜自己的身根及錢財，而且也不惜自己的壽命，名為學果。譬如眾生需要菩薩一隻手，菩薩就將手布施出去，可是眾生需要菩薩的命時，菩薩還沒有辦法像地上菩薩一樣，頭目支分都能布施，也沒有辦法像八地以上菩薩，於一切時布施、於一切眾生布施，所以布施仍然未圓滿，應該繼續去圓滿布施才是。

第七種學與學果，如果菩薩能夠度化眾生，造作人天善業，也就是依止佛法僧三寶來行善，名為學；如果菩薩能夠化導眾生，修學三乘菩提的無漏業，名為學果。這是因為人天善法是有漏法，不是無漏法，都會消耗殆盡的。佛在《增壹阿含經》曾開示：在過去久遠劫以前，世尊曾四事供養 燈光如來七萬歲，並於 佛般涅槃後，七萬歲供養 佛的形像、舍利，並燒香、燃燈、懸繒、幡蓋無所乏少，可是所求的都是有漏有為的福德，不求解脫。所以 佛在經中隨後開示：「大王當知！爾時所有福德今有遺餘耶？莫作是觀，如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者，生死長遠不可稱記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。」由此可知，不求無漏法，不僅削減自己的福德，而且未來都在漫漫的長夜度過，根本無法出離生死苦。

第八種學與學果，如果菩薩布施一切錢財給眾生，名為學；如果菩薩除了布施錢財外，還會法布施，名為學果。這告訴大眾：於布施當中，還要用法布施與眾生結緣。譬如蒙山施食，讓飢渴的眾生飽食後，還會加誦《心經》、往生咒等，以佛法來安置眾生，是讓眾生與佛法結下善緣，未來可以修證佛法。

第九種學與學果，如果菩薩能破除自己的慳貪與嫉妒心，名為學；如果菩薩能破除自他有情的慳貪與嫉妒心，名為學果。因為慳貪與嫉妒，都是障礙菩薩修學的煩惱，所以菩薩不僅要斷除煩惱，而且還要幫助眾生斷除煩惱。

第十種學與學果，如果菩薩自己受持五根，也就是以信根、進根、念根、定根、慧根來修行，並且憶念不忘，名為學；如果菩薩不僅自己能夠受持五根來修行及憶念，還要教導眾生同樣受持五根來修行及憶念，名為學果。菩薩受持五根修行，就是要發起五力，也就是要發起信力、進力、念力、定力、慧力行菩薩道。所以菩薩不僅要發起五力來行菩薩道，也要讓眾生同樣發起五力來行菩薩道。

以上十種學與學果的定義非常廣泛，學人不可以只看到文字的表相來論定，而是要依照經文所說的內涵來認定，否則會滋生很多問題，遭人非議，那可就不好了！又這十種學與學果，都有一個共通性，能夠利益自己的叫作學；能夠自利利他的叫作學果。也就是說，菩薩於佛法有所實證，有了自利也有能力來利益別人，並且在潛移默化利他當中得以修正自己，像這樣自利利他的菩薩，才是真正的菩薩。

說完學與學果十種不同的內涵後，接著 佛開示：菩薩的信根已經發起，已經有信力，所以有能力利益自己，也有能力利益他人。如果菩薩僅能利益自己，而不能利益別人，不名為真實義菩薩；如果菩薩能夠利益他人，對於自身的生命及財物不會吝惜，有機會的話就會布施出去，表示菩薩沒有慳貪及吝惜的執著，已經把這些執著斷除了，對自己有益名為自利。談到這裡，或許有人不相信，後學舉一個例子來說明：譬如你要為眾生說法，要不要於佛法有所實證？要不要深入經典？當然要嘛！如果沒有佛法實證，沒有親證真心如來藏，只能靠意識思惟想像，想像如來藏到底是什麼？這樣的想法只是一個知見，這個知見只是在自己腦中所產生一個概念而已，並不是自己的見地，也就是自己親證以及親眼看見的。因為這樣的緣故，很可能像大法師、大居士一樣，將離見聞覺知無所得的如來藏，說成有見聞覺知、有所得的意識心，誤導眾生走入常見、斷見中，乃至誤導眾生走入邪淫外道中，不僅害眾生也在害自己。如果不深入經典去啟發自己的智慧，錯將從本以來不生不滅的如來藏，說成有生有滅的離念靈知意識心，不僅無法啟發自己的智慧，而且也無法使眾生的智慧現起，非但無法利益自己，反而對眾生有害。所以說菩薩為了利益眾生，不但要有所實證，而且還要深入經典，以自己親證如來藏的見地，以及深入經典所發起的智慧來利益眾生。當菩薩在利益眾生當中，同時也在利益自己，只是菩薩沒有發現而已。待菩薩發現的時候，他的智慧及道業已經突飛猛進，與一般眾生有很大的差距，不是一般人所能想像的，這也是菩薩不可思議的地方。

當菩薩教化眾生時，一定會觀機逗教，視眾生的根器等等，給予不同的教導。譬如菩薩看見這位眾生是人天種性，就會告訴這位眾生人天善法，不會告訴這位眾生如何出離三界的二乘法。縱使菩薩無法事先知道這位眾生的根性，發現這位眾生不喜歡人天善法而喜歡二乘法，菩薩會調整自己的說法而宣說二乘法；如果這位眾生不喜歡二乘法，喜歡大乘法，菩薩也會調整自己，為菩薩種性人宣說大乘法。也就是說菩薩會依據眾生根性，分別解說不同法要，讓眾生得以受用而修學。菩薩就在利益眾生當中，不知不覺在利益自己，故名自利利他，這樣的菩薩名為真實義菩薩。

接著佛又開示：菩薩可分為上品、中品、下品之差別。所謂的下品菩薩，是指菩薩不能自利利他兼顧，唯求自利，不能利益眾生，僅能利益自己，這就是下品的菩薩。為什麼？這是因為菩薩只想利益自己，於法財中有所慳吝及貪著，使得菩薩無法斷除自己的慳吝與貪著，因而妨礙菩薩道業的進步；又菩薩如果使眾生受諸苦惱，而自己處於安樂中，表示這位菩薩沒有悲憫心，僅能利益自己而不能利益他人。像這樣僅能利益自己，而不能利益他人的菩薩，乃是下品的菩薩，不是中品、上品的菩薩。

所謂的中品菩薩，是指菩薩能利益他人，而不能利益自己的人。譬如菩薩自己不修布施、持戒及多聞，卻鼓勵眾生去布施、持戒及多聞。也就是說，菩薩鼓勵他人去布施，使得別人因為布施的緣故，可以種下人天福田，乃至可以種下未來可以三乘見道的福德資糧；又菩薩鼓勵眾生去持戒，使得眾生得以持戒清淨、心地清淨，因而往菩薩第三度的忍辱邁進，乃至未來可以很迅速的親證一切有情的生命實相心如來藏；又菩薩鼓勵眾生多聽聞真善知識說法，使得眾生的信力增上，願意到真善知識處所熏習正法，去建立佛法正知見，乃至未來於佛法有所實證。像這樣僅能利益他人，無法利益自己的菩薩，乃是中品的菩薩，不是上品的菩薩。

所謂的上品菩薩，是指菩薩不僅能利益他人，也能利益自己的人。譬如菩薩自己具足五根，以此五根而產生了力量，有了五力，以此來教化眾生，讓眾生可以具足五根、五力來修行，乃至未來於佛法有所實證。像這樣的菩薩，不僅能利益他人也能利益自己，就是上品的菩薩。這樣的菩薩以無私無悔的心，不斷地利益眾生，使得眾生的道業不斷地增上，而且也使得菩薩在利益眾生當中，得以伏除自己的煩惱現行、習氣種子隨眠，以及無始無明，使得菩薩的智慧及福德不斷地增上，以及佛菩提進步非常神速，乃至於不久的將來，得以成就無上正等正覺。因為這樣的緣故，佛讚歎這樣的菩薩是為真實義菩薩，亦名不可思議菩薩。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。下一集將由另外一位親教師主講，內容非常精彩，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/2027-a08_070

三乘菩提之菩薩正行(一)–第69集 菩薩如何自利利他?(三)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」，裡面有很多子題，今天繼續這個子題「菩薩如何自利利他」。上一集已說明兩個部分：第一個部分、為什麼菩提道比二乘菩提殊勝？第二個部分、菩薩離開菩提就沒有菩提之法道，離開菩提之法道就沒有菩提；菩提之法道就是菩提，菩提就是菩提之法道。

接下來 佛又開示：善男子！菩提之法道，包括了學與學果。什麼叫作學？就是在佛菩提道中還在進修、學習及熏習，還沒有具足成就不退轉的學人。什麼叫作學果？就是在佛菩提道進修、學習及熏習中，已經有一部分佛法修證成就，得以具足不退轉的人。菩薩在第一大阿僧祇劫，無法於一切有智慧的布施、無法於一切時布施、無法於一切眾生布施；菩薩在第二大阿僧祇劫，雖然可以於一切有智慧的布施，可是無法於一切時布施、無法於一切眾生布施，所以菩薩在第一大阿僧祇劫，以及第二大阿僧祇劫的布施，名為學。菩薩於第三大阿僧祇劫，於一切能作有智慧的布施、於一切時作布施，於一切眾生作布施，名為學果。從 佛的開示可以得到一個重點，那就是學與學果的定義與差別。

如同前面所說，學就是有學，於佛菩提道中還在進修、學習及熏習，還沒有具足成就不退轉的學人；然而這樣的學有下列幾種不退轉，那就是信不退、位不退、行不退、念不退。所謂的信不退就是指一般凡夫，對於 佛的開示有信心，但不是很精進在修行。譬如每週固定的時間到寺院聽經，不會將佛法運用在日常生活上，只是很喜歡聽經而已，聽經的時候很高興，所以每週才會不斷地聽法師講經，可是回家以後就忘了；像這樣對 佛的開示有信心，可是卻不會將佛法運用在日常生活當中，不會很精進在修行，名為信不退。然而有一些信不退的菩薩，後來很精進去行菩薩的六度萬行，也就是開始行布施、持戒、忍辱、精進、禪定以及行般若度，去接近真善知識，接受真善知識的教導，來建立自己的佛法正知見。譬如真善知識宣說：所有一切法，包括五陰、六入、十二處、十八界乃是藉緣而出生的法，它不是真實法，是虛妄法。於是學人透過煖、頂、忍、世第一法的四加行，在日常生活中去觀察一切法，包括意識在內都是虛妄。

由於學人在日常生活中作很詳細地觀察，確認一切法，包括意識在內都是虛妄的，不再認意識心是常住法，所以斷了三縛結，也就是將我見、疑見、戒禁取見斷了。學人雖然透過四加行將三縛結斷了，不再將意識當作真實我，可是他會懷疑：如果一切都是虛妄的，未來將五上分結斷了，成了四果的阿羅漢，可以入無餘涅槃，豈不是成斷滅空？因此緣故，真善知識告訴學人：有一個真實法名為真如，世間所有的一切法，包括意識在內，都是從這個真如出生，所以不是斷滅空，還有一個無餘涅槃的本際——也就是真如，乃是學人所要親證的標的。學人聽到真善知識這樣的說法，以及閱讀經典來比對，發現真善知識所說的是如實語，沒有欺騙人，於是接受真善知識說法，不僅心安定下來，而且還跟隨真善知識修學參禪的正知見。譬如：這個真如的體性是什麼、在參禪前應該具備什麼樣法與次法、又如何去圓滿法與次法的條件、參禪時應該注意的事項是什麼等等，當這些條件都圓滿具足了，真善知識會教導學人如何去參禪，也就是教導學人，要用見聞覺知心，往離見聞覺知的方向，去尋找本來就離見聞覺知的真如；也就是透過能觀的心去尋找，本來就離能所、離覺觀的真如。當菩薩因緣成熟時，於一念頃找到一切有情因地的真——也就是如來藏，再加上諸佛菩薩、真善知識攝受，得以圓滿七住位，成為位不退菩薩。如果沒有佛菩薩、真善知識攝受，還是會退轉佛菩提，不名為位不退菩薩。

正如 佛在《菩薩瓔珞本業經》開示：「佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中，有八萬人退。如淨目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，是為退相。」這告訴大眾真善知識真的很重要，如果學人破參了，沒有真善知識攝受，還是會退轉於佛菩提。如同經中開示：淨目天子法才及舍利弗等人，往昔曾破參過，沒有遇到真善知識攝受，遇到惡因緣而退失佛菩提，成為外道而且無惡不造。當菩薩遇到真善知識攝受，得以明心七住位不退，以禪宗而言就是學果，在此之前名為學。

當菩薩成為佛所說的真實義菩薩以後，接著往眼見佛性邁進，如同明心一樣仍然要有真善知識教導，教導眼見佛性、法與次法的內容，教導如何去圓滿法與次法的條件。譬如：要有看話頭的功夫，要建立眼見佛性的正知見，要有眼見佛性的大福德等。當菩薩很努力、很精進去圓滿眼見佛性的條件，於條件圓滿時，於一念頃眼見佛性，眼見自己身心及山河大地虛妄，成就如幻觀，圓滿十住位轉入十行位中。當菩薩於十行位的真實行快圓滿時，得以成就陽燄觀，圓滿十行位因而轉入十迴向位。又當菩薩快圓滿十迴向的法界無量迴向時，得以成就如夢觀，圓滿第一大阿僧祇劫，因而轉入初地通達位修行。菩薩於第一大阿僧祇劫，雖然已有總相智及別相智的般若智慧，可是無法像地上菩薩一樣，於一切有智慧的布施，更不用說能夠於一切時布施，於一切眾生布施了。所以三賢位的菩薩為了圓滿地上菩薩於一切有智慧布施的功德，所以往地上菩薩邁進，希望於一切有智慧的布施、於一切時布施、於一切眾生布施。

當菩薩於第二大阿僧祇劫修行時，面對愚癡的眾生，雖然用法布施來利益眾生，可是仍然有一些眾生不領情，乃至對菩薩無根毀謗。菩薩有時會生起一念退心而不想度眾生，導致菩薩行有退，這樣的行有退，可能半分鐘、一分鐘之久。當菩薩於行退時，還是會思惟：要成就佛道、還是要走度眾生這條路？如果不度眾生成不了佛道。最後菩薩還是打起精神行不再退，繼續用法布施來利益眾生，繼續面對眾生的毀謗。像這樣的行退，越往上行退的機會越來越少，行退的時間越來越短，一直到七地以後，得以圓滿行不退，才不會有行退的現象出現。

又菩薩於二地修增上戒學，於三地修增上心學，於四地、五地、六地不斷深觀四聖諦、十二因緣、修增上慧學，使得菩薩的智慧越來越勝妙，並於七地滿心，證得念念入滅盡定，得以圓滿第二大阿僧祇劫，因而轉入第三大阿僧祇劫。在尚未轉入八地修行以前，菩薩雖然已有道種智，可於一切作三乘菩提有智慧的布施，但是無法於一切時布施、無法於一切眾生布施，名為學，不名學果。菩薩為了圓滿學果的功德，轉入八地修行，八地菩薩於念仍然有退，仍然未達最究竟，所以繼續修行得以地地增上，使得念不退乃至最後成佛，得以究竟不退。又八地菩薩不僅已有智慧於一切作布施，而且於相於土自在，不須加功用行，只須作意，可以變現定果色來利益眾生。也就是由定所變現出來似有物質的東西為眾生所受用，所以能夠於一切時布施、於一切眾生布施。既然八地尚且如此，更何況九地、十地菩薩，更能於一切時布施、於一切眾生布施；因此在第三大阿僧祇劫的地上菩薩，相對於第一大、第二大阿僧祇劫的菩薩而言，名為學果，在此之前名為學。

綜合上面所說：佛是以修行所需要的時程，來區分學與學果，是用比較寬鬆的方式來定義；如果用比較嚴格的方式來定義，已證得自心如來的菩薩，智慧已經到彼岸，可以稱為學果，所以相對於前五度而言，前五度名為學，般若度名為學果。由此可知法無定法，端視眾生所需，佛才會施設不同階位說法，以此來攝受不同階位的眾生，讓眾生可以了知其中差異，而如實修行。同樣的道理，佛對菩薩摩訶薩有兩種不同的說法出現，一般而言，菩薩摩訶薩是指地上菩薩，是採取比較嚴格的方式來定義，另一種是指明心的菩薩，以及其以上的菩薩，當然也包括了地上菩薩都稱為菩薩摩訶薩，是採取比較寬鬆的方式來定義。但不論是明心以上的菩薩，或者是地上菩薩，都可以稱為菩薩摩訶薩，像這樣的說法，端視 世尊當時所面對的菩薩稱呼而定。同樣的道理，學與學果也可以區分為兩種，第一種、是以前五度與般若度，來區分學與學果，前五度是學，般若度是學果，是用比較嚴格的方式來定義。第二種、是用第一大、第二大阿僧祇劫與第三大阿僧祇劫來區分學與學果。第一大、第二大阿僧祇劫名為學、第三大阿僧祇劫名為學果，是用比較寬鬆的方式來定義，兩者都說得通的。然雖如此，兩者的內容相差非常大，學人不能因為 佛採用較寬鬆的標準，就志得意滿，像這樣的人，就是得少為足的新學菩薩。在佛菩提道的修行中，不是走平坦的道路，而是走比較蜿蜒曲折的道路，成就比較慢。

接著佛又開示：布施與波羅蜜有四句分別。第一種、對眾生有布施，但是沒有波羅蜜。是指聲聞、緣覺、一切眾生、外道異見。譬如：聲聞、緣覺雖然對眾生有布施，可是他們沒有到彼岸。為什麼？聲聞緣覺將我見、我執、我所執的見惑及思惑斷盡，證得四果的阿羅漢，於捨壽時願意自我消失、願意將自己的蘊處界消滅，而入無餘涅槃，從此不再三界現身意。雖然 佛方便說阿羅漢證涅槃，實際上他們沒有證涅槃。為什麼？所謂證涅槃是覺知自己存在，而且證明自己是在無餘涅槃中，才可以說證涅槃。但是這些阿羅漢，願意滅盡自己的蘊處界，沒有意識來反觀自己、沒有意識來覺知自己是否在無餘涅槃，還能說證涅槃嗎？顯然沒有嘛！只是 佛方便說這些阿羅漢證涅槃，其實他們根本沒有證涅槃，也沒有到彼岸。既然聲聞緣覺沒有到彼岸、沒有波羅蜜可得，更不用說一切凡夫，以及外道異見有波羅蜜可得。就算一切凡夫外道異見有布施，可是他們連二乘的解脫也沒有，又如何能夠到達生死的彼岸呢？既然沒有到達彼岸，顯然他們沒有波羅蜜可得，所以說聲聞、緣覺、一切凡夫、外道異見有布施沒有波羅蜜。

第二種、有波羅蜜沒有布施。主要是指第一大阿僧祇劫，三賢位的菩薩，以及第二大阿僧祇劫初地到七地的菩薩。初住到六住的菩薩在外門行六度萬行，雖然有布施，可是沒有波羅蜜，方便說他們有波羅蜜；明心的菩薩雖然已經親證本來自性清淨涅槃，已經有了波羅蜜，可是他們的布施並不是最究竟的。也就是說，明心的菩薩雖然有三施，但都不是最圓滿的布施。就算菩薩圓滿第一大阿僧祇劫布施，佛認定這些菩薩僅有波羅蜜而沒有布施。到了第二大阿僧祇劫的地上菩薩，佛還是認定這些地上菩薩仍然有波羅蜜，但是沒有布施，一直要到七地快滿心的時候，不得不斷盡最後一分思惑，成為七地滿心的菩薩以後，佛才認定菩薩有布施有波羅蜜。所以在這個階段，佛認為第一大阿僧祇劫三賢位的菩薩，以及第二大阿僧祇劫的初地到七地未滿心的菩薩，雖然有波羅蜜可以到彼岸，可是沒有布施。

第三種、有布施有波羅蜜。是指第三大阿僧祇劫的八地、九地、十地菩薩。八地滿心菩薩於相於土自在，可以隨時變現定果色來布施眾生，可以於一切時布施給眾生，何況是九地、十地菩薩更有能力來布施，故說有布施有波羅蜜。

第四種、既沒有布施也沒有波羅蜜。是指二乘聲聞緣覺中還沒有證得無學的人，乃至已斷五上分結成為阿羅漢，佛仍認為對眾生沒有布施也沒有波羅蜜。從上面的標準來看，佛是以第三大阿僧祇劫的時程為標準來論定，也就是以八地、九地、十地菩薩能夠於一切有智慧的布施、、於一切時作布施、於一切眾生布施為基準，來區分布施與波羅蜜的四句分別。同樣的道理，其他五度持戒、忍辱、精進、禪定、般若與波羅蜜也各有四句分別，也是以第三大阿僧祇劫八地、九地、十地菩薩的標準來類推，即可得到其他五度的四句分別，其中最主要差別是在有波羅蜜沒有布施這一句而已，其他都是一樣。知道這個道理後，就沒有任何疑惑了。

最後 佛以這四句分別，來定位學與無學，譬如說：非施非波羅蜜的二乘人，當他們迴心到大乘修學時，仍是有學，如果能證得亦施亦波羅蜜的八地無生法忍時，才稱為學果。可是二乘人依二乘法而言，只要斷盡思惑就可以稱為學果，名為無學，這是因為解脫道所說的一切法，到此不用再修學了，可以入無餘涅槃，從此在三界中消失不見，所以稱為無學；在三果以下仍然稱為有學，因為還有解脫道的法義要學，仍然未究竟的緣故，所以無法入無餘涅槃，故稱有學。

說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(一)–第68集 菩薩如何自利利他?(二)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」。裡面有很多子題，今天繼續這個子題「菩薩如何自利利他」。

前一集已談到什麼是菩提、什麼是菩提道、菩提道函蓋哪些範圍，今天繼續談第二個部分：為什麼佛菩提比二乘菩提殊勝？在談這個題目之前，一定要先瞭解三乘行者所觀行的對象以後，就會知道為什麼佛菩提比二乘菩提更殊勝了。首先談的是聲聞菩提，所謂的聲聞菩提就是學人聽聞佛的音聲開示，悟了四聖諦等理，因而斷了見惑、思惑，死後入無餘涅槃的菩提法。也就是說：聲聞是以四聖諦為主旨，四念處為觀行法門，八正道為實行方法，因而斷了三縛結，成為初果的須陀洹，乃至斷了五上分結，成為四果的阿羅漢，捨壽後可以入無餘涅槃永遠在三界消失了。由於聲聞聽聞佛的音聲開示，觀察蘊處界以及覺悟蘊處界真實虛妄，而斷了我見、我執、我所執，捨壽後入無餘涅槃的菩提法，故名聲聞菩提。由此可知，聲聞僅是聽聞佛的音聲法教，因而斷了煩惱的現行，但沒有斷煩惱習氣種子隨眠，也不斷無始無明隨眠；由於畏懼未來受生之苦，也畏懼未來受生後，因為無明再度現起而造下惡業，再一次罔受生死輪迴之苦，因此於捨壽後心得決定絕不改易，願意自我消失、願意將自己的蘊處界滅盡，不再三界現身意，於未捨壽前證得有餘涅槃，像這樣的人，包括出家人及在家人在內，名為定性聲聞人。雖然定性聲聞人畏懼生死輪迴苦，可是他相信 佛語開示，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在。不是捨壽後什麼都沒有的斷滅空，因此於此生此世很精進的修行，將我見、我執、我所執斷盡，於捨壽後於內無恐懼、於外無恐懼，願意自我消失，願意滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃。也就是聲聞人於內知道有個無餘涅槃本際存在，所以入無餘涅槃不是斷滅空，獨處於極寂靜的境界中；於外知道蘊處界虛妄，願意將自己的蘊處界滅盡而入無餘涅槃。從這裡可以了知，聲聞行者所觀行的對象是蘊處界，知道蘊處界真實虛妄，所以將我見、我執、我所執滅盡後，於捨壽後入無餘涅槃。

所謂的緣覺菩提，就是指緣覺專精思惟十因緣、十二因緣，了知自他有情的蘊處界虛妄，將自己的見惑、思惑斷盡，於捨壽後如同聲聞人一樣，願意自我消失、願意滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃，不再三界現身意的人，於未捨壽前證有餘涅槃。由於緣覺覺悟十因緣、十二因緣，證得蘊處界虛妄而入無餘涅槃的菩提法，名為緣覺菩提。雖然名為緣覺，但仍出生於有佛的世界，依佛所說的法教，於十因緣、十二因緣詳細作觀察，因而斷了三縛結成初果人，乃至斷五上分結成為四果人，本質仍然是聲聞人，也就是聽聞佛的音聲開示而悟入緣覺菩提。

此外還有一種名為獨覺，乃是出現於無佛世界，自己觀察因緣法，了知蘊處界虛妄而悟道，成為辟支佛。於捨壽後與聲聞、緣覺一樣，入無餘涅槃，永不再三界現身意，名為獨覺菩提。從這裡可以了知，緣覺所觀行的對象是蘊處界，知道蘊處界真實虛妄，所以將我見、我執、我所執滅盡，於捨壽後如同聲聞人一樣，入無餘涅槃。

所謂的佛菩提，就是菩薩必須經歷菩薩五十二階位，從十信位開始，經過十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，最後才成就自己的佛國淨土，也就是說：菩薩從初發菩提心開始，其中經歷修學佛菩提道最關鍵的地方，就是在七住明心，證得佛所說的本來自性清淨涅槃，因而發起了總相智的般若智慧，不僅成為佛所說的真實義菩薩，而且也知道蘊處界真實虛妄，然後菩薩轉依所證真如清淨的體性進修別相智，到了十迴向位滿心前，可以證得有餘涅槃、無餘涅槃。菩薩雖然於捨壽後可以入無餘涅槃，可是菩薩不入無餘涅槃，為了無生法忍的智慧，故意留一分思惑潤未來生，於出生五蘊身以後，繼續進修地上菩薩的道種智，一直到十地滿心，成為受職菩薩後轉入等覺位。於等覺位已經沒有任何一法可以修學，所欠缺的僅是福德而已，所以整整一百劫中專門修福德，以成就自己的三十二大人相、八十種隨形好，因此於百劫中無一時非捨身時、無一處非捨命處，只要眾生有所需求，統統布施出去。

譬如：眾生需要眼睛，就將眼睛布施出去；眾生需要手、足、性命，就將手、足、性命統統布施出去，一一滿足眾生所需。這樣整整一百個大劫，修集福德圓滿後，上升天上成為妙覺菩薩，於天上觀察人間因緣成熟，於是誕生人間，在菩提座下一手按地明心，上品妙觀察智、上品平等性智、大圓鏡智現前，於夜後分夜睹明星眼見佛性，成所作智現前，證得既不住生死，也不住涅槃的無住處涅槃，成為四智圓明的究竟佛，也就是圓成一切種智的佛陀。依著初地前所發的十無盡願，繼續利樂有情無有窮盡。像這樣的菩薩，經歷了五十二階位而成佛的菩薩法，名為佛菩提道。這樣的佛菩提道所經歷的時間，要經過三大無量數劫，不像二乘人，利根的人僅此一世，就可以入無餘涅槃，這也是菩薩不可思議的地方。

從這裡可以了知，菩薩所觀行的對象是真如，不是蘊處界，菩薩於證得真如以後，不僅發起了般若智慧，而且也了知蘊處界虛妄。綜合上面所說，可以歸納下列三點：第一點、二乘人所觀察的對象是蘊處界，菩薩所觀察的對象是真如，兩者大不相同。第二點、二乘人僅有解脫德，也就是了知蘊處界虛妄的功德，由於二乘人了知蘊處界虛妄，所以最快一生、一世，斷了我見、我執、我所執，於捨壽後願意自我消失、願意滅盡自己的蘊處界，而入無餘涅槃，從此在三界消失了、不見了；菩薩則不然，不僅有解脫德，也有法身德、般若德，也就是菩薩親證真如所發起的功德，以及菩薩親證真如以後，有了般若智慧的功德，然後菩薩依此三德去進修，最後得以圓成一切種智。這分明告訴大眾，三乘同有解脫德，三乘所不共的就是法身德及般若德。第三點、二乘僅證得兩種涅槃，那就是有餘涅槃、無餘涅槃，菩薩則不然，不僅證得二乘的兩種涅槃，還證得二乘人所不能證的本來自性清淨涅槃，以及佛地的無住處涅槃。

由上面說明可知，三乘有共道及不共道，共道的部分就是解脫德，不共道的部分就是法身德及般若德；其中法身德包括二乘人所不能證的本來自性清淨涅槃，以及佛地的無住處涅槃，般若德包括了總相智、別相智、道種智、一切種智。這告訴大眾，佛菩提比二乘菩提殊勝，此外還有很多地方是二乘人所不能斷的，唯有菩薩能斷。譬如：二乘人僅斷分段生死，菩薩不僅斷分段生死，而且還斷變易生死。二乘人僅斷煩惱現行，菩薩不僅斷煩惱現行，而且還斷煩惱習氣種子隨眠，以及無始無明；二乘人福德窄而淺、菩薩的福德深且廣；二乘異生性窄，菩薩異生性寬且廣；二乘人與眾生結的緣淺，菩薩與眾生結的緣深等等。這些不共二乘的地方，由於時間有限無法一一說明，如果電視機前面的菩薩們，想知道詳細內容，正覺同修會曾製作一系列的電視弘法節目，名為「三乘菩提概說」，於上一季播出，同時也放在正覺同修會的網站，歡迎各位菩薩前往瀏覽收看，在此不多說了。

接下來談第三個部分，佛曾開示：如果離開菩提，就沒有菩提之法道；離開菩提之法道，就沒有菩提；菩提之法道就是菩提，菩提就是菩提之法道。從 佛這一段開示，不知電視機前面的菩薩們有沒有發現，這樣說法似曾相見，或許有一些菩薩已經有所警覺，可是又說不出來究竟與哪些經典相似，不是嗎？要回答以前，先解說 佛的開示：如果菩薩離開所證的菩提，也就是真如，就沒有佛菩提的種種法道。這是因為菩薩所修學佛菩提的法道，都是從真如藉著種種緣而出生的法，為菩薩的七轉識所熏習、所轉變，因而改易菩提所含藏的染污種子，未來才有可能成就大菩提果。如果不是有這個菩提，還會有佛菩提的法道嗎？顯然沒有嘛！所以 佛才會開示：菩薩離開所證的菩提，當然沒有佛菩提的種種法道。佛又開示：如果菩薩離開佛菩提的法道，無法證得佛所說的菩提。這是因為佛菩提的種種法道，都是從菩提出生，既然離開佛菩提的法道，怎麼有可能證得菩提呢？所以 佛才會開示，菩薩離開佛菩提的法道，無法證得菩提。接著佛又開示：菩提之法道就是菩提，菩提就是菩提之法道。有很多學佛人對於 佛這段開示不能了知，死於這句話下。

其實 佛這句話是告訴大眾，菩提之法道都是從菩提，也就是從真如，藉著種種緣而出生的，所以菩提之法道，乃是菩提的局部體性，也是菩提的一部分，攝屬於菩提。這個道理猶如海與海浪的關係一樣，海譬喻為菩提，海浪譬喻為菩提之法道，海與海浪本來是兩個法，不是一個法，故名非一；可是海浪是從海出生的，本來就是海的局部體性，攝屬於海的一部分，不能離開海而有海浪，是同一個法，故名非異，所以海與海浪名為非一非異。菩提與菩提之法道也是這樣，菩提之法道不能離開菩提而有，與菩提非一非異。如果大眾瞭解非一非異的關係以後，就會知道菩提之法道就是菩提，菩提就是菩提之法道的道理了。知道這個道理以後，電視機前面的菩薩們就會很清楚知道，有哪些經典與上面所說的一樣，不會再有似曾相識的感覺了。

後學就舉大眾耳熟能詳的兩部經，《心經》與《金剛經》來說明，譬如《心經》佛開示：「舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。」說明如下：色法都是從空性心藉著種種緣而出生的法，是空性心的局部體性，攝屬於空性心的一部分，所以說色不異於空，亦名非異。如果菩薩不藉這個色法來顯示空性心之所在，菩薩是無法找到空性心的，所以說空不異於色，亦名非一。接著佛又開示：色法的全部就是空性心的局部體性，因為色法不能離開空性心而有，離開空性心無有色法存在，所以非異；又空性心藉著所出生的色法，可以讓眾生發現祂的存在，是兩個不同的法，所以非一，合起來名為非一非異。既然色法與空性心的關係是非一非異，其他的四蘊－受、想、行、識也是同樣的道理，與空性心非一非異。

電視機前面的菩薩們！當你聽到這樣說法以後，就會懂得《心經》所說的真實理，說穿了那是在說空相與空性心兩者之間的關係。空相乃是空性心藉著種種緣而出生的法，與空性心分屬不同的法，所以是兩個法，故名非一；雖然空相與空性心非一，可是空相是從空性心出生的，是空性心的局部體性，本來就是空性心的一部分，離開空性心沒有空相存在的道理，故名非異。合此非一與非異，名為非一非異，這也是經中所說，不一不異的道理。接著 佛又開示：「舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。」佛這段開示也是在講，空相與空性心之間的關係，空性心本來不生不滅、不垢不淨、不增不減；空相乃是空性心藉著種種緣而出生的法相，本身是有生有滅、有垢有淨、有增有減的法，如果將它攝歸於空性心，空相當然是不生不滅、不垢不淨、不增不減了。由此可知《心經》所談的乃是空相與空性心兩者之間，非一非異的關係。同樣的道理，《金剛經》也是在詮釋空相與空性心，非一非異的關係。

很多學佛人都知道《金剛經》有一個共通的公式，那就是：所謂什麼？即非什麼，是名什麼。譬如：所謂佛法，即非佛法，是名佛法。這裡所謂的佛法，當然不是指用語言文字所表示出來的佛法，而是指空性心，這樣的佛法才是 佛所說的佛法。為什麼？因為用語言文字所表示出來的佛法，乃是依附語言文字所顯現出來的一種表徵，用來指陳空性心的所在，並不是空性心本身，是空相，是生滅不已的虛妄法，不是常住法。這個道理就好像以手指月一樣，並不是手指頭就是月亮，應該順著手指頭所指的方向去找月亮才是。以此類推《金剛經》所說的道理，也都是在詮釋空相與空性心，非一非異的道理，尤其是以空性心為主軸來說的。知道這個道理以後，《金剛經》你就通了，不會有所迷惑，就算惡知識想要迷惑你、扭轉你，不僅不為之所動，而且你也知道，這個惡知識根本不懂佛法，不是嗎？二轉法輪的《心經》、《金剛經》等經既如是，三轉法輪的經典亦復如是，有很多是用空相與空性心，兩者之間的關係來說的。如果電視機前面的菩薩們能夠掌握這兩個重點，相信你的佛法知見一定有很大的進步，而且你也會相信自己已經在佛菩提的道路上已大步邁進，而且進步非常神速，已遠遠超過一般的學佛人。

說到這裡，時間剛好到了。今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a08/2026-a08_068

三乘菩提之菩薩正行(一)–第67集 菩薩如何自利利他?(一)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」，裡面有很多子題，今天所要講的子題「菩薩如何自利利他」。

前一集 佛開示如何使菩薩道心更堅固不退，善生菩薩再向 佛稟白：世尊！什麼是菩提？什麼是菩提道？佛即開示：善男子！如果離開菩提，就沒有菩提道；離開菩提道，就沒有菩提。菩提的法道就是菩提，菩提就是菩提的法道，勝於一切二乘聲聞緣覺的道果，這就是菩提，菩提的法道。從佛的開示可以得到三點：第一點、什麼是菩提？什麼是菩提道？菩提道函蓋哪些範圍？第二點、為什麼菩提道比二乘菩提殊勝？第三點、佛這一段開示與哪些經典似曾相似？

首先談第一點、什麼是菩提？什麼是菩提道？菩提與菩提道函蓋哪些範圍？首先談什麼是菩提。所謂的菩提就是覺悟，覺悟佛所說的一切有情的真心如來藏——也就是第八識。這個如來藏一切有情皆有之，祂藉著種種緣出生了有情的五陰世間，以及共業有情共同變現山河大地的器世間讓有情受用。如果沒有真心如來藏，就不會有眾生的五陰世間及器世間存在，更不用說讓眾生受用了，所以說，祂是一切有情的真心，一切眾生不能少了祂，少了祂一切都無所能為。因此如果有人否認第八識存在而說意識是常住法，或者否認如來藏存在而說緣起性空，他如果不是常見外道就是斷見外道。所謂的菩提道，就是覺悟一切有情真心如來藏所出生的一切法道，菩薩如果能夠覺悟真心如來藏——也就是親證第八識，能使凡夫菩薩——也就是名義菩薩，變成真實義菩薩。菩薩於親證如來藏以後，轉依祂的清淨的體性而修行，使得菩薩未來能夠一一親證如來藏所含藏一切種子的內涵；也就是菩薩能夠親證真心如來藏所含藏的一切法道，不僅讓菩薩的智慧可以不斷地增上，以此來求別相智、道種智、一切種智，而且還可以不斷地培養福德，最後得以成就福慧圓滿、四智圓明的究竟佛。從這裡可以了知，菩提就是覺悟真心如來藏，菩提道就是佛菩提的法道，是讓菩薩成佛的法道，不是成就二乘聲聞緣覺的法道。

接下來談菩提道函蓋哪些範圍？既然菩提道是讓菩薩成佛之法道，它當然包括菩薩五十二階位在內——也就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。所謂十信乃是眾生對 佛開示產生信心的階位，在這個階位的菩薩因而聽聞及熏習佛法，因而發起善根力，相信佛所說的因緣果報等等，不求二乘解脫道而求無上正等正覺，也值遇諸佛及諸菩薩，承事、供養、修行等；如是經過一劫乃至一萬劫，成就十信位的功德，轉入十住位修行。然而在十信位，菩薩有時因為煩惱深厚遮覆其心，有時雖值諸佛及諸菩薩承事、供養，然而所種的不是菩薩種子，而是人天種子、二乘種子。有時菩薩求佛菩提道，但根性不定，因而退墮人天、二乘種性中；有時遇到惡知識的緣故，菩薩退墮於二乘、凡夫乃至外道中。如是等等不一而足，使得菩薩在十信位中，少者一個大劫，多者一萬個大劫，才能轉入十住位開始修菩薩的六度萬行。當菩薩進入十住位開始修六度的第一度——布施時，凡是眾生有所需求，菩薩就布施出去，不論是財施、法施或者無畏施；像這樣的布施是培養菩薩種性最關鍵的地方，如果菩薩沒有布施的好習慣，不能稱之為菩薩，唯有他具足布施的功德，才能發起菩薩種性，未來才能轉入六度的第二度——持戒度。當菩薩轉入持戒度，他不僅受五戒、十戒，而且還要受菩薩戒，不是聲聞戒，這是因為菩薩戒是正解脫戒、是千佛大戒，持菩薩戒未來可以成佛，不持菩薩戒而能成佛者無有是處。而聲聞戒只是別解脫戒，不是千佛大戒，未來只能成就阿羅漢不能成佛。

菩薩知道這個道理後樂於持菩薩戒，當菩薩持戒清淨時，最後得以圓滿菩薩戒功德，就會進入第三度—忍辱。菩薩於忍辱度，忍於菩薩戒的開緣與遮止，忍於眾生無理要求等等，最後於忍辱度功德圓滿後，就會轉入第四度——精進。菩薩於精進度，對於菩薩戒開與遮的分際能夠掌握，對於佛所說的法能夠很精進用功修行等，最後得以圓滿第四度而進入第五度——禪定。菩薩於禪定度能隨緣、隨分、隨力修行，得以心一境性，最後可以圓滿第五度而進入第六度——般若度。菩薩於般若度開始尋找真善知識傳授正確的佛法知見，來增長菩薩的正知正見。於第六度快圓滿時，菩薩進行唯識學所說的四加行，也就是透過煖、頂、忍、世第一法來斷我見，待菩薩透過四加行斷我見以後，不再將意識我、色身我當作真實我，這時會發現世間所有一切法都是虛妄不實的，一切都無所有，豈不是成了斷滅空？這時真善知識會告訴菩薩：雖然所觀察的一切法都是虛妄的，可是有一個法名為真如，祂真實存在，是萬法的根源，世出世間所有的一切法都是從祂出生的，所以不是斷滅空。由於真善知識為菩薩建立似有真如的法，是知見、是有所得的法，並不是菩薩已親證真心如來藏而住於真實唯識性中，像這樣的說法就是唯識學所說「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」

由於菩薩相信真善知識說法，因而圓滿第六度般若度而往七住邁進。菩薩於七住位，真善知識告訴菩薩真心的體性為何？應該如何去參究？當找到時應該如何確認所找到的就是祂等等。菩薩依據真善知識所說去建立正知見、去參究；當菩薩參得死去活來的時候，於因緣成熟得以一念相應慧，找到如來藏，不僅看見自己的真心如來藏所在，也看見別別有情真心如來藏所在，於是心得決定，再加上諸佛菩薩、善知識攝受，得以圓滿七住位不退而進入八住。菩薩於八住、九住、十住，依照真善知識教導，建立眼見佛性的正知見，培養看話頭的動中定功夫，也就是將話的前頭看得清楚，而且也將話頭的變異看得分明，再加上菩薩不忍心眾生被誤導而出來摧邪顯正所培植的福德，於因緣成熟時得以一念相應慧，眼見佛性——眼見自己身心及山河大地虛妄，因而成就如幻觀，圓滿十住位而轉入十行位中。菩薩轉入十行位，就是要長養菩薩種性，讓菩薩種性得以增長廣大乃至圓滿。所以不畏懼惡勢力，以及冒著被惡勢力殺害的危險出來摧邪顯正，不斷地長養自己的菩薩種性及福德。於十行位快圓滿的時候，得以現觀能取六塵的七轉識，猶如陽焰一樣晃動不已，因此菩薩得以成就陽焰觀，圓滿十行位而進入十迴向位。菩薩進入十迴向位，就是要長養菩薩的聖性，所以菩薩不斷地摧邪顯正，不斷地將所培植的功德，一一迴向未來能夠成就無上正等正覺。如是不斷地為眾生出來摧邪顯正，不斷地培植福德，以及有初禪的功夫能夠性障永伏如阿羅漢，並於佛前勇發十無盡願。於十迴向快圓滿的時候，得以現觀自己所行種種自利利他的無量行，猶如夢中所作一切事行一樣，因此菩薩得以成就如夢觀，也圓成第一大阿僧祇劫，因而轉入第二大阿僧祇劫的通達位中。

當菩薩進入初地通達位中，開始修除三界愛的習氣種子隨眠，開始行十度波羅蜜的布施度，主要以法施，以此來摧邪顯正、來救護眾生向正道。如是初地菩薩於有佛法世界中，有能力荷擔如來家業，為他人所不能侵奪，於初地快滿心時，得以成就鏡像觀而轉入二地。雖然菩薩於初地前性障永伏如阿羅漢，隨時可以取證無餘涅槃，但是菩薩為無生法忍的緣故，故意留一分思惑潤未來生。同樣的道理，菩薩於二地滿心有能力取證無餘涅槃，如同初地前一樣，為了無生法忍的緣故，故意留惑潤生。菩薩於二地專修增上戒學，使得菩薩戒持戒清淨，並於快滿心時得以成就光影觀，可以轉自己的內相分，因而轉入三地中。菩薩於三地專修忍辱，於快滿心的時候，主修增上心學，開始修四禪、八定、四無量心、五神通，不僅成就谷響觀，可以轉別人的內相分，而且發起第一種意生身，以及成就色陰盡的境界，因而轉入四地中。菩薩於四地、五地、六地，分別進修精進、禪定、般若以及增上慧學，於快滿心的時候，分別成就水中月、變化所成、非有似有之現觀，分別轉入五地、六地、七地中，其中六地不僅完成非有似有的現觀，而且還成就受陰盡境界，這樣的境界早已經不是我們所能想像的境界。菩薩於七地主修方便波羅蜜多，也很努力修除習氣種子隨眠，當菩薩於七地快滿心的時候，可以斷除三界愛的習氣種子隨眠，不僅使得菩薩證得如犍闥婆城現觀，可以念念入滅盡定，而且還證得想陰盡境界，因而圓滿第二大阿僧祇劫，進入第三大阿僧祇劫的不動地。

當菩薩證得念念入滅盡定以及想陰盡時，心非常寂靜，因而起了涅槃貪，想要入無餘涅槃。這時 佛出現在這位七地菩薩面前，為七地菩薩傳授一個非常殊勝的三昧，叫作引發如來無量妙智三昧。這個三昧能夠引發無量無邊無數三昧，勝過七地菩薩以前所修學的種種三昧，因此七地菩薩樂於修學而不入無餘涅槃，因而轉入八地修行，也進入第三大阿僧祇劫。菩薩於八地主修願波羅蜜多，於快滿心的時候證得第二種意生身，成為八地滿心菩薩。能夠於相於土自在，不須加功用行，隨意變現定果色為眾生所受用，因而轉入九地修學。菩薩於九地主修力波羅蜜多以及四無礙辯，那就是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙；當菩薩圓滿四無礙辯，得無量無邊陀羅尼門因而證得第三種意生身，成為九地滿心菩薩，因而轉入十地修學。菩薩於十地主修智波羅蜜多，於十地快滿心的時候，大寶蓮華王宮殿自然現前，十地菩薩進入大寶蓮華王宮殿，放光照十方世界，並從十方諸佛腳下進入；十方諸佛知道有一位十地菩薩即將滿心，因此十方諸佛眉間放光，遙為十地菩薩灌頂，使得十地菩薩不僅大法智雲現前，成為法王子，而且也成就行陰盡成為十地滿心菩薩，因而轉入等覺位中。

菩薩於等覺位百劫專修福德，為了成就菩薩三十二大人相以及八十種隨形好，所以無一時非捨身時、無一處非捨命處，不管是菩薩內財或者是外財統統布施出去，這樣整整一百個大劫修集福德圓滿後，轉入妙覺位上生天上。於天上事先安排菩薩們誕生人間，以成就自己未來成佛的因緣，並於因緣成熟誕生人間，於菩提座下一手按地明心，上品妙觀察智、上品平等性智、大圓鏡智現前，夜睹明星眼見佛性，成所作智現前，不僅識陰盡而且也成為四智圓明的究竟佛，完成第三大阿僧祇劫的修行，並依初地前所發的十無盡願，繼續利樂有情無有窮盡。

然而這菩薩五十二階位，是每一位修學佛菩提道的菩薩們所必須經歷的過程，這樣的過程要經過三大無量數劫才能成就，所以時劫很長。因此緣故，平實導師將菩薩五十二階位修行過程加以濃縮，書寫成文字，不僅編成正覺的發願文，而且也編成歌曲，讓同修們容易記得，也讓法音得以流傳後世而不墜。全文如下：「願我修學大乘理，不遇聲聞緣覺師，願我得遇菩薩僧，受學大乘第一義。不久見道證真如，隨度重關見佛性，隨我導師入宗門，親證三乘人無我。願具妙慧永摧邪，救護佛子向正道，普入大乘第一義，受學究竟微妙理。願隨導師學種智，通達初地法無我，修除性障起聖性，發十無盡大願王。願我依佛微妙慧，善修菩薩十度行，無生法忍增上修，地地轉進無障礙。乃至究竟菩提果，不捨眾生永無盡，願我世尊恆慈愍，冥祐弟子成大願。南無釋迦牟尼佛、南無十方一切佛、南無大乘勝義僧、南無究竟第一義。」各位電視機前面的菩薩們！在正覺同修會弘法以前，想要瞭解菩薩五十二階位有哪些內涵，除非你深入經典，才能了知經典所說的內涵及次第以外，一般學佛人根本無法了知這裡面的內涵，更不用說要將它說出來、寫出來。平實導師平時深入經藏，所以了知菩薩五十二階位的種種內涵，不僅如此還把它說出來、寫出來，並將它編成歌曲，讓大眾很容易記得這些內涵及次第，不再對菩薩修行階位及次第茫然無知。如果菩薩們想要深入瞭解菩薩五十二階位詳細內容，可以參閱正智出版社所出版的書本；在每一本書本後面都編列兩個道次第——佛菩提道及解脫道，相信一定會讓你滿意。如果你還想要建立整個佛法正知見，歡迎來到正覺同修會共修，正覺同修會的親教師們一定會幫各位建立正知見，乃至讓你在佛法有所實證，成為佛所說的真實義菩薩，而不是名義菩薩。各位電視機前面的菩薩們！如果自己能夠成為真實義的菩薩，你說好不好？相信電視機前面的菩薩們一定會說好，不是嗎？說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(一)–第66集 如何使菩薩道心更堅固不退?(六)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」。裡面有很多子題，今天所要講的子題是——「如何使菩薩道心更堅固不退？」前一集已說明菩薩行六度波羅蜜時，只是想利益一切眾生，不會想到任何果德可得，乃是菩薩轉依自己所親證的無為法，不斷地在事相上用六度、十度波羅蜜、四攝等有為法行菩薩道，最後得以圓成一切種智。

既然菩薩所行的是不斷地、恆常地利益眾生，而且還不分怨親，平等地利益眾生，不是為自己，所以不會要求眾生回報。可是菩薩受人點滴恩德，會想盡辦法回報施主，像這樣的道理也是菩薩不可思議的地方。就以 平實導師為例來說明，平實導師開始弘法以來，從來不接受弟子們供養，本身還出錢出力護持同修會，不僅每週二公開講經說法，還為破參的同修們上課。在早期 平實導師為已明心且見性的同修們上差別智的課程，後來因為弘法事務繁忙等原因，不再上差別智改上增上班的課程，作為破參的同修們進修別相智及道種智的增上緣。又 平實導師每年在大溪祖師堂舉辦四梯次禪三(現已增加為每年六梯次)，每一梯次四天三夜，為同修們破參作準備。平實導師如是為眾生、為正法不辭辛勞，而且毫無怨言的付出，卻遭到一些眾生毀謗，最主要的原因是 平實導師所說的法，完全符合 世尊的正法，與大法師、大居士所說的完全顛倒，所以遭到這些大法師、大居士及其弟子們抵制及毀謗；又 平實導師為了揭穿喇嘛教無上瑜伽邪淫的本質，更遭到喇嘛及信徒嚴重的毀謗。然而 平實導師面對這些無根誹謗非但沒有生氣，反而更努力救這些人，所以鼓勵正覺同修們努力去發傳單，讓更多的眾生知道無上瑜伽邪淫的本質，不僅希望他們能夠免於被邪淫外道荼毒，未來不要下墮三惡道受無量苦，而且還可以挽救許多家庭，免於支離破碎的窘境。

以下有四個有關 平實導師的真實例子，來說明一位菩薩應有的典範為何。第一個例子：自 平實導師開始弘法以來，從來不主動評論他人，可是有兩種法，平實導師卻是主動評論，那就是否定一切有情真心第八識存在，而將佛法說是緣起性空、斷滅空的應成派中觀，以及將邪淫的技巧及方法套入佛法名相中，因而混入佛門妄稱是佛法一支，本質是邪淫外道法的喇嘛教。前者是斷見外道，後者是邪淫外道，兩者危害眾生非常大，尤其以後者危害最大。所以 平實導師不待他人告知，也不計較個人是否冒著被殺的危險，主動提出評論而且不遺餘力，希望將這兩股附佛外道勢力趕出佛門外，不讓他們再危害眾生、荼毒眾生。經過 平實導師及同修們多年的努力，已經有一些成績出現，讓這兩股勢力已經感受到存亡絕續的地步，乃至這兩股勢力為了扳回劣勢，故意對 平實導師提出訴訟，希望 平實導師知難而退。可是 平實導師不為所動，仍然鼓勵同修們繼續努力，希望將這兩個附佛外道趕出佛門外，不再讓他們危害眾生。如果電視機前面的菩薩們想知道這裡面詳細的內容，請到正覺同修會、正覺教育基金會等網站瀏覽就可以知道了，限於時間的關係在此不多說了。

第二個例子：平實導師在課堂上曾開示：一個人成佛，其座下有很多不同階位的菩薩來輔佐，也包括二乘及凡夫在內，不可能一個人成佛，其座下沒有菩薩等人來襄助。同樣的道理，不能因為他自己很精進修行，導致弟子們在後面很辛苦的追趕，所以 平實導師為了正法的延續，為了讓弟子們能夠迅速成就佛菩提道，他停下腳步，廣開許多大福田讓大家來種，不僅讓大家能夠很迅速地累積福德趕上來，而且還可以讓大眾很迅速地成就佛菩提道。像 平實導師為弟子們設想，希望他們能夠很迅速成就佛道，乃是菩薩應有的典範，也是身為佛弟子們應該學習的地方。像這樣的典範，在 平實導師所編的歌曲「菩薩底憂鬱」，已經很充分表現出來；如果電視機前面的菩薩們，想知道裡面詳細的內容，可以到唱片行請購、閱讀及聆聽。

第三個例子：有一位某甲偽造他人名義，與反對 平實導師的人分工合作，公開寫了兩本書，以及多篇文章來毀謗 平實導師。後來某甲發現自己錯了，但已經成就毀謗真善知識的重罪，於是在網路上公開向 平實導師懺悔。平實導師知道以後，不僅接受他的懺悔，讚歎他是繼現代禪李老師之後，勇敢站出來懺悔的第二人。而且還要求同修會、基金會等網站，將他的懺悔文廣為流傳出去，來消弭他毀謗正法及毀謗真善知識的重罪，未來可以消除不可愛的異熟果報。大眾如果想知道這篇文章詳細的內容，可以到正覺同修會、基金會等網站瀏覽，在此不多說了。

第四個例子：由於同修會目前以揭發佛門的邪淫外道法為主，可是有一些眾生真的很愚癡，非但無法體會 平實導師為了救他們遠離邪淫外道法，反而誣賴 平實導師、誣賴同修會在男女雙修。平實導師知道以後非但不生氣，反而認為同修會努力不夠，沒有將正法廣傳出去，所以造成他們的毀謗，希望同修們更加努力地發傳單，讓大眾知道喇嘛教不是佛教，並將邪淫外道法趕出佛門，不讓他們再毀謗及荼毒眾生。如果電視機前面的菩薩們，想要知道喇嘛教為何不是佛教，為什麼喇嘛教的無上瑜伽是邪淫的外道法，請到同修會等網站瀏覽，或者請購平實導師的著作《狂密與真密》參考，就會很清楚知道其中的內容，在此不多說了。

從上面四個例子可以看出一位菩薩應有的典範，他不是為了自己而是為了眾生著想，縱使眾生對他無根毀謗，而且是很嚴重的毀謗，菩薩也不會跟他計較，反而會設法幫助毀謗的人，讓他們能夠懺悔及滅罪；又菩薩如果受到別人點滴的恩德，應該要回報乃至湧泉以報。想想看：凡夫尚且會回報，更何況是菩薩？雖然菩薩還沒有斷除思惑，煩惱仍然具在，可是受人點滴恩德，還是會銘記在心，有機會的話就會回報乃至湧泉以報。菩薩如果不思回報，豈不是與畜生一樣嗎？所以說菩薩受人點滴恩德，一定會加以回報。從這裡可以了知，菩薩所行的都是為了眾生，不是為了自己，所以不會要求眾生回報。但是菩薩受人點滴恩德，都會想辦法找機會回報回去，乃至湧泉以報。雖然菩薩行菩薩道，仍然具足煩惱，可是對於怨親等家，還是平等看待不會有所差別，像這樣的菩薩，佛說不可思議啊！

接著 佛又開示：外道教化眾生，往往以大聲惡口辱罵，有時用鞭子來處罰，有時當眾加以辱罵後趕出去，並要求大眾不要與他說話，以種種嚴厲的手段來調伏眾生。然而菩薩不會用粗惡的言語、不會用瞋心，也不會用諷刺的言語來對待眾生，只會用委婉語、柔軟語來說明，讓眾生聽了心生歡喜接受菩薩的教化，因而達到菩薩調伏及化導眾生的目的；又當菩薩布施時，如果自己的財物不多，可是有很多眾生需要布施的時候，菩薩也不會生起厭惡之心，他會想盡辦法乃至典當自己的東西，去滿足眾生的需求。所以 佛在經典常開示：祂在久遠劫以前行菩薩道，常常以國城、妻子、珍寶、車乘等物布施眾生，因為這樣的緣故，所以很迅速地成就無上正等正覺。

又菩薩對於盲聾瘖啞及愚癡眾生的教化，也不會生起厭惡疲倦之心，還是會很有耐心地教導他們，這也是菩薩不可思議的地方。譬如有的眾生邪見很堅固，對於菩薩所說的正法不能領受，因而毀謗真善知識，乃至對真善知識加以訴訟，菩薩見此非但沒有生氣反而憐憫他，透過種種方法來改易他的邪見。就算是他心裡已經接受，可是嘴巴仍然不承認，然而正法的種子已經種下去，未來因緣成熟時，他還是有機會接受正法，到那時候他可以轉入正法來熏習，乃至未來有機會可以破參。從上面 佛的開示可知，菩薩教化眾生不會起任何厭惡的心，反而會用四攝法——布施、愛語、利行、同事，很有耐心的攝受眾生。因為菩薩知道布施給眾生，會與眾生結下善緣，眾生喜歡與菩薩親近，菩薩用委婉語、柔軟語，讓眾生接受菩薩的教化，菩薩以自己的身口意行來攝受有情，讓眾生歡喜接受、學習，必要的話與眾生一起做事，讓眾生親近菩薩、接受菩薩的教導。

接著 佛又開示：菩薩有四種不可思議的地方：第一、菩薩自己所珍愛的、所貴重的財物能布施給別人，真的很不可思議，這是因為菩薩對於錢財難捨能捨的緣故。譬如菩薩未學佛前視錢如命，要他捐贈如同要他的老命一樣，根本不可能，於學佛後經過佛法熏習，竟然不再視錢如命，反而願意將錢財拿出來布施，當然會讓人家覺得很訝異，而且也覺得不可思議；又譬如未學佛前，身為董事長夫人，平常穿銀戴金習慣了，一旦學佛以後，身上不再穿金戴銀，願意將自己身上金銀珠寶拿出來布施，真的很難得也不可思議，不是嗎！第二、菩薩在因地行菩薩道，連三縛結未斷，煩惱也沒有斷盡，能夠忍於惡事而不生氣真的很難得。譬如菩薩要上班，本身還有家人要撫養，自己身上所得並不多，可是看到孤苦伶仃的人需要救濟的時候，他毫不猶豫地將這個月的零用錢，全部拿出來布施，真的很難得也不容易啊！又譬如看見有人在毀謗，如果是一般人，七竅不生煙那才怪呢！可是菩薩看見有人毀謗，非但不生氣反而會幫助他，來消弭他的毀謗業，這也是菩薩不可思議的地方。第三、菩薩能夠將分離散壞的事，再次和合圓滿起來，也就是說，菩薩專幹別人不願意做的事。譬如菩薩看見某個家庭夫妻吵架，眼見不可收拾，菩薩見此不會袖手旁觀，一定會勸這對夫妻不要吵架、要和好，以免因為夫妻吵架而禍殃子女，使得整個家庭都破碎了。所以說，菩薩能夠將分離散壞的事，再次加以和合圓滿起來，這也是菩薩不可思議的地方。第四、眾生生前曾毀謗你，於臨終時惡相現前，菩薩還是願意為他說法，來轉易他的邪知、邪見，讓他能夠往生善處。為什麼？因為人將死的時候，隨著三隨而往生——那就是隨重、隨習、隨念。隨重就是隨著今生所造的善惡業較大者往生，譬如今生曾毀謗真善知識惡業最大，死後下墮三惡道受苦；隨習就是隨著今生所養成的習性往生，譬如宋朝有一位畫家畫馬成癡，因為習氣的關係，死後恐墮馬道中；隨念就是隨著所憶念的清淨念或染汙念往生，譬如人蟒曾殺害七萬二千人，在死前七次上下觀察舍利弗，因為念清淨的緣故，死後生第一天，如是七次往生天上後，下生人間，最後證得辟支佛果，捨壽後入無餘涅槃。所以菩薩看到眾生臨死前惡相現前，縱使這位有情生前曾毀謗菩薩，菩薩還是不計前嫌，於臨終前為他說法，這也是菩薩不可思議的地方。

接著 佛又開示：菩薩不可思議的地方有六，第一、菩薩訶責一切煩惱。由於菩薩可以現前觀察煩惱現行，一一訶責煩惱，使得煩惱對菩薩沒有自在力。第二、菩薩處於煩惱中而不捨棄煩惱，這是因為煩惱是菩薩修學菩提的道莊嚴伴，所以要藉著煩惱現行將煩惱漸次消除；如果菩薩將煩惱當作寇讎，想要汰換煩惱乃至將煩惱習氣汰換，那是一件很不容易的事。第三、菩薩雖然有煩惱及煩惱業在身，可是為了眾生，心不放逸很精進地修行。第四、菩薩布施的時候心生歡喜，因為菩薩知道布施有因果，布施給畜生尚且得百倍報，更何況布施給真正的修行人，乃至明心見性的菩薩摩訶薩，其福德是無量報。像這樣好的投資報酬，菩薩布施時當然會很歡喜，因為有福田可種的關係。第五、菩薩布施時不會求果報，因為他很清楚知道，所有布施的種子都含藏在如來藏裡不會遺失，未來因緣成熟時就會享受果報。可是菩薩不會希望布施有快樂的果報，因為他無所求，所以不會在意布施以後有沒有果報。第六、菩薩布施已，心裡很快樂，不會後悔，因為菩薩知道後世可以得福，是為他人所不能訶責及嫉妒的，更不會得到貧窮及愚癡報，所以菩薩布施已，心生歡喜不會後悔。

接著 佛又開示：當菩薩摩訶薩做了上述所說種種菩薩行以後，然後再觀察自己的心：到底我是名義菩薩呢？還是真實義菩薩呢？當菩薩作了如是觀察以後，心得決定，可以確定自己就是真實義菩薩，而不是假名菩薩。佛又開示：善男子！菩薩可分為兩種：一種是在家菩薩，另外一種是出家菩薩。出家菩薩行這樣的菩薩行並不困難，因為出家菩薩沒有人會障礙他，所以要成就佛說的真實義菩薩並不困難；可是在家菩薩行菩薩行真的很困難，因為在家菩薩常常有不好的因緣障礙他，譬如家中二老、妻子及兒女等，障礙菩薩行菩薩行，使得在家菩薩行菩薩行真的很困難也不容易。所以 佛才會讚歎在家菩薩行菩薩行真的很不容易。說到這裡時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！

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