各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一個單元繼續為大家介紹「佛教不應分宗立派」。
上一次我們講到，三地菩薩證得四禪八定以後，祂可以成為俱解脫的阿羅漢，可是祂不要。為什麼呢？因為祂的目標是要成佛，不是成阿羅漢。因為祂在初地的時候發起增上意樂，發了十無盡願，這一個十無盡願發了以後，就是要盡未來際受持的，永遠不捨棄；由於這個十無盡願的攝持，所以發起了受生願，繼續再去投胎，祂不害怕隔陰之迷；因為祂知道，即使未來世就算忘了這一世的修證，只要能夠再接觸佛法繼續修行，最後還是能夠再證悟，還是有辦法再修回來的。
為什麼菩薩這麼勇敢，不害怕隔陰之迷呢？阿羅漢、辟支佛都不敢，他們都怕。為什麼菩薩敢呢？有兩個原因：一個是如果入了涅槃，就不可能成就佛道，因為菩薩要成佛，而不是成為二乘的解脫，所以菩薩起受生願，再來人間；另外一個原因是由於大悲心的緣故。為什麼這樣說呢？因為菩薩看見這麼多眾生在三界六道生死輪迴，飽受三苦、八苦的逼迫，而這一些眾生都是菩薩自己過去世的父母、親友、師長；因為不忍眾生受苦，而生起大悲心，所以菩薩就留惑潤生，發起受生願，發起十無盡願，這就是祂的增上意樂。由於這兩個原因，菩薩就重新去投胎。
所以，三地滿心的菩薩四禪八定、四無量心、五神通具足了，祂可以修證滅盡定，卻不去修；因為入滅盡定當中是無知無受無想的，什麼都沒有，在那裏面只是虛耗光陰而已；菩薩認為不如來做一些對眾生有利益的事，祂認為入滅盡定一點意義都沒有，所以祂不入。祂有能力成為俱解脫的阿羅漢，祂卻不要，祂要繼續再去進修道種智；祂可以取證無餘涅槃，祂也不要，祂一直往上進修到六地，由於無生法忍的成就，不需要加行就能證得滅盡定，成就俱解脫果。而這也不是菩薩要修證的，是因為六地的修證，本來就是大乘的俱解脫果。
在證得俱解脫以後，菩薩再回頭把世俗法和佛法作一個圓融。祂所證得的滅盡定是不得不證的；因為在這裏如果不證滅盡定，就無法再往前走了，所以六地菩薩祂在這裏能夠證得滅盡定。雖然證得滅盡定，祂照樣不取涅槃，又往七地前進，修學無量無邊的方便與善巧。這個方便波羅蜜祂修學滿足以後，就無法再往前進了，這時候祂會認為佛法就到這裏為止，無生法忍到這裏就無可再修了；而七地的念念入滅盡定，這一個心是非常寂靜的，這時候就會被無餘涅槃的寂滅樂所吸引，會不由自主的在捨報的時候就會入無餘涅槃。可是諸佛世尊大慈大悲，不會讓祂入無餘涅槃；所以在七地菩薩入涅槃以前，佛就會現身傳給祂引發如來妙智三昧，佛會傳給祂引發如來無量妙智三昧。因為佛的加持有了這樣的三昧，七地菩薩就不會入涅槃，而進入八地，就是這樣次第的進修下去直到成佛。
這個意思就是說，大乘解脫的四種涅槃，本來自性清淨涅槃是在菩薩七住位開始就已經證得了。初地的慧解脫可以取證無餘涅槃而不取證，這叫留惑潤生；留一點點三界的愛，不把它斷除，以這個愛來滋潤未來世的受生，這叫留惑潤生。然後修到三地，可以證得滅盡定，成就俱解脫的有餘涅槃而不取證。一直到六地才證有餘涅槃，可是照樣跟初地、三地一樣，不取證無餘涅槃而繼續進修。一直到佛地金剛喻定現前的時候，圓滿了道種智，名為一切種智，無生法忍圓滿具足了，這時候才現起無住處涅槃——不住生死也不住涅槃。因為變易生死斷盡了，佛又有度化眾生的大悲願，因此佛仍然有識種的流注，所以佛可以有三身應化，有法身、報身、化身可以來利益眾生，所以佛不住於涅槃；可是佛的識種已經清淨圓滿了，不會再有熏習、有變異，因此佛也不住於生死，所以叫作無住處涅槃。證得無住處涅槃的時候，也同時證得無餘涅槃。為什麼呢？因為佛的分段生死、變易生死都斷盡了，一切生死苦果永盡無餘，所以名為無餘涅槃。這就是大乘所講的四種解脫道。這四種涅槃中，有餘涅槃和無餘涅槃是共二乘的法；本來自性清淨涅槃和無住處涅槃是不共二乘的法，這是二乘人所不知道的。
大乘的解脫果兼具人無我和法無我，所證得的人無我是本來自性清淨涅槃；無住處涅槃也是一樣，祂也是非修非不修。因此有人就會說：「那二乘的涅槃應該就是修得的。」告訴各位，祂也是非修得非不修得。為什麼二乘涅槃不是由修而得的呢？要說明這個以前，我們要先來說明什麼叫涅槃。
二乘人雖然能夠證得涅槃，可是不懂涅槃的真實道理。而大乘菩薩從七住位開始，還沒證得有餘涅槃和無餘涅槃的時候，他就知道有餘涅槃和無餘涅槃是怎麼一回事了；他就已經知道，涅槃是所顯得而不是所生得，不是經由修道後來才生出來的，涅槃是本來就有的。不懂佛法的人可能要問：「既然涅槃是本來就有的，為什麼我們要修行以後才能證得呢？」我們在這裏就要說明，什麼是無餘涅槃。這要從八識心王來為大家說明，各位就比較容易瞭解。
八識心王是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，還有第七末那識，第八阿賴耶識。先說這個前六識，前六識就是我們的見聞覺知心：眼識能見色、耳識能聞聲、鼻識能嗅香、舌識能嚐味、身識能覺觸、意識能知法。如果光是只有這一些見聞覺知，而沒有一個作主的心，那能不能做得了什麼事呢？那當然沒辦法！所以還必須要有一個作主的心，這一個作主的心就是我們的第七識末那識，這一個末那識又稱為意根；換句話說，一天到晚在作主的就是我們的意根。以上這七個識都是從第八識如來藏也就是阿賴耶識所出生的，從阿賴耶識所生出來的。當你沒有找到阿賴耶識，你不曉得祂是什麼，但是我告訴你，祂是真的存在；因為如果沒有這一個第八識，就不可能有你的存在，不管你有沒有證悟。
我們來說這個道理，前七識是從第八識阿賴耶識出生的。你如果透過見道——不管是二乘的見道，或是大乘的見道——你只要把自我的執著消除掉，不要再執著自己，能夠認同無我，並且依十八界一一現前來觀察：這個我是不真實，是虛妄，是假合而有的。能夠這樣現前觀察，你就會如實的證得無我。並且瞭解到，就是因為有我才會輪迴生死，如果沒有我就不會輪迴生死，這樣你就可以證得人無我；到了捨報臨終的時候，你不要再去投胎，要讓這個我消失掉，這樣才不會有輪迴。如果自我的執著斷除掉了，捨報以後色身壞掉了，這個第八識真如漸漸離開身體，也不再出生中陰身，就不會再去投胎，你就會消失掉，你就會從三界消失掉——沒有你了。結果是剩下誰呢？當然就是你的如來藏。祂沒有見聞覺知，祂也不會作主，也不會思量，也不會再出生中陰身，因為祂是無形無相，不會再於三界中出現，這就是涅槃。
當你還沒有入涅槃的時候，你的第八識如來藏，祂是離見聞覺知，也不作主、不思量的；當你入了涅槃，祂也是那樣離見聞覺知，也不作主、也不思量。所以，不管你入涅槃或不入涅槃，第八識如來藏都是那樣的一個法性。因此，你現在在輪迴生死，其實是你拉著祂輪迴生死，不是祂害你輪迴生死；因為你一天到晚捨不掉你見聞覺知的心，捨不掉對這個覺知心的貪愛，不肯讓作主的心自我消滅掉，所以你輪迴生死；因為過去世的你，對五陰十八界有種種的貪愛，所以你死了以後，第八識如來藏就會變現中陰身又去投胎，所以會有這一世的生死。可是你有生死，祂卻沒有生死，祂投胎時並沒有死啊！當你出生的時候，祂雖然跟著你出生，可是因為祂沒有死，所以祂並沒有真的出生。因為祂是常住，常住的法、本來就有的法，不是後來才有的；所以祂是本來就不生不死的，本來就是涅槃。
祂本來就是寂滅的法，祂是離開見聞覺知、不作主、不思量的，所以涅槃就是指第八識如來藏祂自住的境界而言，「取涅槃」只是方便說。說你死了取涅槃，其實你哪有取涅槃呢？你死了，你消失掉了，是祂第八識如來藏祂自己存在而不去投胎，可是祂沒有取涅槃啊！因為祂本來就是涅槃，所以你沒有去取涅槃，取涅槃只是方便說。是你消失掉了變成真實的無我，這叫涅槃；當你的輪迴生死消失掉以後，剩下第八識如來藏祂不生不死，這就叫涅槃；由於祂本來就不生不死，所以叫涅槃。如果涅槃是透過你修行以後，祂才沒有生死的，那祂過去世就不曉得生死過多少回了。
因為時間的關係，這個單元我們先為大家介紹到這裏。
阿隬陀佛！
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