各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」（二）單元。《勝鬘經》是唯一佛乘大法的經典，開顯菩薩悟後進修之道，若已實證如來藏者，欲發起深妙般若智慧以及快速進入初地，皆應先行深入探求《勝鬘經》之真義，由此了知大乘道與二乘道之異同與關聯，進修般若別相正義而具備入地之資，迅速圓成第一大阿僧祇劫之道業。
今天我們要接續前一集由高正齡老師所主講的部分，從《勝鬘經講記》第四輯第109頁開始說起。各位菩薩！我們知道大乘法很難實證，很難實證的原因不是因為祂本身難以實證，而是因為被人誤導進入六識論邪見之中；誤導了以後無明籠罩，想要實證就更加的困難了。所以如果不是被誤導，而能如實理解經句中的真實意涵，想要真正破參明心，其實並不困難。破參明心之所以會困難，是因為誤會了經句的真實義，或者被惡知識誤導進入意識境界中，成就錯誤的知見，參禪覓心的方向就會跟著錯誤，所以想要證悟就變得很困難了。因此，從某某法師所寫的《勝鬘經講記》中可以看得出來，這位法師對正法的誤會是非常的嚴重；《勝鬘經講記》是如此，其餘的著作也都不能免除這樣的現象。
由於這位法師以二乘菩提的解脫道來取代大乘的佛菩提道，所以這個部分我們還要作一些補充說明。我們一起來看補充資料「大乘世諦即是第一義諦，大乘四聖諦兼含法界實相故」。《摩訶般若波羅蜜經》卷22：【「世尊！世諦、第一義諦，有異耶？」「須菩提！世諦、第一義諦，無異也！何以故？世諦如，即是第一義諦如。以眾生不知不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示若有若無。」】
針對這一段經文：【說聖諦亦甚深，微細難知，……。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》） 來作補充說明。這一段經文，對於還沒有破參的人來講，可能會覺得很難懂，所以我們要為大家再講解一次。為什麼這段經文要這麼說呢？這意思是說，大乘法的世俗諦是一再配合第一義諦的實相心來說的。這樣看來，好像跟二乘法的世俗諦很類似，但其實不一樣。在二乘法中斷我見與斷我執而被稱為世俗諦，是因為二乘菩提中只需要斷我見、我執、我所執，心中只需確信佛說的滅盡五陰十八界以後不是斷滅空，仍有本識常住不滅，就足以確實斷見惑和思惑了。
這個前提，就是 佛在《阿含經》中說的「比丘於外有恐怖，於內有恐怖」。所以無法取證菩提，乃至不能成為阿羅漢。意思是說，有些比丘是於外有恐怖，就是恐怕色身、五陰、十八界法，在將來入無餘涅槃時滅盡了，是不是會成為斷滅空？因為恐懼成為斷滅空，所以不能確實斷除我見，寧可認取五陰中的某一個法作為常住不壞法，這樣才能心安，但是這卻落入常見之中，斷不了意識我見。正因為聽到阿羅漢們說五陰的一切陰、十八界的一切界，入無餘涅槃時全部都要滅盡，因此他心中很掙扎，所以他於外法五陰的斷滅就有了恐怖的心態：「這現前可見的五陰十八界都滅盡了，佛說是清涼，可是我覺得是斷滅。」因此於外有恐怖。
另外有一種比丘是於內有恐怖，這是阿含的同一部經中所說的。意思是說，有的比丘能現觀蘊處界全部都虛妄，但是又想到入無餘涅槃以後是要滅盡一切的，滅盡以後
佛說是清涼，因為 佛曾經講過一切有情內有本識常住不滅，「可是這個常住不滅的本識究竟在哪裡，我沒有辦法證得，因此我不能證實是否真的有這個本識在滅盡五陰以後還繼續存在。」所以他就因為這個內法不能實證而有恐怖。
最後一種聲聞人，佛說：「如何是比丘於內於外都無恐怖？」因為這個比丘對佛語信受不疑，相信
佛說有這個內識存在，他對於五陰身中本有的這個本識雖然不能證知，但是相信 佛陀聖教不疑，而又能夠現前觀見蘊處界全都是緣生之法，無常故空，空故無我，因此他願意把自己滅盡；相信佛說滅盡以後，有一個在內的本識常住不滅，因此能斷我見又斷我執，所以他於內、於外都無有恐怖。
從這裡就可以看得出來，在二乘法中是不需要實證這個本識的，因為他們的修證全都在蘊處界等世俗法的無常故空、空故無我上面來修；所以他們所修的都是蘊處界法，因此就被稱為世俗諦。這個世俗諦，大乘法中的菩薩們也一樣要修，同樣在世俗法上觀察蘊處界諸法皆空；不同之處就在於菩薩同時還要親證
佛所說的於內常住的本識，要親證祂，現觀祂的本來涅槃、本來清淨自性，現觀祂確實是出生蘊處界諸法的真實心，是常住不壞的。由於這樣親證而出生了般若實相智慧，然後再從所親證的本識立場，回頭來看蘊處界以及從蘊處界輾轉出生的一切法，所以實證一切法空。但是在證得一切法空以後，現觀一切法都是依附於常住不壞的本識而有、而運作，所以一切法沒有自性，本來就屬於本識所含藏的無量自性之一，全都攝歸本識而從本識來看待所生的一切法時，就說一切法本來不生。又因為一切法全都依附於常住不滅的本識，所以說一切法永遠不生不滅。這樣就整個反轉過來了，跟二乘菩提所講的一切法緣生性空有所不同；菩薩因此而生起大悲心、大悲願，不像不迴心的二乘聖者一樣只想遠離三界的生死痛苦而已。
所以大乘法所觀的四聖諦並不是單單只有蘊處界十八界等法，而是函蓋了從本識藉著蘊處界輾轉出生的無量無邊萬法，而萬法仍然是三界中的法，卻又攝屬法界本源的第一義諦本識。所以這一段《般若經》裡面才會說，大乘的世諦與第一義諦是不異的，原因就在這裡。而二乘法的世俗諦，只在蘊處界的本身來作觀察，沒有兼含無量無邊的一切法，也不含本識實相法界，所以說他們所證的空是生空真如，叫作眾生空——蘊處界空，菩薩就把它立名為生空真如，因為二乘聖人看不見緣起性空之中也有真如法性常住，而菩薩卻親眼看見了。
但這是從大乘法親證者的所見來說，其實二乘法中的聖人並沒有實證真如；可是 佛也說二乘所證斷盡我見我執，諸法滅盡以後是清涼、是真實、是如，這是從佛菩薩的法界證境和實相智慧來觀察阿羅漢的所證。但是阿羅漢其實尚未實證自我滅盡以後也是如的境界，只是信受佛語；因為
佛說諸阿羅漢滅盡以後是如，仍有本識常住不滅，就這樣信受而斷盡我見我執。可是他們其實不知道如究竟在何處，因此說二乘的世俗諦只是在蘊處界的滅盡上面觀行，不必兼含輾轉所生的一切萬法，更不必實證法界的實相本識，所以沒有第一義諦的智慧。至於大乘的世俗諦，那就不一樣了，要經由蘊處界來觀察輾轉所生的萬法全部都從本識而來，這樣才能叫作實證法空真如的菩薩。這可真的是有真如了，因為現前觀察一切法依附於如來藏時，全部都是如，沒有斷滅相可說。所以，這一段《大品般若經》卷22中才會說世諦、第一義諦是不異的，原因就在這裡。
世諦在二乘法中明明是非如的，為什麼在大乘法中卻說是如呢？經文說：【世諦如，即是第一義諦如。】（《摩訶般若波羅蜜經》卷22）依二乘法來講，明明是滅盡，不可能是如，可是在大乘法中卻說二乘的世俗諦也是如；因為依於如來藏，所以能有無量無邊的五蘊身心一世又一世的存在，眾生都不知道這個如，而菩薩隨佛修學親證了五蘊身心之中有一個本識從來是如，而五蘊身心只不過是依附於這個本識而存在的，所以五蘊身心其實就是本識所擁有的法，所以說五蘊等一切法是如，所以世俗諦也是如——生滅法的蘊處界也是如。
這是由不在三界法中的本識來看待蘊處界以及輾轉所生的一切法，所以才說世諦如。這個世諦如既然是現觀一切諸法由本識所有，依附於本識而生滅，所以親證本識而產生的第一義諦當然不是生滅法，是常住而如如不動的，所以說這樣的第一義諦也是如。換句話說，菩薩所見一切眾生都是如，菩薩所見一切眾生都是涅槃，所以一切眾生是如。假使有人來問：「如何是佛法大意？」菩薩就說：「你是佛法大意！」學人弄不清楚，明天又來問，菩薩就回答他：「我是佛法大意！」如果還弄不懂，第三天還來問，菩薩就把侍者也拉出來說：「他是佛法大意！」對二乘聖人來講，這是不可捉摸、不可臆測的，凡夫當然就更甭談了。
各位菩薩：如果你不相信，哪一天你來問我：「如何是佛法大意？」我就拿一支原子筆送給你說：「這是佛法大意。」為什麼會這樣呢？因為一切是如來藏，萬法莫不是如來藏。所以在大乘法中也講世俗諦，因為以蘊處界作為一個助緣，就可以從本識中輾轉出生無量無邊的法；可是這世俗法中的無量無邊法都是三界中的法，沒有一個法是三界外的。只有本識既是三界外也在三界內，祂橫跨兩邊，內外通吃；其他的所有一切法都與五蘊身心有關，這無量無邊的一切法都是不離三界，如果出了三界，就沒有一法可得。所以以前有人跟我妄談三界外法，我說：「三界外無法，你到底要談什麼法呢？」所以從大乘來看，世俗諦也是如，第一義諦也是如。
假使你不信，我們就來討論看看。第一義諦談的是圓滿具足世間、出世間法，世間法剛剛講過了，可是第一義諦談的是這個本識具足了世間法，也具足了出世間法。可是出世間法要到哪裡去找呢？是不是要在三界外去找？一般人會思惟以為應該出三界去找，但大家對於正覺同修會的法義熏習久了，知道不應該出三界去找。但一般人一旦瞭解這個本識是三界外法，通常都會想：「那我就去三界外找祂。」問題是人類的五蘊永遠不可能出三界，天人的五蘊或四蘊也永遠不可能出三界，阿羅漢的五蘊也不能出三界，誰都不能出、住於三界外，因為所謂的天、人、阿羅漢、菩薩都是五蘊所成，只是智慧有別，所以才有四聖六凡的施設。凡是五蘊都不可能到三界外存在，因為要出三界就只有把五蘊自己滅掉而成為無餘涅槃；可是自己滅掉了，怎能到三界外去找本識呢？可惜的是，當代所有大師們、學人們，都不瞭解這個道理，所以如果想要找到這個真實的如，還是得要在三界中找，因為這個本識雖然永遠是如，可是祂橫跨兩界，既在三界外，也在三界中，具足世間、出世間法，這樣才能夠函蓋第一義諦。當你親證這個本識了，你來現觀諸法與本識如來藏的關係，其實諸法都屬於如來藏所含攝，一切法莫不是如來藏；這樣，一切法就是如，修學這個佛菩提，證得佛菩提智，才叫作第一義諦。
二乘世俗諦不曾實證這個實相法界，當然不能稱為第一義諦。可是大乘這個第一義諦能在三界外存在嗎？當然是不可能的，因為三界外沒有菩薩，也沒有佛，三界外更沒有眾生，所以這個智慧是你的意識所有，不是如來藏所有；但意識所擁有的智慧，是因為意識證得如來藏以後而生起的，如來藏是實證的標的，祂自己不會生起第一義諦的智慧。我們已經把這個前提都講過了，智慧是你意識所有，而意識是三界中法，所以第一義諦當然也是要在三界中才能存在。在三界中什麼地方存在呢？在眾生的五陰身心之中存在，所以第一義諦其實也是在世間法中存在；它能使人出三界，能使人究竟解脫，但它仍然是三界中的法。只是因為這個第一義諦是以本識來作現觀而得到如的智慧，所以才說三界中法也是如，才說三界中意識所有的第一義諦也是如。
各位菩薩！不曉得您聽完這些法之後，是不是覺得好像在繞口令呢？但是如果您破參了，聽了就懂，也不用作筆記；當別人問起來時，你也可以為人解說。可是如果還沒有證得這個本識，即使作了筆記以後思惟再三，背了再背，仍然是無法曉了這其中的真義啊！由以上所說可以知道，親證實相心的菩薩所現觀之萬法皆是如，無一法不是如，這種皆如的境界，就等著您一起來實證，歡迎您報名加入正覺教團的學法行列。
因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。
祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提。
阿彌陀佛!
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