各位菩薩：阿彌陀佛！
這個單元我們繼續跟大家介紹「如來藏處甚深」（二）。
上一集我們談到般若趜多寫了七百頌的《破大乘論》（又名《謗大乘論》），誹謗大乘，妄說大乘法不是 佛所說的正法。他在論中這樣說：「如果大乘方廣經典真的是佛所說的法，為什麼會跟阿含期諸經所說的道理互相違背？」但是，其實是他誤會了《阿含經》的真實道理，也誤會了大乘方廣經典的真實道理；這就像前面所說那些凡夫跟二乘的愚人一樣，不懂四阿含裡面的隱說密意，更不懂大乘方廣經典的隱說密意，所以就排斥、挑撥大乘經典所說的正理，說大乘方廣經典所說的法，不是佛所說的正法。
這其實是因為般若趜多和他的師父安慧論師，都沒有通達阿含跟方廣經典的真實義，所以會有這種錯誤的謗法。這意思是說，佛不為二乘法中的愚人開示：「阿陀那識跟第七識所生起俱生我執的道理，還有阿陀那識跟第六識所生起分別我執的道理。」他們如果不曾聽見
佛這樣的說法，就不會因為誤會而誹謗正法、下墮三惡道，也不會因為謗法而障礙他們修學二乘聖道。世尊不為他們宣說阿陀那識的深妙正理，就是有這樣的意涵。
在正覺同修會以外的學人對如來藏總是半信半疑，也有很多的人是不能信受的。半信半疑的人就表示他們心中還有一半是能接受如來藏正法，可是因為無法實證如來藏，也因為被一些大師的錯誤說法所影響，所以剩下的一半仍是有懷疑，但至少他已經不會誹謗如來藏正法了。有一些人善根不夠，仍然不相信自身有如來藏，所以還是會繼續上網寫一些文章誹謗，說眾生心識只有六個，不承認有八識心王；或是將意識的離念靈知、一念不生、直覺，當作是第八識如來藏。這些人將來如果有機會能夠懺悔滅罪，那他還是有可能成為菩薩；如果不知道懺悔，那他的道業就會耽擱很久，所以大家應該謹慎小心，不可誹謗賢聖、誹謗如來藏正法。
但問題是，如來藏這個法，光是總相就已經很難證得了。如來藏的總相智慧，具體的表現就是禪宗的祖師。禪宗的祖師只要學人是來求法的，不是來禮拜供養的，總是在學人一進門時就大喝：「出去！」第二天進門，問：「如何是佛法大意？」又是：「出去！」第三天還是喊：「出去！」等到這個學人第四天進來說：「和尚！我是來跟你求法的，不是來跟你找碴的。」和尚一聽，還是大喝：「出去！」你既然是來求法，當然就是要給你法，只是祖師的霹靂手段讓人難會。第五天他發覺不對，上來稟告說：「和尚！我不求法了，我當你的徒弟好了。」「好！去柴房！」叫他做工作。每天都要他做工作，但在上工前總要先來方丈室請問：「和尚！今天要做什麼？」「田裡該鋤草了！」「和尚！今天又要做什麼？」「要去摘菜！」每天上來，都告訴你一些很世俗的事，都沒有別的交代，也沒有法義的開示。事實上，禪宗從來都是這樣的。
等到後來整整服侍了兩年，終於忍不住想：「我每天為和尚做事，和尚都不開示佛法，那我來這裡幹嘛？」所以他就問：「弟子來到和尚座下已經過了兩個夏天了，不蒙和尚開示佛法大意。」和尚就大罵：「你每天上來，我不都跟你開示佛法了嗎？怎麼說沒有！」那就奇怪了！每天上來，你叫我去摘菜，叫我去鋤草，叫我去劈柴，你也沒有講什麼佛法。可是和尚說：「我已經告訴你了！」他回答說：「我明明就沒有聽到和尚開示佛法！」於是和尚拿起棒子來就打！他挨了棒子，就質問和尚：「難道你這樣打人，就是慈悲的法布施嗎？」棒子又打了下來，真的很痛！因為第一棒已經很痛了，現在又打第二棒，所以就大聲呼叫：「救命！」和尚就把他的嘴巴摀住，結果他就悟了！這聽起來確實好像是沒頭沒腦的公案，所以寫作《妙雲集》的大法師和那些追隨的門人都說：「禪宗這些公案都叫作無頭公案。」又說：「中國禪宗的野狐禪。」可是我告訴你：等你悟了，每一個真悟祖師的公案可都是有頭有尾的，都不是野狐的禪。就算是二乘的聖人來看公案，也都是看不懂的，何況是不信受如來藏而寫作《妙雲集》的大法師和那些追隨的門人所能懂的！
這麼難懂的禪宗開悟的公案，全都是依如來藏處而證悟的，但這也只是般若的總相智而已，還牽涉不到三賢位中的別相智，更牽涉不到入地後的道種智——也就是一切種智的分證，那你說這個如來藏處是不是甚深？光是總相智就弄不懂了，當然就更不懂道種智。如果學人想要憑意識的思惟來理解，其實是很困難的。所以外面有很多自稱懂佛法的人，其實連禪宗這個般若總相智都不瞭解，那你們說：這個如來藏是不是甚深？如果要談到祂的別相智，那又更深了！所以禪宗才會有破初參的明心，眼見佛性的重關，還有出三界生死的牢關，這並不是沒有原因的，因為這牽涉到別相智的問題——也全都是要依如來藏來作觀行才能成就的。如果再依這個如來藏處來演說祂所含藏的一切種子的智慧，那可是無量無邊的，因此你說這個法到底深不深？
所以，如來藏是甚深法，你如果能證得這個甚深法，有了般若實相的智慧，那你所說出來的法義也一樣是甚深的；你所說的聖諦道理，也會變得深細微妙、不容易了知，祂不是一般沒有親證如來藏，光靠意識心思惟，或靠著學術研究或是想像所能了知的，祂也不是二乘聖人依解脫的智慧來思量所能了知的，這是只有證悟的菩薩才能夠知道的。可是菩薩之所以能夠親證這個如來藏，都不是靠自己這一世，而是靠往世一生又一生不斷地供養承事諸佛，不斷地熏習如來藏法才能證得。這種智慧，勝鬘夫人說是：「一切世間所不能信。」
這個如來藏法太深了，能信受這個法、願意求證這個法的人，十個人裡面一定有九個人是久學的菩薩，新學菩薩是不可能信受的，因為連台灣佛教界的「導師」 (也就是寫作《妙雲集》的大法師) 都無法信受，那麼一般初學的人怎麼可能信受！
勝鬘夫人這個〈如來藏章〉所講的如來藏是第八識、根本識，也就是四阿含中所說的入胎識。只有入胎識才能住在母胎中，前世的意識是沒辦法住在母胎中。嬰兒為什麼十個月到了就要出胎？因為他無法再安住於胎中。胎兒這一世的意識剛出生的時候，對外面的境界是一無所知的，所以剛生起的意識心很習慣母胎中的境界，而他的全部所知就是母胎中的境界，所以他對那個境界是完全接受的。如果是一般人的意識，你要叫他在母胎中待十個月，那是不可能的。先不說十個月，一天都受不了了。你可以在心中想像一下：用一個容器，把我們的身體彎曲起來待在裡面，類似軟骨功一樣被裝在一個容器當中，在裡面幫你把空調、溫度、溼度都弄得好好的，讓你住一天試看看。你會發現，其實有很多人只要待個幾分鐘、幾小時就覺得受不了了，快要發瘋了。那你想，要一般人的意識在母胎中住十個月，顯然是不可能的！只有剛出生、全新的意識，對母胎外的世界全無所知的新生意識，才有可能待在母胎中十個月。
意識覺知心因為有隔陰之迷，所以每一世都是不相干的；這一世的意識跟上一世不同，跟下一世也不同，每一世的意識都只有存在一世。如果意識是連貫三世的，問題就很麻煩，因為你住在母胎中，會常常想起上一世的見聞覺知還有六塵的覺受經驗，你就無法安住在母胎境界中，一定會急著離開母胎，一天也待不了了。然後終於出生了，經過十天、半個月，把嘴唇的肌肉練習慣了，你一定會開口說：「媽媽！我知道我過去世叫什麼，住在哪裡，有經歷過什麼事情。」那你媽媽會不會嚇壞？「才出生半個月的胎兒就會跟我說話，還知道很多事情，這是不是很恐怖。」你要是這樣的話，才可以說你的意識覺知心是從上一世來到這一世的。可是明明每一個人出生的時候都是笨笨的，什麼都不懂；在母胎中，只知道以往是空曠而不擁擠的，到十月滿足的時候卻是擁擠而且難受，因為受不了了，所以產生某些化學元素讓母體知道要把他生下來。這才有了今世新生的覺知心意識，新意識的感知也只是對簡單六塵境界的了知而已。
由於這一世意識覺知心是新生的，不是從前世來的，所以出生後得要重新學習怎麼生活。如果意識是從上一世轉生過來的，不必修宿命通，每一個人一出生就應該會記得上一世的事情；但事實顯然不是這樣，可見意識不是從上一世來的。既然不能從上一世來，當然這一世的意識就不可能帶到下一世去。也許有人會說：「這只是你的說法，即使意識現實上的觀察是這樣，我還是不信，我只相信聖教。」那好，我們就來說聖教，先不說大乘的聖教，只談最原始的四阿含聖教好了。我們來看看《阿含經》是怎麼說的。
阿含部的經中有記載，有一位荼帝比丘，他一天到晚說：「我們現前這個能覺能知的識，可以去到下一世。」所以他很安心，都不會擔心什麼生死輪迴的痛苦。很多比丘知道他說的是邪見，來跟他談都沒有用，比丘們最後對他強調說：「你把這樣錯誤的見解，說成這是佛陀所說的教法，這樣就是在謗佛，因為你的意思等於在指責佛陀的說法是不如實的。可是佛陀從來沒有這樣說過，佛陀的教法都是說這個意識只有一世，識陰六識都只有一世。」但是荼帝比丘就是不改，他說：「我是親自聽聞佛陀講的，這個識可以去到未來世。」這樣講了三次，後來比丘們去向
佛陀舉發稟告，因為不舉發也是犯戒的。佛陀就叫一位比丘說：「你去告訴他說：世尊叫你來。」荼帝比丘來了，佛就問他：「你有沒有這樣講？」「有！」佛又問：「你說能去到未來世的識，是指哪一個識？」先問清楚，因為他如果說是入胎識那就沒有錯，結果荼帝比丘說：「這個識就是能知、能覺、能作事、能見能聞的識。」原來是識陰。問清楚了，佛就訶責他：「人家已經告訴你：『這個識不可能去到未來世。』那時你就應該要問比丘們：『那我應該如何講才對？』」所以
佛陀訶責他說：「汝愚癡人！」罵他是愚癡的人。然後就問比丘們：「你們聽過我的說法，我是怎麼說的？」比丘們就說：「佛講過了，這個能知能覺的六個識都不能去到未來世。」所以
佛陀又回頭告訴荼帝比丘：「你看！比丘們聽到我講的都是這樣，怎麼你聽到我講的會變成那樣呢？」結果荼帝比丘就不知所措了。
剛才從理證上說明意識只存在一世，不能去到未來世；現在阿含聖教也證明了，意識不能去到下一世。在理證上，如果意識覺知心是從上一世來的，祂才能去到下一世。如果是這樣，那你這一世在母胎中就應該都是清楚分明的，不會有胎昧，也不會有隔陰之迷。當然，在大乘法上還是有別的聖教可以證明這個道理，所講的層面就更廣泛了。既然主張六識論的人只信阿含，又說意識可以往來三世，我們就跟他們專講阿含好了，而阿含裡面正是這樣說的。
這意思就是說，有一些法師把意識細分出來，建立說：意識的細心就是阿賴耶識。說阿賴耶識只是意識細心的別名，沒有真實的第八識。他們不承認有阿賴耶識，只說聖教所說的阿賴耶識是從意識中細分出來的，然而這個從意識中細分出來的心體，自性卻又跟阿賴耶識完全一樣，那不是很荒唐嗎？擺著現成可證的阿賴耶識不去求證，還要發明一個新的意識細心，說祂跟阿賴耶識的體性完全一樣，然後又說祂是不可知、不可證的。放著可知、可證的法不去求證，要去建立另外一個新的、想像創造出來不可知、不可證的細意識，那不是多此一舉嗎？不如直接承認自己確實還沒有證到阿賴耶識，那不就行了？所以，很明顯的，寫作《妙雲集》的法師和六識論的修學者，對如來藏阿賴耶識是完全無知的。不知而強以為知，所以《妙雲集》裡面就出現很多奇怪、想像的佛法，因此說主張六識論的人，他對如來藏是完全不懂的。
勝鬘夫人所說的如來藏到底是什麼法？為什麼說是微妙甚深，又說是一切世間眾生所不能信？要明白如來藏這個實相法界，首先要從現象界的五蘊說起。五蘊是屬於世俗法，也是現象界的法，現象界的法共有十個，分別是六凡法界和四聖法界。六凡法界有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人和天等六個，四聖法界有聲聞、緣覺、菩薩和佛等四個。六凡法界是屬於迷惑、無明，有生死輪迴的法界；四聖法界則是覺悟、光明，離生死輪迴獲得解脫涅槃的法界。
因為時間的關係，這一個單元我們就先介紹到這裡。
祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！
阿彌陀佛！
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