三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第40集 廣欽與懺悔

 

各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之勝鬘經講記」的節目。

在上一集的節目中，我們說到由於福嚴法師只認同有六個識，那麼無餘涅槃之後，六個識都滅盡了，那就會變成斷滅空；這樣子一來斷滅空就成為如來了！平實導師的教材裡面這樣說道：「阿羅漢也是已經證得了如來法身而成佛囉。那麼福嚴就不應該承認世間還有阿羅漢囉，因為所有的阿羅漢都應該改稱為菩薩甚至改稱為佛陀了，可是結果顯然不是這樣的。」

「因此，他所說的法都是自相衝突的；但是他善於運用語言，所以把一個簡單的道理，經過語言上佛法名相九彎十八拐以後，大家迷糊了就同意了他的看法了。事實上確實是如此，所以很多人研究福嚴的思想，研究了一輩子還弄不清楚他的思想到底是什麼。」

「所以他所講的法只能稱為相似佛法：只是表面上看起來是佛法，骨子裡則是斷滅見的外道法。但是福嚴用八不中道的名義包裝以後，那個包裝紙讓人覺得他的產品很漂亮、很精美，所以大家感覺不到他是斷滅見。但是把他的包裝紙拆開以後，一一拆解了，就顯現出來完全是個斷滅本質的斷見外道法。佛教界不知道這一點，是因為包裝紙很堅韌、很漂亮，大家打不開包裝紙(不能理解他的中心思想本質)，就誤以為他的產品太好了！一直到我們把它打開以後，他自己也發覺出了紕漏而無法解決了。」

1998年，土城禪寺住持懺悔法師，聽說福嚴法師的弟子在蓋佛學院，竟然將大眾供養土城禪寺的三寶財三次資助新臺幣上億元；但是廣欽老和尚是老實念佛證得念佛三昧，是實證如來藏妙心的自參自悟者，為何他指定的住持弟子，會去資助既不相信 阿彌陀佛西方淨土，也不相信第八識真如妙心的福嚴的徒弟呢？其實原因很簡單，因為懺悔法師並沒有開悟，也沒有得到廣老真實的法脈，廣老並沒有指導他證悟如來藏；事實上，從各種文字的紀錄上來看，廣老一生並沒有教導任何弟子證悟如來藏，這一點我們後面再說。

這位懺悔法師是山東人，是一位退伍的職業老軍人，個性直來直往，他也很老實地說他並沒有開悟，他自述說：「受戒回來沒多久，老人把我叫去，說要傳法給我，我愣住了，傳法？我從書本上看到的，傳法都是有開悟的人，我問：『您傳法給我做什麼？開悟沒開悟我自己知道。』老人說：『傳法有兩種人，一種是開悟的人，一種是能辦道場的人。』」上面這一段懺悔法師自述與廣老的對話，已經把實情都交代清楚了。廣欽老和尚的話說得很清楚，他選懺悔法師作住持是因為懺悔能夠辦道場，而不是法上的繼承人，廣老將未來的因緣也都交待明白了。

當時的情形，懺悔的自述他只對讀誦、拜經有興趣，所以一度離開了土城寺，他說：「當時我離開土城寺，本來是發心不夠，常住有些事我不敢做。」1976年懺悔回到土城寺後，他說：「老人單獨和我說：『你念佛就好，不要看書。』……但我這一生大部分的時間都在看書，看書可以說是我生命的全部，叫我不看書怎麼可能一下子改過來。」這一段話已經顯示了當時懺悔法師與廣老完全不同，對念佛的功夫沒興趣。

懺悔也說到他之所以接住持的原因，他說：「老人一直找不到適當的人作當家」；1976年的6月14日當家師跑了，懺悔說：「好啦，這一下子當家跑了，七月份的法會又快到了，沒人當家怎麼成？可是沒有人願意作；因為以前承天寺的當家下場都很悽慘，沒一個得到什麼成就，慘兮兮的，加上擺在眼前的重建工作要做，既辛苦又沒有好處。廣老只好說：『那就用抽籤的吧，抽到的人作當家。』傳奉法師抽到當家，不出一個小時摔斷了手，他不想作，就叫我作，我看這局面，想想老人年紀已經八十六歲了，還找不到一個人當家，不發心不行了。」到1977年7月，懺悔法師正式接當家師，他「回頭完全接受老人的指導——念佛，為常住發心做事」。

終其一生，懺悔並沒有證得念佛三昧，廣老也並沒有指導他明心開悟。譬如懺悔說：「大乘佛法看重別人，用清淨心來工作，用利他的心做事，會越做越帶勁。」從以上的文字可以知道，懺悔法師並沒有證悟真如妙心，而錯將意識心的清淨境界當作是大乘的清淨心；然而真正的清淨心不是有生有滅的意識心，而是「諸入不會」的如來藏妙心。

例如，廣老接見由雲林所帶來的金博士的時候，廣老說：「這次你來以前，我莫知你來；你走了，我也莫知你到哪裡去。」後來再次地又對金博士說一樣的話：「你來以前，我莫知你來；你走了，我也莫知你到哪裡去。」這才是禪師家風，直指真如本心。雲林老人晚年的時候，曾經求教於 平實導師。雲林說自己雖然多次閱完《大藏經》，也知道 平實導師傳授的就是禪宗開悟正法，但是他就是欠「腦後一著」；當時 平實導師有心為他，直接要他來打禪三，為他留了一個位子，但可惜，那個時候雲林老人肺氣腫太嚴重，根本不能出門舟車勞頓，於是就成了一件憾事。

同樣地，廣老在往生前所留下的偈語：「無來也無去，沒什麼事情！」正是述說自己所親證的如來藏心本來就是諸入不會，完全同於 世尊在《般若經》中所說的般若波羅蜜多：【阿難！一切法無知者、無見者、無造者、無作者。何以故？一切法如虛空，無分別故。一切法甚深不可思議，譬如幻士不受諸法，無堅牢故。一切法無所受，亦復如是。阿難！諸菩薩摩訶薩若如是行，是行般若波羅蜜多，而於是中亦無法可著。若如是學，是學般若波羅蜜多，如是學者能到諸學彼岸。】（《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷23）

懺悔法師雖然性格直爽，又肯為常住付出，遵守出家戒行，不喜歡聚斂錢財；但是在實證第一義上面無能為力，知見又有不全的地方。晚年的時候，他以土城寺住持的身分，廣泛地捐助各宗各寺，例如：獨資承辦全臺供佛齋僧大會、設立青年獎學金。他說：「陸續協助了了中法師建設玄奘大學，了中法師問我『這些錢要如何用』？我說：『我們只負責捐款，不過問錢怎麼用法，依你們的需要建設即可。』資助因經費短絀而面臨停工的慧日講堂重建工程，不光因為福嚴導師是我的得戒和尚，我一開始學佛就看他的著作，雖然日後我的因緣，是跟著廣公上人出家，接受做事念佛的修行方法，但我對福嚴仍舊非常的敬仰。」以上的自述，即可得見懺悔在法上不足之處，這與最初廣老為他印記，也就是懺悔法師弄不清楚對方主張的法義，只是很單純地想要作些布施而已。

懺悔法師這樣子作的結果，遭到福嚴法師徒弟的評論是：「長老告訴我，他敬奉師教，所以謹遵廣欽老和尚的囑咐，要求大眾『老實念佛』，克己苦行。他本人也不諱言自己是一位很重視教育文化，而且很愛看書的人。我常想：要是換作一般弟子，一旦接棒之後，早就會順著自己的性向，改變承天寺的風格了。」

所以，我們看到教材第284頁，平實導師在書中這樣子說：「當時我曾私下跟某些同修們說過：『懺悔法師也是顛倒啦！他師父弘揚的是如來藏妙法，他卻把從他師父那裡得到傳承的威德所得到的供養金，都送去支持否定他師父法義的弘誓法師，這真是顛倒！』雖然懺悔法師沒有得到廣老真傳，所以正邪難分而作出這樣的行為來，但是世間人有誰能知道這個事實呢？」那麼，廣老自己是自參自悟的開悟聖者，為什麼廣老卻沒有將實證如來藏的法傳給弟子呢？平實導師接著說到：「我以前也一直對此有所懷疑。但是到了兩個月前，看到了廣欽老和尚的年譜，我才確認這個懷疑是可以成立的。但是廣老的所有徒弟們都不該怪罪於廣老，因為廣老有許多的機鋒示現，真是入泥入水為他們了，並不是沒有給他們證悟的機會；只是他們的悟緣還不成熟、福德不夠，所以廣老沒有用特別明白的機鋒給他們，也沒有作特別的引導；只是這樣而已，所以他們不應該怪師父，應該怪自己的福德不夠、悟緣未熟。」

這裡所指的年譜是林覺非居士所著的《恩師上廣下欽老和尚年譜》，林居士是廣老還在福建的時候的弟子，得到了林居士先來臺灣後的幫助，廣老才能夠來臺灣，所以他也是廣老治喪委員會中，在家弟子委員排名第一的弟子。當時正覺有許多的師兄、師姊，到臥龍街林居士的家中去拜訪他，那個時候林居士是跟他的小兒子住在一起；相談甚歡，於是林居士就拿出了他自己所寫的這一本年譜，他說他找了好多出版社出版都被拒絕，他找人用電腦打字，然後用影印的方式，只要遇到有緣的人，他就把這一本年譜交給他們。當時他的身體非常的健康，精神也非常好，從他家一樓走到二樓不用人扶，他還交代：希望大家能夠把他的這一本年譜，帶回到大陸的祖庭。

在這一本年譜當中，記錄了許多林居士在臺灣所看到的廣老的事情，包括當廣老最後要從臺北到六龜時候的種種事情，這些事情跟市面上所流行的年譜，有一些差異存在。這一本年譜，也同樣的被蘇美鶴居士，在就讀中山大學中文系碩士班的時候，所寫的碩士論文《廣欽老和尚研究》多所引用。後來林覺非居士往生前預知時至，在往生之前，就已經把他從福建帶來的這一些佛像，送到寺院裡面去處理；在往生的當天晚上，他的小孩問他要不要吃宵夜，他還說不用，後來就走了。對廣老事蹟有興趣的觀眾們，可以去向林覺非的公子去取這一本書；從這一本書裡面，各位就可以理解到：為什麼廣老雖然自己自參自悟，卻沒有把這個如來藏證悟之法傳給他的弟子們的原因了。

所以，平實導師常常說，修學無因的應成中觀、性空唯名的這些佛弟子們，他們不用像 世尊所教導的說應該要先斷除身見、我見，不用斷捨三縛結，不用修養廣大的福德，不用修集未到地定乃至於諸禪定正受，不用降伏性障，然後就可以證得像福嚴所說的滅相不滅的滅相真如，然後自以為是禪宗的開悟者，自以為證得了真實的空性。這也就是為什麼福嚴法師在他的自傳之中，會接受別人給他的自傳名稱加上一句「看見佛陀在人間」的真實原因。檢視幾位號稱自己是福嚴的高徒們，就像是福嚴這樣子誤解了佛法的核心；自己連三縛結都無法斷除，就奢言自己懂得佛法大意。

福嚴法師所悟的內容，就是這樣的滅相不滅的真如，他不承認六識心之外還有真如如來藏心可以證得，卻說：「由這樣子不壞常住無變易不可思議功德的，就是如來法身。」所以懂得他所說的滅相真如的人，都證得了這樣的如來法身；各位能接受嗎？那麼既然他認為滅相真如就是如來法身，可以出生種種不可思議功德；那麼如他所說，五陰十八界就應該是這個滅相真如心所出生的囉？因為這樣子才稱得上是「無變易的、不可思議的功德」啊！只有常住而無變易的法，才有可能是萬法所出生的根源；如果沒有出生五蘊法的根源，那就不會有依生滅五蘊法所分析出來的滅相不滅的真如性。所以，福嚴法師一生所為，接續著由印度月稱、宗喀巴一貫以來淺化佛法的應成中觀，而成為傷害佛教一千多年來最深的利刃！

今天時間的關係，就先為各位介紹到這邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第39集 福嚴與應成中觀 (三)

 

各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之勝鬘經講記」，也就是本會 平實導師的著作《勝鬘經講記》的導讀課程。

在上一集的節目中，為各位介紹到堅持應成中觀思想的福嚴法師，認為佛法中並沒有真實常住的真如妙心，所謂的真如就只是滅相不滅，也就是：「修學解脫道的人斷了我執，捨報以後蘊處界滅盡，滅盡以後成為空無，這個空無的滅相是永遠不會再滅的，這個滅相就叫作真如。」這種講法就好像說，拍一部電影，就如同在沙灘上雕出一座沙堡；你邀了一群朋友，建造了沙堡，然後坐下來看著浪潮沖來，慢慢地讓海浪將它完全消毀，這座沙堡消毀了，但永存在你的心中。那各位觀眾如果理解了以上所說的話，就是已經親證了福嚴所說的滅相不滅的真如了，就樣子就叫作證真如了。

然而這樣子的滅相真如，只是在意識心中的一個概念，並沒有 世尊在經上所說的真如心的無量不思議功德；世尊在三轉法輪所說的真如是具備無量無邊功德的無盡之藏—就是眾生有這一個無盡藏的真如妙心—所以才能出生般若波羅蜜多，也就是智慧到彼岸。必須是依著這個無盡真如妙心，菩薩才能夠行於般若波羅蜜多，例如 佛在《般若經》裡說到：【云何是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多？云何是無盡法生般若波羅蜜多？云何是無盡法觀諸緣生？須菩提！若菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提者，即能成就如是善巧方便，亦能了知菩薩摩訶薩如是行是行般若波羅蜜多，以如是無盡法生般若波羅蜜多。】（《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》卷23）

以上《般若經》的經文，世尊明白地說菩薩所行的般若波羅蜜多，是因為無盡藏之法，才能出生這個般若波羅蜜多；也必須以無盡藏為前提，菩薩才能夠正觀諸因緣所生法。然而福嚴法師所說的滅相真如，卻完全沒有經中所說無盡藏的諸般種種功德；所以當知這種滅相不滅的真如，只是一個戲論罷了！人死了，意識心不在了，這個滅相真如的戲論也就沒有了。

所以 佛又說：「須菩提啊！若菩薩摩訶薩以無盡藏來觀行諸種因緣所生之法，是行於般若波羅蜜多；這樣的修行之法，是不住於二乘聲聞、緣覺小乘之法，而是必得證於無上正等正覺，能安住於一切智智。菩薩坐道場時，應當這樣子觀行諸法，這樣子的修行才能不墮於兩邊，也不住於中道；因為無盡藏本身已經是中道了，並沒有另外一個中道可以再去安住了，這就是菩薩不共於二乘及凡夫之法，能這樣子修行的人，就能夠證得一切智智。」

所以 佛又說：「阿難啊！諸佛如來依無盡藏修學般若波羅蜜多成就了，能夠以腳趾按地而震動三千大千世界，乃至舉起腳來、放下腳去，在一舉一動之中，就出現了無量諸神通之相，為什麼呢？因為無盡藏本身就是諸佛本來具足的無量無數殊勝功德。」就好像我們說「老王昨天過世了」，依著老王過世這一件事，所以我們會出生「老王是無常的」這樣的想法；但是，如果根本沒有老王這個人，「老王過世了」這一件事情，就變成了虛假不存在的法，那麼我們原先所說「老王是無常之法」的結論，也就變成虛假不存在的事了，因為根本沒有老王這個人啊！「老王過世了」這一件事是假消息，依於假消息所出生的法，那當然更是假消息！

同樣地，福嚴法師所說的滅相真如，得先有五蘊十八界有生有滅的現象，我們才能說「五蘊必有生滅」；反過來說，依於這個「五蘊必有生滅」的現象，我們才能夠說這裡面有滅相不滅；然而會生滅的五蘊，本身已經是無常不實的假法，是沒有實體的虛相法，那麼依止於虛相法而出生的「滅相不滅」的想法，也就變成了虛相的假消息了。因此，這個滅相不滅的想法，並沒有實際的存在，所以就不可能具足「無量無數勝功德」；那麼這個滅相不滅，就不會是 佛所說的「無盡法」，依止這個滅相不滅也不會出生「般若波羅蜜多」。

也許有人不同意這個說法，說：「就算老王是不存在的，所以由老王過世了這個假消息上，看不出老王是無常之法；但是我可以看到老張、老李都過世了，所以還是可以推出『人類是無常法』。」是的，您說的正確，正是因為老張、老李是真實法，所以才能證明人類是無常法。如果根本沒有老王，也沒有老張、老李，還能夠證明人類是無常法嗎？這就是說明了「虛假法必定得依於真實法」，也就是「假必依實」的道理。

很多人會說「不必啊！我看到世間種種法的生滅，都是無常的啊，所以我就知道一切法是無常的啊！」那如果這樣的話，我們就是依於看見了世間法的生滅是無常，也就是依於內心的認定能看到這些事的那個我是真實的，才能夠下無常的結論；但是意識心我，也只是五蘊中的識蘊，也是生滅無常的一部分。有人會說「那也沒關係啊！法是生滅的，意識我也是生滅的，這兩者都是假法，都要滅盡，把一切都滅盡了就入涅槃了」；那如果是這樣的話，您所說的涅槃與 世尊出世之前，那些印度外道主張一切法都斷滅就是解脫，兩者的法義就變成相同了；所以，佛出世所主張的涅槃，就會變成與斷滅外道的解脫相同了，這就是福嚴法師與他的信徒們永遠無法回答的問題。

所以，我們看到教材第277頁，平實導師這樣說：「福嚴說一切人的蘊處界全部都緣起性空，這當然是世間法中正確的道理。可是這個蘊處界的緣起性空能不能說是實相呢？不行！因為蘊處界這個緣起性空，是依無常生滅的蘊處界而有。既然他這個緣起性空是依生滅法的蘊處界而有，當然在蘊處界無常的狀況下，這個緣起性空也就跟著蘊處界成為無常法了，當然是虛相法而不是實相法。這是一個很簡單的道理，但福嚴從來沒有想到這個問題，所以當我們《楞伽經詳解》第三輯中把這個道理寫出來以後，他都一直不敢出來講話；因為他知道自己出問題了，可是又無法解決，無法解決，那就只好把它擺著不理會。生來很強勢的人，一生都在批判別人；當我們對他提出再三再四的評論之後，他卻這樣子默不作聲，然後昏昏沉沉的死亡而離開人間。」

福嚴法師自從在法尊法師那兒聽到了月稱、宗喀巴所傳無因的應成中觀之後，一生堅持這種想法，不願意接受師長、同學的勸阻，包括太虛大師、慈航法師，甚至是法尊法師的意見，他也不聽受。來臺之後，因為當時的教界少有證悟或有正知見的善知識，所以成就了後來大部分臺灣佛學院，都用他的著作當作是教材，一盲引眾盲，眾盲再引出更多的盲眾；例如，另一位在臺灣佛教界大名鼎鼎的禪師，創造了臺灣四大山頭之一的北投法師，自許是一代禪門宗師，所以不斷地舉辦禪七，也印證了弟子們證悟明心。

但他所悟的般若波羅蜜多是怎麼回事呢？北投法師年輕的時候在高雄美濃閉關，當時已經名滿天下的福嚴法師，特地的來關房看他，北投法師就把多年以來，心中一個最大的疑惑向長老請教，因為北投法師一直都沒有辦法證悟本心，而他所能夠看到的一切都是空相，是虛假不實的，他找不到禪宗祖師所說的那個在空相中顯現的妙有真如心；所以，他懷疑是否真的有一個真如心可以證得？還是說感覺到一切法都是不實的、虛妄的空相，這樣就叫證得空性？當時北投問福嚴說：「佛經中說空中妙有啊！」這個時候，福嚴就立刻打斷了北投法師的話，回答說：「空就空了，哪還有什麼妙有？」從此處我們就可以看出：福嚴法師不但沒有證悟真如如來藏心，他的心中根本就不相信眾生實有真如心可以證得。也就是說，認為自己是禪宗法脈的北投法師，本來只是苦於無法證得真如妙心，懷疑空中是否真的會有那個妙有心，沒想到被這個福嚴法師給誤導了；從此以後，北投法師就更加的懷疑是否有那個空中真如妙心可以證得？最後的結果就是自己沒有證悟，卻膽敢為傳承的弟子們印證；也就是福嚴與北投最後雙雙的都落入了錯誤的外道斷滅論之中，又害怕被別人說自己是斷滅見解，所以只好又轉為識蘊意識心常住的常見外道了。

因此 平實導師說：「所以，知見的錯誤以及教導錯誤的知見，都是弘法者極嚴重的事；因為三界有情之所以會成就種種惡業，都是因為知見的錯誤所導致。所以經中才會說：錯誤的知見是最大的罪惡。特別是教導眾生修學佛法的人，把錯誤知見教導給別人，佛說：這樣作的人，比用毒藥去毒死眾生的罪更重。假使福嚴用毒藥去毒死一百個人，那一百個人只不過是這一世被害而已；可是邪見的毒進入眾生的心中以後(不說一百個人啦，你看臺灣佛教界有多少人中了福嚴的法毒？我看不止一萬人。豈是非常非常保守的估計而已。)，這一萬個人將來生生世世再學佛之後，這個邪見種子都會不斷地現前，他們可能會在未來世謗佛、謗法，沉墮於三惡道之中，難回人間；這一萬個人被害是無量世的，是很恐怖的。」

在福嚴此生尚未出家、尚未學習到應成中觀的道理，他的內心那個滅相不滅的真如尚未形成；福嚴死後意識心消失，所以心中滅相不滅的觀念也沒有了。顯然福嚴心中滅相不滅真如，不會是出生萬法的根源，也不會是北投法師心中嚮往的空中妙有心；因為滅相真如，只是意識心中的一個想法，既不奇妙，也不會生萬有，更不會是 世尊所說能生一切法、能生般若波羅蜜多的無盡之藏。這一切的謬誤，都是因為福嚴法師與北投法師無法證得真實如來藏心，也就是 世尊所說「藏即阿賴耶，如金與指環」的第八識阿賴耶心。北投法師只是終身懷疑，而福嚴法師乾脆否認了大乘教法的真如如來藏，而去認同了無因的緣起性空，否認了在六識之外尚有如來藏真實心可以證得；所以只好說大乘與二乘教法所證的空是一樣的，然後暗示大乘非佛說，也不承認現在有諸方諸佛的存在，又說 阿彌陀佛是外道光明思想的轉變。

然而，他所知道的六個心，不離識蘊的範圍，都沒有能力出生五蘊萬法，也沒有能力執著業種與業力，他的徒眾們也知道這個問題，只好把一切都推給自己無法證得的「業果報系統」；那就會變成眾生就像木偶傀儡一樣，被那個「業果報系統」給操控著，自己卻不知道什麼叫業果報系統，完全等同於外道把一切不可知的現象本因，都推給「大梵」一樣的情形；他的徒眾們堅持著福嚴法師所傳授的見解，不相信這個世界上有真如如來藏，不相信有人真的可以現證那個「業果報系統」，卻反而倒過來毀謗 世尊最了義的教法是不了義說，譏謗真正證悟的善知識是落入大梵的常見外道。福嚴師徒相將入火坑，這一些大罪業的不可愛異熟果，福嚴法師得要一分擔待，這可以作為我們的借鏡啊！

所以在教材第281頁，平實導師說到：「二乘法所說的蘊處界緣起性空，只是從大乘法中分析出來的一小部分法義。如果沒有常住法如來藏，就不可能出生蘊處界，又怎麼能有蘊處界的緣起性空呢？所以蘊處界的緣起性空是依常住的實體法才能有，包括蘊處界以及蘊處界所顯示出來的緣起法，都是從這個常住法來出生的；由於祂而出生了一切的世間法，才可以叫作不可思議功德。一個滅掉後的空無，一絲一毫的功德都沒有，怎麼能夠叫作不可思議的功德呢？所以福嚴所說的滅相真如的概念，怎麼能說為如來法身呢？如果依於福嚴所說的邏輯，那麼滅相真如就應該是出生蘊處界的根源了，否則怎能是具有不可思議功德的常住法呢？如果滅相真如不是如此，而只是斷滅後的空無之相，那麼如來法身就應該是斷滅空了；這樣一來，阿羅漢入無餘涅槃以後也該是斷滅空了。因為福嚴否定了第八識，只承認有六識，而無餘涅槃中是滅盡六識及意根的，當然無餘涅槃也應該是斷滅空才對。」

今天時間關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第38集 福嚴與應成中觀 (二)

 

各位電視機前的觀眾們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之勝鬘經講記」。

在上一集的節目中我們說到：福嚴法師一生所承許的正論，就是「緣起性空、性空唯名」，也就是應成中觀派的學說。由於福嚴法師堅持這一種性空唯名，應諸法而成的中觀思想為究竟，所以他只能堅持與意識心相應的諸法皆空這樣的觀念，所以絕對不承認實有第七識與第八識，堅持唯有六識身。所以實質上不能離識蘊生滅的「空」，以這樣的空為究竟，不能離開五蘊的範圍而說此空；也就是他所認為究竟的「空」，那種空必須存在於先有五蘊法存在的先決條件下，這個空才能成立。所以實質上他必須依於五蘊成身－特別是識蘊成身－而說緣起性空；這就是具足了 佛所說的身見與我見，代表了他不能理解 世尊在阿含諸經中所說斷三縛結的真實義理，所以他認為空只有一種，就是緣起性空，無論是二乘還是大乘所證得者，都是一樣的空。因此到了1981年，他的《初期大乘佛教之起源與開展》出版了，書中他乾脆闡明「大乘佛法」是從「對佛的永恆懷念」而開顯出來的；也就是直接暗示了大乘的教法不是 釋迦牟尼佛親口所說的教法，而是後世的佛弟子所創造的法教。

那麼到底福嚴法師認為的應成中觀、性空唯名的那個空是什麼呢？這是馬上現前可以讓各位菩薩理解的，比方說桌上有一個杯子，這個杯子乃是眾緣和合才有的，需要有設計杯子的設計師、要有原料、要有工廠、要有工匠來製造、要有運輸的車輛、有販賣的店員、有包裝的材料，還要有一個桌子可以讓杯子放上去等等無數的緣來和合，才能夠成就有桌子上的杯子。而這個杯子其實一直在一秒一秒地變壞之中，未來終究有一天會被摔破、被丟棄、被回收，然後這個杯子就變成了一堆的廢料，「杯子」這個法就結束了。所以世界上本來沒有這個杯子，而現在這個杯子又在不斷地變壞當中，未來這個杯子會消失不見，所以這個杯子並沒有永恆實在的本質，而是暫時而有，更是依眾緣而有。所以這個杯子並沒有不壞的實體相貌，即使是現在這個當下，杯子只是一堆金屬、一塊玻璃、幾片塑膠被放在桌子上，是我們的意識心認為這個東西現在是杯子，所以它才被我們叫作杯子。我們認為它有杯子的形狀、有裝茶的功能可以拿來喝，所以叫它是杯子；但是這個杯子自己並沒有什麼杯子的本質，杯子這個名稱、杯子這件事情都只是我們心中一個暫時而有的概念，是我們的心去賦予這個東西叫作杯子的名稱，是我們的心賦予這個杯子成為杯子的功能，只是人們假有地叫它作「杯子」。唯有杯子這個名稱的存在，沒有一絲一毫杯子的本質實際上是存在的，只有我們的心去認知這個東西叫作杯子、有杯子的樣子、有杯子的功能。

能夠充分地瞭解到像這樣這個杯子無論是過去、現在、未來，其性本空，唯有「杯子」的假名存在，當我們瞭解了這個想法，懂得了這個道理之後，福嚴說這就是佛法中的第一義諦，再也不存在其他更上的道理了，因為一切的道理都不能夠離開性空唯名的這個前提，所以性空唯名系列的佛法，才是不過也不及的中道。在我們的心中想清楚這個道理之後，那麼雖然看著現前的萬法，可是其中沒有一個法是實際存在的，也沒有一個法實質上在生滅，所以我們可以用意識心，現前地去理解到、去感受到一切法都是虛妄的空。好的！各位就隨文入觀，也懂得了這個道理，是不是已經知道了性空唯名的「空」是怎麼回事呢？一切萬法本來就不是真實的存在，法法就這樣地自生、就這樣地自滅，本來就不可以立任何的一法，也不需要立任何的一法，隨著法法的虛妄生滅、自生自成，所以不講述自己的主張，一切都是如此的空，所以不立一法如是應成，這就是應成中觀。那麼各位是否已經現前實證了這一個應成中觀的空呢？

我們引用解釋應成中觀的標準論典之一，章嘉法師所著作的《宗義建立論》，裡面解釋到宗喀巴在應成中觀中所說的勝義諦乃是：【依自住態，不依思維或名言的施設，而堪受正理抉擇。】也就是應成中觀認為五蘊萬法依其自住的樣態，也就是萬法依緣起而其性本空，不用依著其他的思惟或名言的假立，這就是佛法中的勝義諦了，而且還堪受正理的抉擇。

初學佛法的人，常常會覺得應成中觀的說法，簡單、明了非常容易懂得，彷彿自己也能夠進入這樣的緣起性空，頗有人空、法空的感受，因此吸引了很多人來認同這樣的性空唯名的空。但是這樣的說法，能不能夠符合 佛陀所說的因果法則呢？答案是不行的。為什麼？佛說諸法有因、緣、果報，有因法加上緣法，而有果法的出生。前面所說到的杯子那一些眾緣起條件都只是緣法，而杯子是所生的果法，那麼杯子的「因」在哪裡呢？

眾緣起只是五蘊法，五蘊法本身沒有自性，也就是五蘊法的本身沒有能力去生起下一個五蘊法。那麼能出生法的因是什麼呢？這一點是福嚴法師永遠無法回答的問題，而他的高徒為此則畫蛇添足地建立了一個「業果報系統」來回答這一些質疑。然而她所謂的這一個「業果報系統」是五蘊十八界的法、還是五蘊十八界以外的法呢？是自性法、還是無自性法呢？是心法、還是色法呢？阿羅漢滅盡五蘊入涅槃後，這個所謂的「業果報系統」是存在、還是不存在呢？

若說是五蘊以外的法，則蘊外無法；若是五蘊中的法，那請問是哪一個蘊呢？五蘊法乃是生滅無實之法，如何能往來於過去、現在、未來三世來執持這個業與果報呢？若說是色法，色法自身沒有能力去出生下一個色法；若說是心法，那麼是 佛所說的哪一個識呢？阿羅漢入滅後，若原有的業果報系統仍然存在，那就不能說阿羅漢滅盡一切而入涅槃；如果業果報系統不存在了，那麼業果報系統就變成了是有生有滅之法，那就應該是五蘊法的一部分。以上種種的這一些問題，都是性空唯名的中觀所無法回答的，會引生出來的錯誤可以說是無窮無盡。

還有一點也是福嚴法師終究解決不了的疑問，那就是唯名的性空是隨著五蘊法而存在的，福嚴所強調的「空」只是與意識心相應的一種內心的想法，那是識蘊的一部分。過去沒有學佛前不存在著這個想法，現在出生了這一種想法，晚上睡著了或是死亡了這種想法也就消失了，所以五蘊法消失後，他所認為的空也隨之消失不見了，這就是他認為的究竟空。那麼阿羅漢入了涅槃後五蘊盡滅不存在，這個空也就隨之消失了，這種性空唯名的「空」，不就變成了與印度教斷滅論外道所說的一切法無實、一切法斷滅而無有真實分，這樣子兩者就沒有差異了嘛！也就是阿羅漢入了涅槃之後就會成為斷滅了，那麼福嚴所說的緣起性空與印度教中的斷滅論，兩者成為相同的主張了？然而 世尊的了義教法是不共於一切外道的。

我們繼續回來 世尊所說的《勝鬘經》。既然福嚴法師認為大乘佛教是後來的佛弟子所創造出來的，所以他應弟子的要求講解《勝鬘經》，到這就只能依文解義，因為在《勝鬘經》的經文中，佛陀與勝鬘夫人一再地說「有真實如來藏」，但福嚴法師本人完全無法證得如來藏，無法觀見五蘊法之內、五蘊法之外還有真實如來藏，所以他根本不相信有什麼真如本心，不相信在識蘊六個識以外還有第七、第八識，他只相信一切法都是空沒有真實，所以凡是有人說「法中有真實者」，那就是太過與不及的方便說。可是明明《勝鬘經》上白紙黑字地說有真如、如來藏，整本經都是依於這個真實心而有的，那總不能說「我認為《勝鬘經》是後人偽造的方便說」，這樣子就沒有辦法對那一些請法、聞法的弟子有所交代了。那怎麼辦呢？只好違背自己的心意，隨口依文白話的翻譯也就是了。我們來看到教材第275頁，平實導師說：

但是問題來了，福嚴既然否定常住法，不斷地宣揚錯誤的一切法緣起性空，認為沒有實體法可以常住，對於另一部分佛學研究者所主張的常住法、本體法，他不斷地破斥。但是他否定了常住法如來藏以後，恐怕別人會評論他是斷見論的外道，所以只好另外建立一個常住法，叫作滅相真如。福嚴的滅相真如是怎麼說的呢？他說：「修學解脫道的人斷了我執，捨報以後蘊處界滅盡，滅盡以後成為空無，這個空無的滅相是永遠不會再滅的，這個滅相就叫作真如。」我不知道諸位能不能夠接受這個講法，我是無法接受這個講法的。這就好比說：我有一千萬美金，但是這一千萬美金是無常的，我必須要點火把它燒掉以後，別人就無法再搶去了，也無法再把火燒後的滅相給燒掉；當一千萬美金燒掉而成為滅相了，這一千萬美金的滅相是不可能再滅掉的，所以這一千萬美金的滅相就是常住的而歸我永遠能夠擁有的。這樣子說常住法，諸位能接受嗎？

這個公式或邏輯是完全一樣的：我蘊處界是無常的，我無法帶到未來世去，所以我乾脆就把蘊處界滅了；我執斷了以後，我捨報時就是把蘊處界滅了；蘊處界滅盡之後，這個滅相是別人都無法再滅的，這就是真如，這就是常住法。這樣的斷滅相，為什麼可以叫作不可思議的功德法身呢？我們必須質問福嚴：這個滅相有什麼功德？沒有任何功德啊！「它」只是斷滅空。而這個滅相真如，當福嚴死了以後（假設福嚴真的能夠滅掉意識與意根，永遠不再投胎了），當福嚴死了以後，這個滅相真如也必然要宣告斷滅；因為滅相真如只是一個觀念，是在他活著的時候意識心裡的一個觀念，說「我把自己全部滅盡以後成為滅相，而滅相就是真如，因為滅相不可再滅了，所以是真、是如」；但這個意識心心中的觀念，當他捨報以後，假設他能入無餘涅槃，意識永遠斷滅不存在了，他這個觀念也就跟著意識的消失而永遠斷滅了，也是不存在了，那不是斷滅了嗎？所以他真實是個斷滅論者，卻巧言的施設一個滅相真如的名相而欺瞞學佛人，說是不斷滅。

好！我們來看看，如果依福嚴法師所說，這樣子的性空唯名就是佛法中的第一義諦，他說的滅相不滅就叫作真如，那我們來看看2006年第七十八屆奧斯卡金像獎終身成就獎得主Mr.Robert Altman他的得獎感言，這位老導演在接受獎盃之後他說：「拍一部電影，就如同在沙灘上雕出一座沙堡，你邀請了一群朋友建造了沙堡，然後坐下看著浪潮沖來，慢慢地讓海浪將它完全消毀，但是這座沙堡永存在你的心中。」世界上有許多人在研究福嚴法師的思想，結果真正能瞭解福嚴法師「緣起性空」、「滅相不滅」的知音，竟然是這一位八十歲的資深導演，也就是說這一位美國的老牌導演已經像福嚴法師一樣，實證了滅相不滅的真如了，因為他會說出「沙堡永存在你的心中」。

今天時間的關係，就為各位先說到這邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第37集 福嚴與應成中觀 (一)

 

各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之勝鬘經講記」，也就是本會 平實導師的著作《勝鬘經講記》的導讀課程。

在上一集的節目中，為各位介紹到〈攝受章〉第4，也就是教材的第274頁，經文中說到：【善男子、善女人捨身者，生死後際等，離老病死；得不壞、常住、無有變易、不可思議功德如來法身。】這是說：善男子、善女人的佛弟子，因為見道而斷了我見、證悟了本來常住無生的如來藏，所以斷除了三縛結、轉依了如來藏，不再以色身、覺知心為我，捨離了身見、我見，所以能捨離生死變異的五蘊身，現證生與死的前際、後際其實都是平等平等，從此不再有五陰的老病死憂悲苦惱，因此得到了永不壞滅、恆常永住、無有變易的、不可思議功德的如來法身。

那麼福嚴法師如何解釋這一段經文呢？在他的書中第112頁說到：【不為老病死所壞，即是常住。常住，所以是無變易的。常身的功德無邊，不可以心思口議，故名不思議功德。有此不壞常住無變易不可思議功德的，即是如來法身。依法成身，名為法身。】(《勝鬘經講記》，正聞出版社，中華民國2003年4月新版二刷，頁112。)這一段的解釋在字面上是正確的，然而福嚴法師一生否定如來藏常住之法，認為沒有實體法可以常住，對於傳統中國佛教所主張的真如不滅、如來藏常住、萬法有本體，他不斷地否定與破斥。以上這一段他的解釋，只是依文解義，依著經文而白話直譯，這並非是他本人真正的想法，因為福嚴法師在一生當中，堅持應成中觀學派的「緣起性空」為唯一究竟了義之說，其餘佛門的教理統統都判為不究竟說。為什麼這樣子講呢？我們先來看看慧日講堂為他出版的《導師略傳》，各位在網路上就可以搜尋得到，文中說到他在出家之前的情況：

【民國十四年（二十歲），讀馮夢禎的〈莊子序〉：「然則莊文郭注，其佛法之先驅耶」，引起了探究佛法的動機。此後，於商務印書館之目錄中發現佛書目錄，因此購得《中論》等書。由於閱讀《中論》，使導師領略到佛法之高深而嚮往不已！導師經四、五年的閱讀思惟，發現了佛法與現實佛教界間的距離，所理解到的佛法與現實佛教界差距太大，引起了內心之嚴重關切，因此發願云：「為了佛法的信仰，真理的探求，我願意出家，到外地去修學。將來修學好了，宣揚純正的佛法。」】(《印順導師略傳》，印順教育基金會。)

這段文字明白地告訴讀者們，福嚴法師在出家之前，影響他最大、最深的書籍就是 龍樹菩薩的《中論》；竟然花了四、五年的時間將《中論》的法義內容與現實的佛教界去相比印類，但是兩者相差甚大，大到他內心生起嚴重的疑惑與關切。所以這件事成為他為了追求佛法真理而剃度出家的最重要的原因。這件事情造就了他這一生之中，向來以他所理解的 龍樹菩薩《中論》的內容來作為最究竟的依歸。

然而，這裡面有兩處危險的地方：第一、他窮盡一生所能理解的《中論》，是否真的就是 龍樹菩薩的本意呢？自古以來大乘學人大都認為自己瞭解 龍樹菩薩的中觀，就好像大家都讀《金剛經》，都認為自己瞭解了《金剛經》中「般若波羅蜜多」的道理，動輒說自己已經證得了般若波羅蜜。然而大部分此類之人卻是連聲聞道的初果須陀洹尚且不能證得，不能知曉初果的內容，也就是連 世尊初轉法輪解脫道的道理尚且誤會了；那麼實質上根本沒有可能，也沒有能力去實證後續的二轉法輪中諸法般若實相。因為般若波羅蜜的實證，必須依於初轉法輪解脫道的成就，也就是證得聲聞初果乃至四果之後，方能真正地會得二轉法輪中「般若」的意旨。

在佛世的時候，諸位聖弟子便是由 佛教授，依著三轉法輪的順序而一分一分實證其中的內容，這是諸經中實際記錄的實況。若不依這樣的分證順序，不瞭解身見、我見的內容，不能斷除三縛結、五下分結的結使，則必不能真正地理解般若諸經中般若波羅蜜，也就是沒有解脫道的實證，則無法求證佛菩提道「智慧到彼岸」的般若波羅蜜。這就好像未曾修習初等數學的人，連四則運算尚且不知不會，那就無法學習工程數學精密的運算，後者必須要以前者為基礎。此處的危險自古以來多有大乘的學人陷入其中而不自知，福嚴法師無疑也是其中之一，因為福嚴法師他不能理解解脫道五蘊法之中「身見、我見」的真實內容，造成的後果就是他以為大乘所說的真如法性就是滅相不滅，造成了他認同宗喀巴所說二乘所證的「五蘊空」與大乘所證的「真如空性」是完全相同的。此其一也，這個部分我們在後面還會詳細地解說。

第二點危險之處：由於 龍樹菩薩的《中論》內容，主要在解釋 佛陀二轉法輪的意旨，也就是論及真如總相智與別相智的範圍，目的是要對抗當時佛門外的外道，以及佛門中的外道邪謬思想。也因為 龍樹菩薩在年輕氣盛，還沒有學佛之前所犯下的罪業的餘殃，所以在像是 玄奘法師所著的《大唐西域記》、《十二門論宗致義記》及西藏多羅那他祖師所寫的《印度佛教史》中都說到，當時 龍樹菩薩的修證位位在初地，甚至有人說是鄰近初地而不能入，而 無著菩薩的修證則是在三地，甚至在《明句論》中也提到類似的觀點。也就是說，龍樹菩薩《中論》的內容，乃是大乘初見道一直到見道位圓滿的部分，另外尚有初地以上菩薩所修證的一切種智，這是《中論》裡沒有提到的，也就是佛法中三轉法輪的內容；所以《中論》乃是有容有上的法。這一點在福嚴法師晚年後，諸多學者將 龍樹菩薩其餘的著作都翻譯出來之後，則更加的清楚。

因為不能明了聲聞道中五蘊空、斷結證果的內容，因此就連帶地誤解了大乘所說的般若波羅蜜；將誤解後的內容視為佛法中了義的無上義理，更進一步地將三轉法輪唯識種智的義理卻當作了是不了義說，這就是福嚴法師一生當中於佛法偏差的落處。然而這並不完全是他的過錯，而是因為他繼承了印度的月稱，與西藏的宗喀巴、賈曹傑、克主傑等等，前後相承，一貫以來堅持應成中觀的結果。

這種情況自古以來就所在多有，所以多羅那他祖師的《印度佛教史》裡面說到，在月稱的時代這一些邪說就已經比比皆是，而且支持邪說的力量常常大於正法的力量。例如當月稱當上了那爛陀寺住持的時代，那爛陀寺附近的孩童都會唱一首歌謠：「噫嘻龍樹論，有藥亦有毒；慈氏無著論，眾生之甘露。」這首偈顯示了大眾們錯解了 龍樹菩薩《中論》的情況，自古以來這就是佛門中常見的事情，而且這一些人常常是占有多數的力量，自古皆然，無足為奇。所以瞭解了以上的內容之後，我們就可以瞭解福嚴法師此生邪謬的落處，也只是承襲了古來佛門中的常態。

福嚴法師就是因為喜歡 龍樹菩薩的《中論》，進而選擇出家專修，可惜的是他錯解了 龍樹菩薩的意旨，選擇了有毒藥的那一邊，其中是什麼原因呢？書上提到1936年福嚴法師三十一歲的時候，武昌佛學院開始開辦研究班，福嚴受到太虛大師的邀請，到武昌佛學院指導學生們「三論」的內容。三論就是《中論》、《十二門論》以及《百論》，前兩者是 龍樹菩薩的著作，而《百論》則是 龍樹最重要的繼承弟子提婆菩薩的著作。中國佛教在鳩摩羅什大師翻譯出這三論之後，學習者蔚為風氣，而成就了一時之間的興盛；後來唐代 玄奘法師依護法菩薩的注釋本子，譯出了提婆菩薩《四百論》的後半部成為《廣百論》，乃至當代法尊法師將《四百論》完全漢譯。從其中的內容我們就可以看出提婆菩薩繼承著師父 龍樹而造了《四百論》，目的就是為了要講述般若波羅蜜的實證，其中的意旨絕不是福嚴法師所理解的無因應成中觀。

1938年8月到1939年年底，福嚴法師應太虛大師之命，到四川重慶北碚縉雲山，也就是漢藏教理院，當時與法尊法師成為教理院的同事。因為法尊法師少年失學，依靠著自學成才，所以在文字的表達上常有艱澀之處，所以這個時候福嚴法師依太虛大師的要求，幫忙法尊法師新譯出來的《密宗道次第廣論》去潤色文字，遇到了文字不能瞭解之處，便請問法尊法師。對於 龍樹菩薩的空義思想，福嚴與法尊經常作法義上的探討，甚至法尊法師應福嚴的要求，為他翻譯了 龍樹的《七十空性論》。兩個人在問答之中，福嚴假設了問題來引出法尊法師的見解，有的時候雙方爭論不下，最後就以「夜深了，睡吧！」而結束。書上說到「如此的論辨，使得福嚴有了更多、更深的理解，從此不再重視深受老莊影響的中國空宗──三論宗。」所以福嚴法師在《平凡的一生》當中，自憶與法尊法師共同修學的因緣，他說：【我出家以來，對佛法而能給予影響的，虛大師而外，就是法尊法師，法尊法師是我修學中的殊勝因緣！】

這是說，藉由法尊法師翻譯及對談之中，使得福嚴法師學習到了他認為最好、最了義的佛法，也就是佛護、月稱、宗喀巴一脈相承的應成中觀學說。福嚴法師在他的著作《中觀今論》裡面詳細地解說並節錄了宗喀巴的教法，也表示了自己在中觀的思想上，雖然與宗喀巴師徒見解有少許不同，但是福嚴法師確立了此生自身依止應成中觀為究竟之說；所以最後福嚴法師他依據了宗喀巴的理論，把佛法立為三個系列：虛妄唯識系、性空唯名系、以及真常唯心三系。認為其中真常唯心叫作「太過」，虛妄唯識叫作「不及」，而立性空唯名「一切法皆空但唯有名」，也就是中觀應成派成為不會太過也不會不及的中道究竟說。

福嚴法師在書中說到：【「唯識者」，可說是不空假名論師。『瑜伽論』等反對一切法性空，……主張依實立假，以一切法空為不了義。】(《中觀今論》，正聞出版社，中華民國1987年10月七版，頁190。)這是說福嚴誤解了《瑜伽師地論》的宗旨之後，然後認為《瑜伽師地論》的內容叫作不及──不及於空。

他又說：【「真常者」，自以為是「空過來的」。……不空妙有者，本質是破壞緣起法的，他們在形而上的本體上建立一切法。迷真起妄，不變隨緣，破相顯性，都是此宗的妙論。所以要走此路者，以既承認緣起法空，即不能如唯識者立不空的緣起。以為空是破一切的，也不能如中觀者於即空的緣起成立如幻有。但事實上不能不建立，故不能不在自以為「空過來」後，於妙有的真如法性中成立一切法。此派對於空，也還是了解得不夠。因為空而不得其中，太過了，以致無法成立一切；這才轉過身來，從妙有上安身立命，依舊是真實自性不空。】(《中觀今論》，正聞出版社，中華民國1987年10月七版，頁190~191。)還是一樣的情況，他不能理解真如自性為何既真且常？然後就認為、就主張真如真常就是太過，太過於空。

那麼他認為如何才是異於太過與不及的真正的中道呢？他說：【『廣論』中於破太過與不及後，提出自宗的正見，即是月稱論師的思想，稱為應成派。應成派以為：緣起法即是空的，空是不破壞緣起的。承認一切法空，即假有法也不承認有自相，與自續派的不及不同；雖承認一切法空而不許破緣起，故又與太過派不同。】(《中觀今論》，正聞出版社，中華民國1987年10月七版，頁189。)這就是他所承許的正論。

今天時間的關係，先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第36集 為攝受正法，捨身命財(四)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」，是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天所要講的子題是〈為攝受正法，捨身命財〉。

前一集已說明 勝鬘夫人對於攝受正法這件事所開示的第三、第四個重點，那就是菩薩為什麼要捨命及捨財，以此來攝受正法。接下來談第五個重點，菩薩實證了真實、了義、究竟的如來藏正法，他一定常常被諸佛之所授記，而且一切眾生也會瞻仰他。

佛弟子們都知道，只要受了三歸五戒，就會有多位的護法神在旁邊保護著，讓學佛人可以順順利利地修學佛法，避免不必要的干擾。既然受了三歸五戒的佛弟子們，尚且有多位的護法神在旁邊保護著，更何況是已明心見性而親證了真實、了義、究竟如來藏正法的菩薩們，難道不會有佛菩薩或護法神在旁邊保護著嗎？當然會！

一者、像這一類人，在佛菩提道所應修學的五十二階位當中，總是少數人，不是多數人。既然有修學佛法的人是少數人，能夠於佛法有所實證的人更是少數人；所以說，能夠於佛法有所實證的人，乃是少數人當中的少數人，那是很稀有之事，當然更會有佛菩薩或護法神在旁邊保護著。平實導師在課中曾開示過：像這樣的人，乃是稀有動物，應該時時刻刻加以保護及呵護。

二者、當菩薩能夠於佛法有所實證，表示他未來成佛的時程大致已經確定了，諸佛可以就為他授記了。然而諸佛為菩薩授記，一般而言，是菩薩已明心見性，乃至於成為阿羅漢及迴小向大以後，於 佛般涅槃前，佛才會為這位菩薩公開授記，正如 佛在《法華經》卷3為菩薩們公開授記一樣。

三者、已實證真實、了義、究竟的如來藏正法的菩薩，在修學佛菩提道當中，只要不毀謗正法，未來窮盡將近三大無量數劫的精進修行，必然成為一切種智的究竟佛，利樂有情無有窮盡。也就是說，菩薩一旦明心見性了，只要他不毀謗正法，未來成佛大致上已經確定無疑了。既然菩薩未來要成佛，他在修學佛菩提道當中，難道佛菩薩或護法神不會在旁邊加以保護嗎？乃至於未來因緣成熟時，佛難道不會為菩薩授記嗎？當然會！因為這樣的菩薩不僅稀有，而且未來還能夠利益很多、很多的眾生走上佛菩提道，乃至於成就佛道。

又，菩薩明心見性了以後，其所說的法，必然是出語不俗，令人刮目相看；更不用說，這位菩薩是地上菩薩了，已經有了道種智的智慧了，其所說的法，必然是眾生聞所未聞法，必然是不同於諸方大師、大居士們所說的法；因而遭受諸方大師、大居士們的毀謗，包括了有根毀謗及無根毀謗等等在內，那也是很正常的事，不足為奇。

然而有智慧的佛弟子們，必然會檢視地上菩薩及諸方大師、大居士們所說的法，並且用經典來簡擇雙方的說法。他會發現：地上菩薩所說的法，完全符合 佛的開示，表示地上菩薩所說的法才是正法；諸方大師、大居士們所說的法，乃是相似佛法。以此緣故，有智慧的佛弟子們，就會來到地上菩薩處所來瞻仰及修學正法。由於菩薩於佛法有所實證，從真心的實際理地來看待，沒有所謂「捨身命財」這件事，但是不妨礙菩薩於現象法界上，為了攝受正法而捨身命財。像這樣的人，才是真正的捨身命財的菩薩，必然常常為諸佛之所授記，而且眾生也會來瞻仰、供養菩薩，這證成了 勝鬘夫人在經中的開示：【世尊！如是捨三分善男子、善女人攝受正法，常為一切諸佛所記，一切眾生之所瞻仰。】（勝鬘師子吼一乘大方便方廣經）

從這四集及五個重點說明可知：

一者、菩薩證悟真心如來藏，才是《心經》所開示的菩提薩埵，簡稱為菩薩。

二者、菩薩證悟如來藏以後，腳踏兩條船，一腳踏在實相法界上，一腳踏在現象法界上。菩薩從實相法界的實際理地來觀察，祂是沒有任何一法存在極寂靜的境界，所以沒有菩薩捨身命財這件事，名為非有捨身命財；可是從現象法界來觀察，菩薩不僅具足了五蘊，而且有捨身命財這件事，名為非無捨身命財。如是菩薩現觀非有捨身命財、非無捨身命財，就會發現生的後際與死的後際是平等平等的，畢竟離開種種生老病死苦，卻不妨礙菩薩生的後際與死的後際不斷地出現，不斷地有種種生老病死苦的示現。如是現觀，才是菩薩真實且究竟的現觀境界。像這樣現觀所得的智慧境界，才是菩薩真實的般若境界，不僅符合 佛與勝鬘夫人在經中所開示的正理，而且也不是阿羅漢所能思議及想像的境界，名為不可思議。

三者、菩薩藉著所親證的般若智慧境界，一一深入去探究真心如來藏的結果，發現真心如來藏有種種不可思議的功德，正如 勝鬘夫人在經中所開示的不壞、常住、無有變易、不可思議功德等等。菩薩了知了以後，不僅為眾生演說及攝受正法，而且也在日常生活當中，一一去斷除煩惱障與所知障的無明，一直到斷除分段生死及變易生死以後而成為一切種智的究竟佛為止。所以說，只有實證如來藏的菩薩，他為眾生所宣說的種種法，才是真正的正法，才是真正的在攝受正法。像這樣的人，在佛門中那是很稀有的事，所以他一定常常為一切諸佛之所授記、常常為一切眾生之所瞻仰。

然而在佛門中，從古時候到現在，一直都有相似佛法出現，導致有許多的眾生被惡知識所誤導，因而走上外道法。譬如在學術界，有一位被尊稱為導師者，就是這一類人，其所說的法，根本不是佛法。這在他的書中很明白寫著如來藏法就是外道神我、梵我論。也就是說，他不承認一切有情都有真心如來藏，如下：【佛法以如來為主，這裡就專從如來說。如來是佛陀的別號，梵語多陀阿伽多。本有三個意思：如法相而說；如實相法的原樣而悟解；證覺如實法相而來的。平常說：『乘如實道，來成正覺』，就是如來的解釋。雖有三說，通常都直譯如來。然如來，外道也有這個名字，但是作為梵我的異名看的。如如不變，來往三界，這就是神我了。】（《中觀論頌講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁394。）

這位被學術界尊稱為導師者，他不僅不承認 佛及勝鬘夫人在經中所開示的如來藏真實存在，而且對於真善知識主張真心如來藏真實存在時，就評論真善知識為外道神我、梵我論者。然而讓人好奇的是，這位被學術界尊稱為導師者，他一旦否定了真心如來藏存在，他不就是公開主張 佛及勝鬘夫人就是外道神我、梵我論者嗎？他不就是在公開毀謗三寶嗎？那他到底有沒有能力現前觀察 勝鬘夫人在經中所開示的捨身命財真正的道理嗎？他到底有沒有能力現前觀察生的後際與死的後際是平等平等的，畢竟離生老病死苦，而且還獲得不壞、常住、無有變易、不可思議功德等等嗎？他有沒有能力常常為一切諸佛之所授記、常常為一切眾生之所瞻仰嗎？顯然一個也無，不是嗎？為什麼？因為這位被學術界尊稱為導師者，一旦否定了實相法界如來藏的存在，等於是在公開推翻 佛及勝鬘夫人所開示的正理。

然而實相法界不會因為這位被學術界尊稱為導師者的公開否認，法界實相就變得不存在了。反而是這位被學術界尊稱為導師者，在他否認真心如來藏存在的同時，真心如來藏還是分明顯示祂的光明性，而為明心的菩薩所覷見。只是這位被學術界尊稱為導師者，否定了真心如來藏以後，為無明所籠罩而無法親證；他所能現觀的，僅剩下現象法界而已啊！不僅不能像親證真心如來藏的菩薩們，同時現觀實相法界及現象法界，而且也表示他的我見仍然存在。既然連我見都未斷，當然無法斷除見、思二惑之現行與習氣了，更不用說能斷除所知障了。既然連我見都未斷除，還有可能是斷除二障的佛陀嗎？顯然不可能嘛！既然連真心如來藏都無法證得，卻以佛陀自居，豈不是成就大妄語業嗎？未來捨身必墮無邊黑闇，不是嗎？

又，這位被學術界尊稱為導師者，他不僅否定如來藏存在，還主張：凡是認為真心如來藏有其自性的人，這個人就是自性見外道。正如在他的書中所說的：【無我，即否定實在性及所含攝得的不變性與獨存性。宇宙的一切，沒有這樣的存在，所以否認創造神，也應該否定絕對理性或絕對精神等形而上的任何實在自體。唯神、唯我、唯理、唯心，這些，都根源於錯覺——自性見的不同構想，本質並沒有差別。】［《中觀今論》，正聞出版社，2004年8月新版二刷，（自序）頁7~8。］既然他不承認真心如來藏存在，對於真心有其自性的說法，當然會徹底否認而堅持到底。也就是說，一旦否定真心如來藏存在的人，他根本不會承認真心有其自性存在。如果有真善知識主張真心如來藏有其自性存在，他必然會將這位真善知識歸類於自性見外道。

然而 佛及勝鬘夫人在經中都開示：一切有情皆有唯我獨尊的真心如來藏，於因緣成熟時，一念慧相應而親證真心如來藏，不僅現前觀察到真心如來藏真實存在，而且還現前觀察到真心如來藏有其自性。如果不是菩薩親證真心如來藏而現前觀察到生的後際與死的後際是平等平等的，又如何能夠確定菩薩畢竟離開生老病死苦呢？

又，這位被學術界尊稱為導師者，既然否定了真心如來藏及其自性的存在，當然不可能證得真心如來藏，才會在書中公開主張：【無上菩提是（不可知的）不可證得的，（凡是）想證菩提的，就是戲論。】（《初期大乘佛教之起源與開展》，正聞出版社，1988年1月四版，頁882。）然而這樣的說法，不僅是斷見外道的說法，而且也阻斷了學佛人親證真心如來藏的機會，危害眾生非常嚴重啊！

既然這位被學術界尊稱為導師者，無法親證真心如來藏，必然將現象界的緣生緣滅的法當作是真實法，正如在他的書中所說的：【深觀自我的緣生無自性，悟入我我所一切法空；從這性空一門進去，或者見空，或者達到空有無礙。龍樹說：「以無所得故，得無所礙」。所以無論鈍利，一空到底，從空入中道，達性空唯名的緣起究竟相。】（《中觀論頌講記》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁26。）這位被學術界尊稱為導師者，否定了一切有情的真心如來藏，當然無法親證真心如來藏，也無法現觀真心如來藏有種種不可思議的功德，所以才會墮入現象法界裡，才會把緣生緣滅、性空唯名的法當作是真實法。

然而佛在《雜阿含經》卷2曾開示：【有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。】也就是說，要有因、要有緣，才能成就眾生的五陰世間，以及眾生所依止而生活的器世間，那是以真心如來藏為因，藉著無明、業種等緣，才會有五陰世間及器世間出現，不是單單只有緣，就能成就兩種世間，因為那是無因唯緣的外道法，不是佛法。

所以這位被學術界尊稱為導師者所說的法，其實就是喇嘛教應成中觀派無因唯緣的斷見外道法。為什麼他們會有這樣的主張出現呢？最主要的是，他們無法親證 佛及勝鬘夫人所開示的真心如來藏；無法親證的緣故，當然無法現前觀察真正捨身命財的道理，也無法現觀生的後際與死的後際是平等平等的、是畢竟離開生老病死苦，更無法獲得真心如來藏不壞、常住、無有變易、不可思議功德，他只能現觀現象法界，主張緣生緣滅、性空唯名的法才是真實法，卻不知道已經墮入無因唯緣的斷見外道法中，誤導眾生走入外道法，因而成就破佛正法及誤導眾生的大惡業，未來真的很難以善了。

最後，綜合這四集所說，作個結論如下：

一者、真心如來藏是真實存在的，只要是有情，都有一個唯我獨尊的真心如來藏，並不是如這位被學術界尊稱為導師者，從根本否定了真心如來藏的存在。

二者、既然真心如來藏存在，因緣成熟的菩薩就能證得，同時可以現觀實相法界及現象法界的真實理。也就是說，菩薩現觀實相法界，那是無有一法極寂靜的境界，當然沒有菩薩捨身命財這件事；既然沒有菩薩捨身命財這件事，生的後際與死的後際當然是平等平等的，畢竟遠離生老病死苦。可是菩薩現觀現象法界，不但菩薩具足了五蘊，而且生的後際與死的後際並不是平等平等的，也沒有離開生老病死苦。由於菩薩同時現觀實相法界與現象法界，將現象法界的種種法攝歸於實相法界，也就成為實相法界了；因為現象法界本來就是實相法界藉緣而出生的法，本來就攝屬於實相法界的一部分。既然實相法界是不壞、常住、無有變易、不可思議，所以現象法界也就成為不壞、常住、無有變易、不可思議了，生的後際與死的後際也就平等平等了，畢竟離開生老病死苦。

三者、既然菩薩能親證不壞、常住、無有變易、不可思議功德的真心如來藏，那是很稀有的事，當然常常為一切諸佛之所授記，常常為一切眾生之所瞻仰。為什麼？因為能夠親證真心如來藏的菩薩們，能為眾生演說正法而攝受正法這件事，那是很稀有之事，當然常常為一切諸佛之所授記，也常常為一切眾生之所瞻仰了。像這樣的真善知識，如果不去座下熏習及修學，豈不是證明自己很沒有智慧嗎？所以說，有這樣的真善知識出興於世，菩薩應該要好好把握，並且在其座下熏習及修學，未來才能夠成為自利、利他的菩薩，乃至於未來可以成就佛道、利樂有情無有窮盡。

四者、有智慧的佛弟子們應該簡擇諸方大師、大居士們所說的法，是否符合 佛與勝鬘夫人的開示，以免被誤導而走上外道法，與佛菩提道越走越遠了。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩繼續收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第35集 為攝受正法，捨身命財(三)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」，是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天所要講的子題是〈為攝受正法，捨身命財〉。

前一集已說明 勝鬘夫人對於攝受正法這件事所開示的第二個重點，那就是菩薩為什麼要捨身，以此來攝受正法？並說明菩薩捨身有兩種意涵，那就是菩薩為了正法而捨身、以及菩薩親證如來藏而捨身。今天要談的是第三個重點：為什麼菩薩要捨命，以此來攝受正法？

勝鬘夫人所謂的捨命，是說生的後際與死的後際是平等平等的，永遠不再有死了；也就是說，菩薩已經捨掉了命根，永遠離開死了。為什麼？因為生的後際與死的後際是平等平等的，也都是從真心如來藏來，所以 勝鬘夫人才會在經中開示：「生、死者依如來藏。」（勝鬘師子吼一乘大方便方廣經）像這樣的說法，如同禪宗祖師所說的一樣，那就是生從如來藏來，死往如來藏去，生與死只是真心如來藏在現象法界中所示現的兩種現象，它並不是真實法，而是虛妄法。

或許有人會懷疑而說：「既然捨掉了命根，當然會死亡，為什麼說會永遠離開死了呢？」這就要瞭解什麼是命根？瞭解了以後，菩薩就會知道捨命以後，為什麼永遠離開死的道理。天親菩薩在《大乘百法明門論》卷1曾開示，一切法都是由五大類的法有次第性和合運作而生、而顯的。其論文如下：【一切法者，略有五種：一者心法、二者心所有法、三者色法、四者心不相應行法、五者無為法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第。】

天親菩薩認為所有一切法，包括了世間法、出世間法及世出世間法，都是由八識心王、五十一個心所有法、十一個色法、二十四個心不相應行法、六種無為法之有次第性和合運作下而生、而顯的。這一切法大致可分為兩類，那就是所生法與所顯法。所生法是指前面三大類的法次第和合運作下而有的法，所顯法是指六種無為法，包括了虛空無為等六種無為法在內。當中的命根，就是透過八識心王、五十一個心所有法、十一個色法之有次第性和合運作下，於是有了二十四個心不相應行的法出現，這二十四個心不相應行的法，包括了得、命根、眾同分等法在內，因此命根是八識心王等法有次第性和合運作下所產生的一個法，攝屬於心不相應行法。既然命根屬於心不相應行當中的一個法相，也是八識心王等法有次第性和合運作的過程中所產生的一種狀態，更是時間與空間轉換過程中所顯示的一種現象，顯然那不是真實法，而是虛妄法。如果錯把命根當作是真實法，就會在佛菩提道上走錯了路，與佛道漸行漸遠了。

又 無著菩薩在《大乘阿毘達磨集論》卷1中，曾對命根開示如下：【何等命根？謂於眾同分先業所引，住時決定，假立命根。】無著菩薩認為，命根是由眾生過去世造作了善惡業，由真心如來藏執藏善惡業種，以及業力牽引的緣故，導致今生有了人同分、旁生同分等眾同分的法相出現，所以無著菩薩就以眾同分的法相，假立名為命根。既然命根是假立而有，顯然那不是真實法，而是虛妄法。如果錯把命根當作是真實法，那可是誤會大了。

然而，菩薩在三界當中現前去觀察，有眾同分的命根的現象出現，名為非無命根；但是從真心如來藏的實際理地來看，是沒有任何命根可言，名為非有命根。既然真心如來藏沒有生，未來也將永遠離開死，所以非有命根與非無命根顯然是平等平等的。又真心如來藏沒有任何命根可言，但是真心如來藏無妨透過八識心王等法，有次第性和合運作下而有命根繼續在世間出現。由於菩薩能夠現觀如來藏的實相法界沒有任何命根可言，以及現觀現象法界確實有命根這件事，表示菩薩腳踏兩條船，一腳踏在實相法界，一腳踏在現象法界。也就是菩薩的五蘊身還在的當下，就已經斷了命根、就已經捨命了，卻不妨礙菩薩繼續保有五蘊身在人間示現而利樂眾生。

像這樣非有命根、非無命根的道理，就是在闡述一切法－包括了命根、眾同分等法在內－與真心如來藏的關係為非一非異。非一的意思是說，一切法與真心如來藏本來就是兩個不同的法；非異的意思是說，一切法本來就是真心如來藏藉緣而出生的法，本來就是真心如來藏的一部分，本來就是真心如來藏的局部體性，不能外於真心如來藏而有，故名非異。合此非一與非異，一切法與真心如來藏的關係為非一非異。像這樣非一非異的道理，才是 佛與勝鬘夫人所開示的正理，所以 勝鬘夫人所謂的捨命，就是菩薩依所親證的實相法界立場來看待，真的已經離開死了，再也沒有任何比這個更究竟了，卻不妨礙菩薩在現象法界為了正法而捨命。

如是菩薩依所親證的及現前觀察所得的智慧境界，同時照見實相法界及現象法界而為眾生開示非有命根、非無命根，與非一非異的真實道理，名為不可思議。就算阿羅漢窮盡神通力與智慧力，也無法思議菩薩及想像菩薩的智慧境界於一絲一毫。為什麼？因為阿羅漢所能現觀的僅限於現象法界所含攝的範圍，無法像菩薩同時現觀實相法界以及現象法界，所以阿羅漢無法思議及想像菩薩所親證及現觀的智慧境界到底是什麼。又，當菩薩親證及轉依真心如來藏以後，以此來繼續修行，以此來繼續探究真心如來藏有無邊無際、常住、不可思議功德，讓菩薩的真心如來藏的無邊無際、常住、不可思議的功德，於未來能夠一一顯發出來，就能漸漸通達一切甚深佛法，乃至於能夠為眾生開示、演說一切甚深的佛法，最後窮盡三大無量數劫的精進修行，得以成就一切種智的究竟佛。

像這樣捨命，能使菩薩生的後際與死的後際平等平等，畢竟離開死，而且能夠開發、顯示如來藏有無邊無際的功德，依此來修行，最後能夠通達一切佛法，這就是 勝鬘夫人在經中所開示的道理：【捨命者，生死後際等，畢竟離死；得無邊常住不可思議功德，通達一切甚深佛法。】（勝鬘師子吼一乘大方便方廣經）由此可知，勝鬘夫人所開示的法，完全符合 佛的開示。如果有人所說的不符合 佛的開示，顯然說者已經偏離 佛所開示的正法了，更不用說能夠證得 勝鬘夫人在經中所開示的「捨命」的真實理了。

接下來談第四個重點：為什麼菩薩要捨財，以此來攝受正法？所謂的財，有世間財及非世間財。世間財包括了為我所擁有的眾生、錢財等物，正如 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷25的開示：【用何施者？謂若略說，或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。】也就是說，世間財包括了有情類及無情類兩種財產，以此來行布施。其中的有情類的財產，包括了為我所擁有的外財以及為我所擁有的內財。外財是指妻、子、奴、婢、象、馬、豬、牛、羊、雞、鴨、駝、騾等類；內財是指自己的頭、目、手、足、血、肉、骨、髓等物。無情類的財產包括了三類，那就是財物、穀物、處物。所謂的財物，就是大眾所認知的金銀珠寶、珊瑚、瑪瑙、衣服等類。所謂的穀物，就是可以為眾生所飲食的東西，包括了各類穀物、漿果等類的食物。所謂的處物，就是指田宅、房舍等不動產。在經中最有名的處物布施，就是祇樹給孤獨園，也就是給孤獨長者布施園地與祇陀太子布施樹木，讓 佛陀及其弟子們可以遮風避雨及講經說法的地方。

又經中曾開示，如果有人布施世間財，未來就廣有錢財、七寶等物來莊嚴自己。此外，佛在《增壹阿含經》卷13也特別告誡大眾：凡是有任何的福德，都應該一一迴向於求無上正等正覺，而不是求世間有為的果報，因為求世間的有為果報，於漫漫生死長夜當中，不僅一直在三界輪迴生死而無法出離，而且福德也會有享用完畢的時候，因而成為沒有福德的人。正如經中的開示：【大王當知，爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀！如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者？生死長遠，不可稱記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。】（《增壹阿含經》卷13）

也就是說，世尊在久遠劫以前，有一次身為國王，名為地主大王，於燈光如來所，七萬歲以衣服、臥具、飲食、醫藥之四事供養。當燈光如來般涅槃後，在七萬歲中，供養燈光如來形像、舍利、燃燈、懸繒幡蓋等等，無有乏少。當時的地主大王以此布施的大福德，志在求世間有為的果報，而不是在求解脫三界生死之苦，所以在漫漫長夜的生死輪迴當中，已經將當時布施、供養的大福德享用完畢，連一點點的福德也沒有剩下。所以 佛以親身經歷的事來告誡大眾，凡是在世間有任何點點滴滴的福德，皆迴向於求無上正等正覺，而不是在求世間的有為福報，因為世間的有為福報在漫漫長夜的生死輪迴當中，終究會有一天享用完畢的時候。到那時候已經沒有任何福德來莊嚴其身時，只好成為貧窮的乞丐，乃至於下墮三惡道受苦無量了。

所謂的非世間財，就是指七聖財及法財等等。所謂的七聖財，就是七種出世間財，正如 佛在《大般涅槃經》卷11的開示：【有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離。】眾生如果努力去培植七聖財，未來就能夠成就道果；如果眾生不努力去培植七聖財，未來就會得到極貧窮的果報。所謂的法財，就是說正法而能滋潤、增長眾生的道業，不僅未來可以得到有智慧的果報，而且也可以得到世間財的果報。也就是說，宣說正法的人，未來可以得到財、法二報，讓菩薩在佛菩提道上，更有能力為眾生作事。

又，菩薩的捨財可分為兩種，那就是捨世間財，以及親證如來藏而捨財。菩薩久劫精勤地修行，以此來廣行六度萬行，對菩薩而言，當然會有世間財來莊嚴其身。如果菩薩為了每天三餐不繼而煩惱，表示這位菩薩是新學菩薩，修行的時劫還很短，不過是十劫、百劫而已，還沒有修集廣大的福德，還會為了三餐不繼而煩惱，還會對世間財等等而執著。然而對久學的菩薩而言，捨財這件事，那是很容易的事啊！因為菩薩對於世間財不會執著，也知道世間財等物，不僅是無常、不堅固之物，而且也帶不到未來世；就算今世廣有錢財等物，不過是在消耗自己無量劫以來所培植的福德。唯有用無常、不堅固之物來布施，來作為菩薩未來親證常住、堅固的法身的資糧，才是有智慧的人啊！所以菩薩常常用已有、無常、不堅固的世間財來捨財，來作為菩薩未來明心見性的資糧，來作為菩薩未來行菩薩道的莊嚴具。然而菩薩這樣捨財，只能作為菩薩行菩薩道的助伴而已，並不是真正的捨財，因為那是世間有為的功德，並不是真正無為的功德。

然而真正的捨財，就是菩薩要親證如來藏，現前觀察所證的如來藏，那是無有一法存在極寂靜的境界。既然如來藏的實際理地是無有一法存在極寂靜的境界，當然不會有捨不捨財這件事，因為捨不捨財，那是五蘊的事，不是嗎？又菩薩親證如來藏，現前觀察如來藏的實際理地，正如《心經》所開示的，那是沒有五蘊、六根、六塵、六識、十二因緣、四聖諦極寂靜的境界，也是無所得的境界。

由於菩薩親證極寂靜、無所得的如來藏，才能稱為菩提薩埵，簡稱為菩薩。也就是說，菩薩親證如來藏以後，才能稱為覺有情的菩薩，才能知道 佛及勝鬘夫人在經中所開示真正「捨財」的道理。如果是錯悟或者未悟的人，則不能稱為菩薩，也無法做到《勝鬘經》所開示的捨財的真實理。如果沒有親證如來藏而自稱已經證悟了，而以佛菩薩自居，那都是未證言證的大妄語人。佛在《楞嚴經》卷6曾開示，像這樣的人：【是一顛迦銷滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無復知見；沈三苦海，不成三昧。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6）

又菩薩親證如來藏，可以同時現觀到實相法界與現象法界，菩薩現觀實相法界是沒有任何一法可得且極寂靜的境界，當然沒有所謂捨不捨財這件事；可是在現象法界上，卻不妨礙菩薩為了培植福德，到處捨財而廣行布施。也就是說，菩薩親證真心如來藏以後，現前觀察的結果，在事相上，有菩薩捨財廣行布施這件事，可是在實相法界上，並沒有菩薩捨不捨財布施這件事。如是菩薩現觀在捨財時並沒有在捨財，那才是真正的捨財，才能現觀生的後際與死的後際是平等平等的，而且還獲得不共一切眾生無盡無滅、畢竟常住、不可思議、具足功德。為什麼？因為菩薩已親證真心如來藏而能如實現觀故，二乘愚人無法親證及現觀故，所以不共一切二乘人。

既然二乘人尚且無法親證及現觀，更何況是一般凡夫所能親證及現觀？所以說，如來藏並不是一般凡愚眾生所能親證的，唯有菩薩才能親證，故說如來藏這個法不共一切凡愚眾生。不僅如此，如來藏還含藏了無盡無滅、畢竟常住、不可思議、具足功德，猶待菩薩於真見道以後繼續修行，將如來藏的種種功德一一加以顯發，始從明心真見道的七住位菩薩，中而成為通達位的初地菩薩，最後成為一切種智的究竟佛，堪能獲得一切眾生殊勝的供養，這就是 勝鬘夫人在經中所開示的正理。

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第34集 為攝受正法，捨身命財(二)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」，是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天所要講的子題是〈為攝受正法，捨身命財〉。

上一集已說明第一個重點，為什麼攝受正法這件事本身就是攝受正法，並大略說明什麼是正法及其內容等等。今天將繼續談第二個重點，為什麼菩薩要捨身，以此來攝受正法？捨身有兩種意涵：第一種、為正法而捨身，第二種、親證如來藏而捨身。首先談第一種，為正法而捨身，也就是為了正法的延續而捨身。在《大般涅槃經》卷3有一則真實的例子可以加以說明：

在過去無量無邊阿僧祇劫以前，當時有一尊佛出世，號為歡喜增益如來。歡喜增益如來般涅槃以後，正法住世無量億歲，在最後正法僅剩下四十年，有一位持戒嚴謹的覺德比丘，多有徒眾及眷屬圍繞，能作摧邪顯正的師子吼，也能為佛門四眾廣說九部經典的正法，並且禁止比丘畜養奴婢、牛羊等非法之物。當時有很多的破戒比丘聽到覺德比丘的規定以後，認為自己的名聞利養等等受到了損害，因此興起了加害覺德比丘的心，於是破戒比丘們便持執刀杖等物，想要逼迫、推翻覺德比丘的規定。當時有一位國王名叫有德，聽到了許多破戒比丘欲加害覺德比丘的消息以後，為了護持覺德比丘的正法，來到了覺德比丘的說法處，與諸破戒比丘共相戰鬥，使得覺德比丘免得被殺害之禍。然而有德國王與諸破戒比丘共相戰鬥的結果，身上有許多刀杖等傷，沒有一處是完好如芥子許而過世了。有德國王捨身之後，往生阿閦佛國，作為彼國聲聞眾的第一弟子。被護法的覺德比丘後來也命終了，也是同樣往生阿閦佛國，卻成為聲聞眾的第二弟子。

從這個真實例子可以說明兩件事：第一件事，那就是有德國王為了護持正法的緣故，不惜自己的性命而捨身；第二件事，說明了護持正法而捨身有很大的福德。有德國王為了護持覺德比丘的正法而捨身，成為阿閦佛國聲聞眾的第一弟子，反觀被護持的覺德比丘卻成為阿閦佛國聲聞眾的第二弟子，顯然為了護持正法而捨身有很大的福德。因為這樣的緣故，世尊在經中還特別開示：【若有正法欲滅盡時，應當如是受持、擁護。】（《大般涅槃經》卷3）也就是說，身為佛弟子們本來就應該要護持正法，乃至於為了正法而捨身也是在所不惜。由於護持正法而捨身的緣故，有很大的福德來莊嚴自己。

但是這樣的捨身，在未悟之前，僅能作為菩薩在佛菩提道的資糧而已，尚未成就 勝鬘夫人所開示的：能夠現觀生的後際與死的後際是平等平等的，也無法離開老病死的苦惱，更得不到不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。也就是菩薩需要有很大的福德來莊嚴自己，於未來因緣成熟時，就可以親證一切有情的真心。如果菩薩尚未圓滿自己的福德，當然無法親證一切有情的真心，更何況能夠現觀生的後際與死的後際都是從如來藏來。既然菩薩無法現觀生的後際與死的後際都是從如來藏來，當然也無法現觀生的後際與死的後際是平等平等的，更不用說能夠離開老病死的苦惱了。

接下來談第二種，親證如來藏而捨身，也就是菩薩親證了如來藏而捨掉了身見、我見這一類的邪見，不僅證明了生的後際與死的後際是平等平等的，而且也可以離開老病死的苦惱，更可以獲得不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。

所謂的身見、我見，就是把色身當作是真實我。譬如喇嘛們透過練習拙火、寶瓶氣、九節佛風等健身、練氣、調息，以及心作觀想等生起次第之法，以此來成就喇嘛們樂空雙運、樂空不二的圓滿次第，以此來成就喇嘛們所謂的報身佛境界。然而這個色身是本無今有的法，也是有生的法，未來必定會壞滅。所以喇嘛們在色身上用心，希望藉此色身在樂空雙運、樂空不二的境界中，得以持久不退，以此來成就他們所謂的報身佛境界，顯然是用錯了地方，這表示他們的身見一絲一毫也未斷。既然身見都未斷，當然不可能證得 世尊及勝鬘夫人在經中所開示的不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，更不用說能夠證得生的後際與死的後際是平等平等的，還可以離開老病死的苦惱了。

所謂的我見，就是認意識心是常住法、是真實法，所以不肯認定意識心是生滅法。既然錯把意識心當作是真實我，當然不可能證得 世尊及勝鬘夫人在經中所開示的一切有情的真心如來藏，更不用說能夠證得生的後際與死的後際是平等平等的，而且還可以離開老病死的苦惱。譬如喇嘛教的自續派中觀及應成派中觀這一類人，錯把意識心所攝的有念靈知心、離念靈知心，乃至於將斷際靈知心等心當作是一切有情的真心，想以此一念不生的意識心證涅槃、入涅槃、住涅槃。又譬如佛門的大法師、大居士們錯將離念靈知心當作是真心如來藏，以此作為明心見性的依據。然而不論是意識心所攝的粗意識、細意識、最細意識，或者意識心所攝的意識、意識細心等心，都不離 世尊在《雜阿含經》卷9的開示：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】也就是說，意識心的出現，乃是意根與法塵為緣而出生的法，本身是生滅法，不是常住法。不僅如此，在現象界上也可以觀察到意識心是本無今有的法，而且是生滅不已的法。

譬如今世意識心的現起，一般而言，是胎兒的色身在母胎裡成長到五、六個月以後才能現起；也就是說，今世的意識心是今世才有的，所以是有生之法，當然不可能是常住法，更不可能能夠帶到未來世，況且科學家也證明了意識心是今世才有的，不是嗎？既然意識心是本無今有的法，當然無法從過去世來到今世。以此來類推，今世的意識心當然也無法去到未來世；也就是說，意識心不是能夠來往三世的常住法，所以不是常住法、不是真實法。可是佛門有一些修行人，卻把今世才有的意識心當作是常住法，想把今世的意識心鍛鍊得一念不生而證涅槃、入涅槃、住涅槃，豈不是很顛倒嗎？

又當我們睡著了，意識心就斷了，所以不知道自己在睡覺；須待隔天天亮了，意識心才會再度現起，表示意識心是夜夜斷滅、朝朝甦醒的法，不是真實法。既然意識心不是真實法，錯把意識心當作是真實法、當作是常住法，像這樣的人是知見顛倒的人，本身沒有任何佛法的正知見，根本不可能證得一切有情的真心如來藏，也不可能證得生的後際與死的後際是平等平等的，更不用說能夠離開老病死的苦惱了。如果有人錯把意識心當作是親證一切有情真心而妄說自己已經明心見性了，因而成就大妄語業，豈不是很冤枉嗎？

從上面說明可知，所謂的身見、我見，那都不是正確的佛法知見，是外道法，它能讓眾生不斷地輪墮三界而流轉生死的法。因此學佛人應該要捨棄如是顛倒見，應該跟隨真善知識座下而熏習正確的佛法知見，未來才有可能於佛法有所實證而明心見性，才能夠現觀生的後際與死的後際是平等平等的，而且離開了老病死的苦惱，未來才有可能窮盡三大無量數劫以後成就佛道。

接下來談菩薩所親證的不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。當菩薩有很大的福德來莊嚴自己時，也具備了正確的佛法知見，於因緣成熟時，就有機會明心見性，不僅親證了不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，而且也可以現觀生的後際與死的後際是平等平等的，也離開了老病死的苦惱。這個道理可以從《心經》來加以說明：【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。】（《般若波羅蜜多心經》）

《心經》已開示：具有真心本來自在的正知見而去參禪的菩薩們，很深入去參究時，一念慧相應而破參，現前觀察到這個真心才是真實的，現前觀察到這個真心本來就自在。這個由真心藉緣而出生的五蘊身，本身是生滅法，所以菩薩照見五蘊本來就是緣生緣滅的法，本來就不自在、本來就是空。又菩薩深入去觀察自己所親證的真心，祂的實際理地本來就是無有一法存在的極寂靜的境界，沒有所謂快樂、痛苦…等事，菩薩轉依無所得的體性，因此度了一切苦厄。

又菩薩觀待真心所出生的五蘊的空相與真心的關係，本來就是非一非異，因為五蘊與真心本來就是兩個不同的法，故名非一；可是五蘊是真心藉緣而出生的法，本來就是真心的局部體性，不能外於真心而有，故名非異；合此非一與非異，名為非一非異。

不僅如此，菩薩也可以現前觀察到五蘊與真心的關係是不生不滅、不垢不淨、不增不減。因為真心從本以來不生，未來也不會滅，依於真心所生的空相，當然也就不生不滅了。這個真心本性清淨，故名不垢；卻含藏了七轉識染汙的種子，故名不淨；合此不垢與不淨，名為不垢不淨。又這個真心在佛不增，在凡夫位也有如來的智慧德相，只因為眾生為無明所遮蓋而無法顯發，故名不減；合此不增與不減，名為不增不減。以此緣故，五蘊與真心的關係是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以《心經》才會開示：【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。】

又菩薩明心見性以後，再來觀察真心的實際理地到底是什麼？正如《心經》的開示：【是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。】（《般若波羅蜜多心經》）《心經》已經很清楚開示：真心的實際理地，那是沒有五陰、六根、六塵、六識、十二因緣、四聖諦之任何一法可言，是無所得的境界。

如果菩薩能夠現觀真心的實際理地是無所得，才是真正的菩提薩埵，簡稱為菩薩。如果不是這樣現觀，認為真心的實際理地還有任何一法可得，那不叫作菩薩，名為凡夫，其所說的法當然不正確。譬如佛門中有一些人及喇嘛教行者在內，都要以一念不生的意識心所攝的離念靈知心、有念靈知心，乃至於斷際靈知心等心，作為證涅槃、入涅槃、住涅槃的依據，表示他所謂涅槃是憒鬧不寂靜的、是有所得的，並不是《心經》所開示的寂靜、無所得的境界。像這樣的人自稱已經明心見性，乃至於自稱已成就報身佛境界，都已經造下難以挽回的大妄語業，未來要下墮三惡道受苦無量，那可就不好了。

當菩薩證悟真心無所得而如實轉依以後，心裡就會覺得踏實而無所罣礙；心裡無所罣礙的緣故，修行時就不會覺得有任何恐怖可言；心裡沒有任何恐怖的緣故，就會遠離世間的種種顛倒見，未來窮盡三大無量數劫以後，就能證得佛地的無住處涅槃。三世諸佛都是證得一切都無所得的真心的般若波羅蜜多，最後成就為無上正等正覺，所以《心經》才會開示：【依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖；遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】（《般若波羅蜜多心經》）

由上面說明可知，菩薩所證悟的心，就是無所得的真心。這個無所得的真心，乃是不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。為什麼？這個無所得的真心，從無始劫來就在，永不毀壞，未來無量劫以後，仍然在而不可毀壞。既然過去、現在、未來都不能毀壞，當然是常住法；既然是常住法，本身就沒有任何變易可言，因為悟前、悟後，乃至未來成佛都還是祂。雖然真心不壞、常住、無有變易，可是祂藉緣出生了世間、出世間、世出世間的種種法，包括了自他有情的五陰世間及器世間在內，表示祂有無量無邊不可思議的功德，讓眾生有種種的受用。像這樣說法，正如《大方廣佛華嚴經》卷10的開示：【心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。】

然而眾生不知道自己身中有一個不壞、常住、無有變易、不可思議的法身，與佛地的無垢識無有差別。由於無明的緣故，不知道自己種種的見聞覺知境界，都是真心藉緣而變現出來的，都是自心現量，因而造作了種種的善惡業，由真心執藏而帶到未來世，讓眾生受種種可愛、不可愛的異熟果報，導致於眾生輪轉三界生死而無法出離。所以說，這個真心是不壞、常住、無有變易、不可思議功德的法身，與佛地的無垢識一樣沒有差別。當菩薩親證了這個不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，才可以稱為菩提薩埵，才可以稱為菩薩。如果不是悟得這個不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，而是悟得意識心所含攝的離念靈知心等心，乃至於悟得樂空雙運、樂空不二的報身佛境界，就不能稱為菩薩乃至稱為佛了。像這樣的人名為大妄語人，未來就要下墮三惡道遭受不可愛的異熟果報，那可就沒完沒了了！

所以說，菩薩在修行的道路當中，應該要很清楚確定自己所證得的真心，到底符不符合《心經》所開示的「於一切都無所得」的真心？如若不是，而認定一念不生的離念靈知等意識心為真心，那可是毫釐有差、天地懸隔啊！

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之勝鬘經講記(一)–第33集 為攝受正法，捨身命財(一)

 

各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」，是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天所要講的子題是〈為攝受正法，捨身命財〉。

在前一個單元的親教師已說明 勝鬘夫人所開示的兩個重點：第一個重點，那就是攝受正法本身就是正法，攝受正法與正法是沒有差別的，所以 勝鬘夫人才會開示：【攝受正法者，無異正法，無異攝受正法，正法即是攝受正法。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）第二個重點，攝受正法能讓菩薩修行到達波羅蜜的彼岸，所以勝鬘夫人才會開示：攝受正法即是波羅蜜。

接著 勝鬘夫人又開示如下：【「世尊！我今承佛威神，更說大義。」佛言：「便說。」勝鬘白佛：「攝受正法：攝受正法者無異攝受正法，無異攝受正法者，攝受正法善男子、善女人，即是攝受正法。何以故？若攝受正法善男子、善女人，為攝受正法捨三種分；何等為三？謂身、命、財。善男子、善女人捨身者，生死後際等，離老病死；得不壞、常住、無有變易、不可思議功德如來法身。捨命者，生死後際等，畢竟離死；得無邊常住不可思議功德，通達一切甚深佛法。捨財者，生死後際等，得不共一切眾生無盡無減畢竟常住不可思議具足功德，得一切眾生殊勝供養。世尊！如是捨三分善男子、善女人攝受正法，常為一切諸佛所記，一切眾生之所瞻仰。」】。（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）

說明如下：「世尊！如今秉承世尊加給我的威神之力，我還要繼續說攝受正法更廣大的義理。」佛開示：「那妳就說吧！」勝鬘夫人向 佛稟白：「攝受正法：攝受正法這件事不異於攝受正法。不異於攝受正法這件事是說，攝受正法的善男子、善女人本身，就是攝受正法。為什麼我這麼說呢？如果攝受正法的善男子、善女人，他們為了攝受正法，願意捨掉三分，哪三分呢？那就是捨身分、命分、財分。什麼是捨身呢？捨身的意思是說，生的後際與死的後際是平等平等的，離開了老病死，得到了性如金剛不可毀壞的、在三界示現常住不壞的、本體沒有變易，而且是不可思議功德的如來法身。什麼是捨命呢？那就是生的後際與死的後際是平等平等的，永遠不再有死了，得到了無邊無際、常住、不可思議的功德，而且也能通達一切甚深的佛法。什麼是捨財呢？那就是生的後際與死的後際是平等平等的，得到不共一切眾生無盡無邊、沒有減少、畢竟常住，而且是不可思議的具足功德，並且可以得到一切眾生殊勝的供養。世尊！像這樣的捨了身命財三分的善男子、善女人，攝受真實、了義、究竟的正法，他一定常常被諸佛之所授記，而且一切眾生也會瞻仰他。」

從 勝鬘夫人的開示，可以得到下列五個重點：第一個重點，為什麼攝受正法這件事，本身就是攝受正法？第二個重點，為什麼菩薩要捨身？第三個重點，為什麼菩薩要捨命？第四個重點，為什麼菩薩要捨財？第五個重點，菩薩實證了真實、了義、究竟的如來藏正法，他一定常常被諸佛所授記，而且一切眾生也會瞻仰他。

首先談第一個重點，為什麼攝受正法這件事本身就是攝受正法？雖然前一位親教師已說明這個道理，後學則是站在另一個角度來說明，為什麼攝受正法這件事本身就是攝受正法？這是因為攝受正法這件事的本身，就是在攝受正法，而攝受正法的人也就是攝受正法，他代表攝受正法這件事。這樣的道理，與古德曾經說過的話一樣，那就是「人能弘道，非道弘人」，代表只有人才能弘揚正法這件事，並不是正法能夠弘揚人，所以 勝鬘夫人才會開示：「攝受正法者，無異正法，無異攝受正法，正法即是攝受正法。」然而 勝鬘夫人所說的正法究竟是什麼？學佛人是不是應該要知道？如果不知道什麼是正法，更不知道正法所含攝的內容與架構等等，盲修瞎練的結果，不僅是浪費寶貴的生命、財力與人力而唐捐其功，乃至於不幸走上常見、斷見等外道法，未來要下墮三惡道受苦無量，久劫不得解脫而輪迴生死，何其冤枉哉！所以說，學佛人一定要知道什麼是正法，及其所含攝的內容及架構等等，未來才不會走上外道法，未來才能夠走上正確的三乘菩提，乃至於超劫精進，化長劫入短劫，快速地成就自己的佛道。

所謂的正法，就是 釋迦世尊所開示的如來藏法。這個真心如來藏一切有情皆有之，上至諸佛，下至螻蟻眾生，乃至於地獄有情眾生，各自都有一個唯我獨尊的真心第八識。祂在不同修行階位有不同的名字，譬如能夠普遍任持世間法、出世間法、世出世間法的種子的「種子識」；又譬如眾生所了知的善法、惡法之所依止的「所知依」；又譬如一切有情未斷我見、我執、我所執的現行與習氣的「阿賴耶識」；又譬如已斷除我見、我執、我所執的現行與習氣的「異熟識」；又譬如完全斷除了分段生死與變易生死的佛地「無垢識」；諸如等等，這個真心如來藏有種種的異名，其實都是在指同一個真心如來藏，只是佛在不同修行階位所施設的名字，讓眾生能夠了知他現在在什麼階位，以便於往下一個階位繼續修行。當菩薩完成佛所施設的五十二個階位時，從一個凡夫的身分而成為究竟佛，所以玄奘菩薩在《成唯識論》卷3才會開示：【然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。】

又如來藏在過去無量劫以前本來不生，現在及未來無量劫以後也不會滅，所以經中才會開示：一切有情的真心如來藏不生不滅。又這個真心如來藏本身是清淨的，所以不垢；但是在凡夫位含藏了七轉識染汙的種子，所以不是究竟清淨，故名不淨，合此名為不垢不淨。又這個真心第八識，在凡夫位也有如來的智慧德相，只是被無明所遮障而不能顯發，故名不增；待清除了分段生死及變易生死的無明以後，就成為一切種智的究竟佛，故名不減，合此名為不增不減。也就是說，這個真心第八識阿賴耶識，一切有情皆有之，祂的體性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以是常住法、是恆。

如果有人否定了一切有情真心而說：【比如他空見自稱為中觀，而且所宗的經典都是彌勒和無著的論著，但它認為如來藏常有，是永恆的有，這在實際上就墮入常邊。】（《中觀—奧義詳解》，聖地文化出版社，頁55。）表示這個人否定了佛在經中所開示的「如來藏是一切有情的真心」，其所說的法根本不是佛法，而是斷見外道法。凡是有智慧的佛弟子們都應該要遠離這樣的說法，以免走入外道法而不知，未來與外道一起輪墮三界生死而無法出離。

又真心的體性猶如金剛永不毀壞，就算十方世界所有的諸佛的神通之力合為一個超級神通力，也無法毀壞任何一個低賤有情的真心。由於真心無形無相，是心法，不是物質法，所以無法毀壞祂。如果是物質法，當然可以透過種種的方法來毀壞它，可惜的是，真心第八識是心法，不是物質法，所以無法毀壞祂，就算十方世界所有諸佛的神通力合為一個超級神通力，也無法毀壞任何一個低賤有情的真心。由此可以證明：真心是真實存在的，不是不存在。如果有人否定祂的存在，而主張一切法是緣起性空、一切法都是性空唯名，這個人所說的法，必然是外道法，不是佛法，就算他現的是出家相，仍然不是出家人，而是外道。

又這個真心阿賴耶識，祂有真如性，也就是真心有其真實性與如如性。所謂的真實性，表示真心是真實存在的，祂在一切有情身中，能為證悟的菩薩所親證，現前觀察祂真實存在。在佛門中有一些人，從根本否定了真心的存在，凡是看見真善知識主張「真心真實存在而可以親證」時，便評論真善知識為外道神我、梵我論者。又譬如達賴喇嘛主張真心不在一切有情身中，而是在虛空，如下：【在此我們將意識分為三層次：粗、細與最細意識。如我們較早所討論過的，心智越粗糙的層次，對身體的依賴越多，越細微的依賴越少，而最細的層次則是獨立於身體之外的。】（《揭開心智的奧秘》，眾生文化出版有限公司，頁273。）達賴喇嘛所說的真心，其實就是最細意識，這個最細意識不僅是生滅法，而且還獨立於一切有情身體之外的虛空，表示達賴喇嘛所說的法，根本不是佛法，而是斷見、常見及虛空見的外道法。

所謂的如如性，是指這個真心阿賴耶識於六塵都不動心，會動心的都是妄心七轉識，表示真心本身離見聞覺知，祂不在六塵分別。正如《大方等大集經》卷11，過三惡道菩薩的開示：【世尊！一切諸法無作、無變、無覺、無觀，無覺觀者名為心性。若見眾生心性本淨，名如法住。】也就是說，一切有情的真心阿賴耶識不於六塵起分別，會起分別的，那是妄心七轉識。在佛門中，如果有人主張真心有見聞覺知性，主張有念靈知心、離念靈知心等心所攝的意識心是真心，表示他落入意識有為境界中，表示他已經落入常見外道法而不知。由此可知：真心有其自性，那就是真如性，也就是真心有真實存在及如如不動的體性。因此菩薩親證一切有情的真心，不僅可以現前觀察到自己的真心的真如性，而且也可以觀察到別別有情的真如性，與自己一樣都是真實存在的，而且於六塵都不動。也因為菩薩親證了一切有情的真心，因而證成了《佛藏經》卷1所開示的正理：【見諸法實相名為見佛。】才能成為經中所開示的真實義菩薩。然而，在佛門中有一些人看見真善知識主張真心有其自性，便評論真善知識為自性見外道；由此可知，這些評論真善知識為自性見外道的人，本身於佛法無所了知，更不用說能夠於佛法有所實證了，當然不會相信真心真實存在。

又這個真心共有八個識，那就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、第八識。其中末那識又名意根，第八識又名如來藏、阿賴耶識等異名。其中前七個識是妄心，第八識是真心，真心與妄心和合運作似一，所以又稱為真妄和合識。禪宗祖師則是透過妄心去參究、去把第八識找出來，所以第八識是參禪人所證悟的標的。然而菩薩親證而看見自他有情的真心時，他很清楚知道，自他有情真心的實際理地是畢竟空無所有的境界，也就是沒有任何一法存在極寂靜的境界。這時證悟的菩薩最重要的是能不能安忍這樣的事實，而接受真心本來無生、本來寂靜的境界。一般而言，剛悟的菩薩還需要諸佛菩薩與真善知識的攝受，才能接受這樣的事實，唯除他是多生多劫以來已悟的菩薩乘願再來而無師自悟，以及久學菩薩往世已經證悟了，只因隔陰之迷今世又重新證悟以外，如果證悟的菩薩能夠安忍而接受諸佛菩薩與真善知識的攝受，心得決定而不改易，就會引發般若的智慧出現，不僅成為勝義菩薩僧，而且也成為佛在經中所開示的「已得沙門果的沙門」。如果剛悟的菩薩心不得決定，而不能安忍及接受諸佛菩薩與真善知識的攝受，會對自己所悟的真心產生懷疑，乃至於無法接受，因而退失佛菩提。

又當菩薩找到了第八識而確實轉依了以後，雖然悟前與悟後都是同一個人，可是這位證悟的菩薩出語就不同以往了，就會讓人刮目相看，所以禪宗祖師才會開示：【元是舊時人，只是不行舊時路。】（《撫州曹山元證禪師語錄》）在佛門中，如果有人認為證悟不是親證阿賴耶識而說：【禪宗的明心見性，絕對不是明白到阿賴耶識。明白到阿賴耶識只是明白到妄心根本，也就是明白到根本無明，……。】（《禪宗說生命圓滿》，解脫道出版社，頁199。）表示他沒有親證阿賴耶識，如果自稱已經明心見性了，就會成就大妄語業，未來只有下墮的份了，多生、多劫在三惡道中受苦無量。

此外，電視機前面的菩薩們要特別注意，佛門中有一些道場雖然也在弘揚如來藏法，可是他所弘揚的如來藏法，卻不是 世尊及勝鬘夫人所開示的如來藏正法，其所說的法不離常見、斷見等外道法。像這樣的行為，就是世俗人所說的掛羊頭賣狗肉，表面是在弘揚如來藏法，暗地裡卻是在弘揚外道法，乃至於否定如來藏的存在而公開主張：凡是弘揚如來藏有其自性的人，那就是自性見外道。由於眾生缺乏福德、智慧，以及盲無慧眼，根本無法分辨假善知識所說的偏斜不正的法，就會被這些假善知識的外道法所誤導；乃至於有學佛人因為名師情執的緣故，公開地評論真善知識的如來藏正法為非法，或者暗地裡抵制真善知識所弘傳的如來藏正法等等，因而造下毀謗真善知識等重罪，未來就要下墮三惡道受苦，那可就不好了！所以說，學佛人在修行當中，一定要弄清楚這些假善知識所說的法，到底是不是真正的如來藏法？否則就會被這些假善知識誤導而不知，因而走上外道法。由於這一步走錯了，其所修學的佛法全部都錯了，完全走偏了，造成無法挽回而且悲慘的局面，正是禪門祖師所說的「毫釐有差，天地懸隔」啊！如果以修學佛法而修集福德於先，卻於未來下墮三惡道受苦無量，那可是一件很悲哀的事，不是嗎？

最後，綜合這一重點，作個簡單結論如下：攝受正法這件事，不異於攝受正法，不異於攝受正法這件事是說，凡是攝受正法的人，本身就是攝受正法，因為不論是他或者是她，都能夠無私無悔地為眾生演說真正的如來藏法。像這樣為眾生攝受正法的人，就是眾生的真善知識，因為他所說的如來藏正法，能夠讓眾生解脫三界生死，乃至於讓眾生未來窮盡三大無量數劫精進修行而成為正等正覺，利樂有情無有窮盡。

說到這裡，時間已經到了，其他的重點就留待下一集說明。敬請各位菩薩繼續收看！

阿彌陀佛！

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