各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天繼續來講「禪定波羅蜜」。
禪定波羅蜜多是一切菩薩所應當修習的，然後這個定它是屬於定三昧；然而禪定因為屬於靜慮，在靜慮波羅蜜多裡面也可以說是慧三昧。也就是說三昧力，你必須要有一定的「定」，因此即使要證悟如來藏明心，你也一樣要至少有動中定力這樣的修持；一定的定力才有辦法來長養智慧，可以讓你因為這樣的定力修集的緣故，可以將來證悟以後不容易退轉。
對於世間人來說的話，如果他真的想要追求禪定之門，也就是說他只想要信靠定三昧，而不想要在慧三昧中間作種種的成就，我們認為是不可能的；當然他可以先作少分多分的修集。因此在前往這四禪八定的過程中就要去想：煩惱是眾生所難以維繫的——維繫他的善法存在的；煩惱會引生種種的怨恨，煩惱會引生種種的瞋毒，煩惱會引生種種的不善之法。所以如果是說一個人的性障沒有修除到一個程度，這樣勉強來作禪定的功夫，實際上是不必要的；而且這樣的功夫練起來以後，他所累積的一些業的因果還是存在的。所以應當是透過禪定，就應該能讓自己可以免除種種的許許多多粗重的煩惱，這些煩惱就是我們所說的五蓋；不論你是屬於掉舉、睡眠、貪愛、瞋恚等等，這些都應當在修學禪定之前自己先作一個打量。如果說你估計好自己實際上沒有辦法作到這樣的程度，那也沒有關係，你就不用勉強自己來靜坐；因為在靜坐的情況下，因為性障本身沒有修除，靜坐的話只是讓自己身心休息而已；這樣休息的話只是貪愛定法，可是這樣定法不會引發禪定。因為目前的這個定，只會跟欲界的法相應，不會因為離開欲界的法而跟色界法相應，這樣的禪定就不叫作根本；不是根本禪定的修學，在這階段不是屬於必要的。
有的人可能會想說：「如果將來我們生往兜率陀天的話，是不是現在一定也要修學禪定？」實際上這想法是似是而非的，因為菩薩修集這種種的功德，他本身就實際上有定、有慧這樣的三昧力存在的，並不是要特別修集禪定之法，這是要跟大家所說明的。因為菩薩有堅固的信願力，堅固的信願力以及不可動搖的菩提心法，他種種就超過許許多多世間的禪定，他的心智不是世間禪定所能夠相提並論的，所以應當對自己修學有信心。所以菩薩因為修集了善功德力，一下子就超過人家從定三昧所要成就的這樣的功德力了；因為菩薩所成就的布施、持戒種種的法，都已經殊勝過於一切世間人天之上。何況菩薩所修集的又是要長養自己慈悲、利益眾生的菩提心，讓自己的菩提心能夠越加的廣大，能夠利益十方無量無邊的有情；如是無量的純善之中，這樣的修集當然勝過一般的禪定，當然往生兜率陀天沒有什麼問題。一般人往生兜率陀天，他還不知道要親近
彌勒菩薩；可是菩薩直接就希望能夠生到 彌勒菩薩的宮殿之中，在道場之中繼續熏聞五億七千六百萬年的佛法，然後繼續跟隨 彌勒菩薩來下降人間，一起來成就殊勝護持如來的妙法，如是一直過完賢劫。
所以這樣的「禪定波羅蜜」不是菩薩一開始所樂求的，所以菩薩是以根本第一義諦為先導，以第一義諦來作廣大菩提心，然後在菩提心長養的情況下繼續得到決定。也就是說，禪定波羅蜜多的話，菩薩是以能夠成就心中的決定，能夠將來可以在親證第一義諦的時候，可以不被左右、可以能夠安止，能夠有一定的定力；這一分的定力可以讓他繼續的學佛，能夠熏習正法，所以和世間人所要的那種禪定的定境又不同了。雖然如是，菩薩還是要繼續地在這佛菩提道前進，明心之後如果有因緣，可以繼續往前走的時候，就多少要修學一點禪定，可是這一點就和世間人要修學的是一樣的。就說你一樣要修除五蓋，然後要斷除自己的惡念，因為根本禪定所生的是色界天法，色界天法的那個地方屬於我們說的梵；梵就是清淨的，因此不能容下那些惡念的念頭。所以要將自己的惡念，應當作少分、多分的減除，能夠不要在這惡念之上一直取著，要練習如何能夠慈悲喜捨；這樣的話心才有辦法清淨，可以跟色界天人、梵天他們的心可以相應。
可是一般的人他對於慈悲喜捨的觀念，他並不是完全能夠有的，所以他還是希望能夠趕快初禪以後，然後再去有慈悲喜捨的念頭，這跟菩薩法又有一點不太一樣；菩薩法是說，反正你在這五濁惡世遇到種種的惡因緣，這惡因緣下眾生受到這麼多的痛苦，那你是不是可以藉著這樣的惡因緣，可以讓你奠定好可以往前擴展自己慈悲喜捨的念頭，這樣將來你要修學禪定，就會變得非常的容易了。菩薩經過這種思量以後，他才知道說，那我要怎麼樣去讓自己的禪定的先前方便能夠長養呢？甚至說禪定之後，慈悲喜捨要達到無量，我一樣應當讓這慈悲喜捨的心能夠長養，那我要怎麼作呢？這時候
佛陀就告訴我們說：「如果是說有怨恨你的人，你要心裡面生起一個平等作意的心意。」這作意就是說：「怨恨的有情他只是諸緣相聚來聚合的，他因為跟我前世、宿世有一些因緣在，所以今世對我不禮貌，甚至不睬理，乃至於說有所怨恨；這樣都沒有關係，因為每一輩子的因緣都是可以改變的，不是嗎？既然都可以改變了，我一樣可以給予他安樂，所以我一樣可以作一些事情讓他感受到我的誠意；即使是說他放不下自己的瞋恚，那也沒有關係，反正我可以不斷地作這些利益眾生的事情，讓他可以感覺到說我本身沒有惡意、沒有念頭，我已經跟過去世不一樣了，因此他慢慢這一世的念頭就會比較輕、比較淡。那如果是他之前跟我的因緣實在是太深了，我也難以處理的話，那怎麼辦呢？我還是因為可以把他作一分觀察，觀察說他將來也會因為彼此因緣而繼續相會；既然會相會那也沒有關係，我可以作他的小孩，他因為是我的父母，他就疼愛子女的緣故，他就不會來起怨仇，我不用遠離這個怨家，而能夠當這怨家的眷屬，能夠彼此就因為家眷的關係，而不再緣起種種寇讎等等的傷害了。」所以怨親平等，不但是你這一生可以待怨家和親家相等；而是乃至於說未來世，你可以讓你的怨家然後就變成你的親家。因為你們兩個人，或是幾個人，或是一些人，都變成親屬、親眷，都變成家中的人；這樣不就是親家了嗎？
所以接下來就要看自己怎麼作？即使能夠在一家的家庭中生長在一起，可是彼此之間卻不一定能夠和樂，所以能不能和樂是自己的問題，不應當來想是其他有情的問題。菩薩應當能夠跟眾生同事、利行、愛語、布施，能夠透過這些種種讓居家的人，乃至於怨家都能感到菩薩他有不一樣的想法；雖然菩薩跟我之間，當然他會認為是一般人，即使說他這樣想，跟我之間有種種的不愉快，但是他畢竟還算是一個好人。所以菩薩就是可以這樣來慢慢作，所以應當來觀察：「我如果將來彼此作為眷屬，那現在我對人家的這些惡念，是不是應當來消除呢？他的惡念、我的惡念是不是應當就此放下呢？」所以應當觀察對方是不是有起了一些善行，這些能夠讓我們的心安止，能夠讓我們的心得到靜慮，將來就可以禪定三昧成就。所以觀察怨家以及對怨家的種種想，以及如何調伏自己的念頭，對於修慈心來說是很重要的；然後乃至於說，這怨家他受到病苦，菩薩可以前往慰問、問訊以及瞻視，以及給予種種的安慰，這些都無礙於彼此之間的關係；即使對方他生氣不想要見你，菩薩也可以方便問候他的家人，不致於說一切的因緣沒有辦法妥善建立就放棄。因為生死之間以及生死之間所最痛苦的事情，往往就是老、病、死，菩薩能夠針對其中的病苦能作探問，將有助於解冤釋結。而菩薩在過程中，又可以不斷地對諸佛來發起願力，甚至發起廣大願力：「希望眾生的業報在三惡道中的苦，我願意能夠在有能力的時候，能夠一切代受；我願意代替眾生一一來受這惡道的苦報，然後我所得到的善果讓眾生一起來享受、享用，能夠受用。」這個就是菩薩的心願。
菩薩因為這樣的發願力，在佛前勉勵自己不斷地作這樣的發願，念念不退；所以看待世間的怨家，他會慢慢能夠露出笑容，他想：「將來我一樣可以度化你，將來你的脾氣就不會這麼大了；我可以看到你的未來，將來會因為佛光普照而得到心意解脫；到時候你再想起你對我的怨恨，你一定會啞然失笑！」菩薩想一想了以後，就可以心裡面安住，他想未來百千億劫以後，一切的這些不順遂的事情，全部都能夠轉為順遂，一切不如意的事情都不再長養。因此大家都可以在靜慮中得到禪定三昧成就，將來以這樣不可思議的禪定三昧力，可以作為修學一切諸法的善法成就；可以獲得一切種智，將如來藏一切種子的功能體性一切一一親證。就是因為有現在修學的三昧力，那一切的導因就是因為我今生能夠對我的怨家示以寬大的懷抱，不再念念在對方的惡，所以我不念舊惡，也不念新惡，也不念未來的惡；為什麼？我不起惡念，也不在意對方的惡念，我能夠方便修養我的慈善之心，等到有因緣的時候，我廣大威德力將來可以破除眾生種種的惡業；而且可以降伏我自己的驕慢之心，我能夠真正地修持忍——安忍、忍辱種種一切忍，都是因為這個定三昧，以及慧三昧可以成就。
所以我不斷熏習正法，不斷知道無我、無人、無眾生、無壽者相的道理；知道一切都是因緣假合，一切無有實際，唯有此如來藏心亙古不移。所以菩薩於此而看一切有情都與我相同，都有此如來藏一切平等；一切眾生、飛禽走獸，乃至於一切螻蟻都有此如來藏，不會因為牠這生的報軀何在，牠就沒有這個真心。既然有這個真心，就應當修學來成就一切種智；所以盡未來際，即使是哪一位有情所受的苦非常的嚴重，菩薩也願意在這個難忍可忍的情況下，都願意施以救度。
而一般的有情會想：「如果是這樣的話，禪定它究竟的目的是要作什麼呢？」應當曉得，根本禪定可以讓這個菩提法更為勝妙。如果沒有根本禪定的定力，你不容易引發如來藏種種上妙的功德，所以應當來修學。正覺講堂也將於正覺寺起造完成之後，由平實導師來演說禪定之法；到時候，人天都可以聽到這樣殊勝的妙法。因為禪定之法在現今的世界也已經沒落了，我們所知道的近世代修習最好的，應當算是廣欽老和尚了，他修學到非常高的殊勝的禪定，他可以捨棄他的出入息，也就是說，世間上所說的沒有呼吸；這樣的禪定的功夫，就是屬於四禪的定力。然而現今再去找這樣的四禪的定力的人，恐怕也不容易了；然而卻有很多人說他可以禪定，可以飛到什麼樣的地方，或是可以到哪一個世界；如是在那裡說東說西，卻不知道禪定初禪所應當發起的種種功德。這樣的話是不如理作意的。所以初禪、二禪、三禪、四禪，哪一個法是有覺有觀，哪一個法是無覺無觀，哪一個法是跟善心所相應等等，這些都是需要從善知識來得到修學的法而可以親證。禪定的法並不是不可以學，只是說菩薩在許許多多的法還沒完善之前，一般來說是到了三地滿心位前的時候，然後來修學—精勤修學—四禪八定之法；然後修學四無量心發起種種的神通，來成就三地菩薩果地的功德，所以這個有一些次第先後的問題。
那我們來看到廣欽老和尚，當他在四禪的時候，當時候有樵夫經過，他們就發現說有個修行人，結果發現他好像死了，他們也不清楚。如果按照佛門中的話，如果過世往生的時候，就要引發火來荼毗；可是當時候有人知道這樣的法並非完全如實；如是，所以就有法師趕快阻止這個事情，最後親自來到現場觀察。所以禪定之法，許許多多法也不是一般的人所了知的。最後這位法師就用手指頭在廣欽老和尚的耳朵彈指，那時候廣欽和尚還很年輕，最後再等到過一陣子，廣欽老和尚才出離這個定。
所以這個定的法是需要善知識來作演說，才能夠得以成就；所以也不應當將禪悟之法當作是禪定之法，也不應該把世間禪定當作是禪定波羅蜜之法。
我們今天就講到這裡。
阿彌陀佛！
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