各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要繼續來講「般若波羅蜜」。
這也是整個《優婆塞戒經》的最後了。對於如來藏的正理，許多人不能夠接受，他認為如來藏所說的法就是有自性；可是如果沒有自性的話，一切的諸法那又如何成立？難道一切諸法都是戲論嗎？既然是戲論存在，誰能夠保證三大阿僧祇劫一定可以修到佛果呢？所以應當來相信一定有個理，這個理即使說你不正知，沒有辦法很清楚的描述，但這個理一定是有自性的；如果這個理連自性都不存在，那它連自己的體性都無法安住、也沒辦法久存的話，那如何說有個理？連這個理都是生滅的，那就根本就是戲論一團。一團戲論之中、一團無明之中，哪有清楚的明燈可以照耀呢？如果來說，這樣可以研究佛法而無理，這樣的話，誰可以如理作意？你所要依於的這個理本身就不存在啦！所以如果理是沒有自性的，就不存在這個理，那就變成是一個假說了！
什麼叫假說？就是學術人他來施設，施設說：「一切都是不存在的，一切都是沒有自性的。」這個法叫作什麼法呢？這樣的假說實際上叫作斷滅。可是斷滅者他們又不肯承認，他就說：「我沒有究竟斷滅啊！我沒有一開始就說斷滅。」然而這樣的法還是斷滅，是沒有意義的、是沒有質疑的地方；因為沒有意義的法，就會說自己有無自性，在這裡攪和。但是大乘之法一口氣就說如來藏正理，就是有自性的；不管你怎麼說，祂就是這個理，可以貫串一切因果，可以有如實的因、有如實的果，所以當然有自性；沒有自性的話，因果都不能相符，何況有世間種種的業報可以產生？沒有業報的話，就沒有三世輪轉，沒有六道輪迴，那你怎麼會看見目前還有種種諸法能夠實現呢？
所以有情的世間不離開這個理，不離開這個理，所以我們才說，才可以依此理而成就三界中最高的佛果，又是出三界中最高的佛果，而且這些佛果，實際上是一切諸佛平等。就因為這個理，一切諸法中平等，不因為這個理，因為是如來所說，所以如來就珍貴；而當你所說的時候，這個理就失去了。錯！不是因為這樣的緣故，因為這個理是「離開一切言語戲論而有自性的」。離開一切言語，即使說你認為在言語真實，言語的理論非常的妙諦、非常的有道理，祂還是離開一切言語之說而獨自存在；以祂獨自存在而能夠生起不可思議的力量，所以讓一切的法都一切如如。什麼叫一切的法都如如呢？就是一切法都是這個理所生、都是這個理所顯；而這個法真實、這個法不真實，一切全部都是在這一個理之下。所以真、妄一切諸法不離開這真實之理，這真實理我們就叫作真如，因為這個理從來如是啊！
乃至於小乘法中說，小乘法所說的四聖諦，如來於《阿含經》說：「這個理就是依於真如，就是依於如，因為這個如就是存在的。」小乘法雖然沒有說依於真如，應該說依於如，可是這個如當然是真實的；如果不是真實的，如何依於這個如呢？乃至於缘覺法，缘覺法說什麼呢？說十二因緣法。十二因緣法也是依於如，所以祂是不可變異的、無可變異的，顯然祂並不是三界法。因此從小乘法的產生，它就是依於如，乃至大乘法也依於這個如。這個理就是不變異的，所以理就是這個如，如就是這個理，於《般若經》上直說：「這就是真如。」
而世間的人就想：「那你說這個理，我接受了！」於是他終於生起一點點傾慕這個真如之法。可是他就把這個真如法當作什麼呢？當作是他見聞覺知心。可是這樣就犯了很嚴重的忌諱，因為這就是
如來所說的：我見、身見、薩迦耶見；因為見聞覺知心當作我，就是不如實的；因為這個如遠離一切諸境界。祂的遠離一切諸境界，並不是祂沒有產生諸法，而是祂ㄧ心可以分為八識，前七轉識都是這一心所出生的。所謂一心，就是有一個如來藏心體，心就是理，理就是心，心就是如，就是這個真如心。所以我們要親證真如，實際上是在親證真如心。
可是一般人他對於見聞覺知心，他卻有一種憧憬。因為他想：「我意識心這麼好，可以享受五識、五塵種種的這個境界，可以供五塵所了知，為什麼你一定要說祂是妄心呢？」那你就跟他說：「因為
佛說意識心是不久住，意識心是無常，意識心不能夠覺知許許多多的法。你如何說這樣的心體是久住的心、是常住的心、是如如不變動的心呢？你的意識心不是一直在變動嗎？你的意識心如果不變動，你前世是什麼樣的人？這一輩子又是什麼樣的人？已經不一樣，為什麼你還認為這見聞覺知心是真實心呢？」
這時候他雖然啞口無言，可是他再想：「那到底經典怎麼說呢？」那你就跟他說：「經典說真心是離開見聞覺知的。」可是這個人回去之後又想一想：「那容易啊！我只要離開見聞覺知這個念，我就符合經典了。」所以這樣的人愚癡到他只想要湊合經典，他就想：「我現在練成了，我現在的覺知心可以離開諸念、可以離開見聞覺知、可以離開六塵。」那你說：「離開六塵是什麼？」他實際上並不知道離開六塵，他頂多可以離開五塵；可是他的離開六塵，他就是因為對於這個法塵不瞭解。你說：「什麼叫法塵你知道嗎？」他說：「法塵就是你不要去想，就是法塵。」你就告訴他：「只要你有覺知心存在的時候，你就有施設一個法塵，你就與法塵相應了；因為你的覺知心能夠缘境界。」這樣情況下，他還是沒有辦法捨棄這樣的離念的覺知心。實際上他的離念只是勉強自己離念而已，卻不知道自己的當下就是有念，只是說，他沒有他所以為的六塵境界相，實際上他六塵境界相是依於五塵為主的，可是實際上他離開五塵的境界，他一樣有自己的法塵安住。
所以我們還要跟這樣的人說，因為我們不是說他到達離念的話，就可以隨意他。我們就跟他說：「這個真心是不用修行的，祂從來不用勉強自己修行的狀態，祂永遠、永劫無限的時空裡面離見聞覺知。如果你現在說你的心可以離開見聞覺知，那就隨你說；但你要說你的真心離見聞覺知，那就請你接下來所有的時間，都能夠離見聞覺知，那你擁有離見聞覺知的當下，應該我所說的話，你都聽不見才對。」那他辦不到啊！所以你就跟他說：「既然你都聽見我在說什麼，所以你根本就沒有辦法離開見聞覺知嘛！」最後他就只好問你：「那請問你，你所說的如來藏，祂既然離開見聞覺知，那我要這個法作什麼？」你就說：「因為如來藏不可思議，祂能平等鑑照。所謂『平等』，祂於一切諸法平等；但是見聞覺知，就是你的意識心的覺知。可是祂可沒有這樣的覺知，因為祂的覺知就給你意識、給前五識；然後祂也離開思量來作決定，離開你的第七識意根這個心。所以你實際上所知道的心，不過是識別、分別，祂們不是真正的心，祂們都是識，叫作前七識；而且你對意根末那並不清楚，你對第七識的體性也不大知道，所以你大概瞭解只有前六識。你這樣的六識論是沒有辦法在佛法中安住的，也沒辦法在佛法中真實安住的！」
他說他對這點不服氣。你就講：「那請問你，你的意識心祂可以來持受種種的業種嗎？」他說：「可以呀！為什麼不行？」好！那你說：「持受種種業種既然是你意識心，那其他的人呢？他們也持受自己的業種嗎？」「對啊！他們也持受自己業種。」「那請問，惡的人造惡事，他會想要持受自己業種嗎？」他就想一想說：「當然不會，他持自己業種——惡業種，將來不會受惡報嗎？」那你說：「顯然你的意識心，必須要有不同的功能體性才行。因為如果祂按照你目前意識心的所思、所想、所決定，祂一定不想要造惡業，祂一定就應當離開；可是你沒有，你沒有的話，就證明你的心體不是這樣的清淨心體——可以持業報種的心體。這樣的話，祂善惡業都要記錄的話，祂哪有辦法跟你目前污染的心體可以相應呢？所以一定是一個第三者嘛！第三者祂就不是你這目前意識心，所以祂可以客觀來評量。」他說：「所謂客觀評量，那又是什麼呢？」「客觀評量就是說，這個世界所受的邪教導是怎樣、所受的正教導是怎樣，如果說兩邊衡權出來才有辦法知道，這業果本身要埋藏的業因到底有多大啊！不可以說這是一個完美的世界，大家都不造惡；突然有個人造惡，就跟惡世界的一個造惡眾生，這樣來相提並論，兩個世界是不一樣的。」
這時候對方又說：「我不太懂你為什麼這樣說。」我說：「這很簡單，也就是說平等鑑照，要能夠鑑照這世界的一切有情，他們的心念、他們的根性、他們的善惡性、無記性，全部都能夠鑑照。所以能夠了知一切眾生心；包含你自己的還有他人的，一切都能夠平等鑑照。所以能夠明白判斷，清楚無誤知道這果報應當多少。」他想一想而想：「這樣不是太困難嗎？」「對啊！你的意識心辦得到嗎？你意識心有時候還會連自己過去做了什麼，還是當下做了什麼，你馬上就忘記了。譬如說，你一週前你吃過什麼飯，你記得嗎？你不記得了嘛！那你吃飯的時候，你說了哪幾句話？你不記得了嘛！哪些話是好話？哪些話是壞話？你也不記得了。你哪有持業種呢？如果持業種的話，你應該隨時都能夠知道這業種。」他又說：「為什麼要每一個時間，要知道持的所持業種？」我說：「很簡單啊！譬如說，你一週前，說了某一個人的壞話，你如果有持業種的功能的話，你能夠產生業種，然後持業種，然後你還要現起業種。你現在遇到那一個人，這業種就要生起，業種可能要生起少分，乃至於他又說了一句話來刺你，然後來反咬你一口等等。」他又說：「有時候報應不會這麼快吧？」你說：「就算報應不會這麼快好了，譬如說，你過去生，跟某一個人結下冤仇，你這輩子還認識他嗎？」這時候他又說：「當然不認識呀！因為這輩子大家長得都不一樣。」「是啊！而且有時候，搞不好他運氣不好到畜生道，牠看到你會不會很生氣？」這時候這個人說：「如果說我前輩子對牠不好，牠應該很生氣。」「那這東西就很容易理解，所以有的狗就對你汪汪叫，想要咬你一口。請問，牠的如來藏能夠現起種種法果報，知道牠對你很生氣。請問，這業種持的意識心，能夠作這件事情，能夠分別牠是誰、你是誰，過去生有造了種種什麼事情嗎？你有辦法知道過去生的這樣種種事情的神通嗎？你意識心有嗎？」他說：「我又沒修學，這一輩子當然沒有。」「那請問，是你意識心知道，還是其他心知道呢？」
他想不出來，他說：「總會有人知道。」「總會有人知道，是天人嗎？是天上有個人一直替你服務嗎？如果他這麼替你服務的話，他應該作一件事情。」結果他就說：「什麼事情？」「他就應該讓你趕快成佛，不要在這裡一直打妄想。他應該讓你能夠修學善法、能夠親近三寶，他應該轉你的業報。既然他從無始以來就一直這樣照顧你，他何必作這樣無謂的事情呢？因為作這樣的事情不但對他沒好處、對你沒好處、對整個法界一點好處都沒有！他要作的事情，就應該來教導你來修學佛法，不然只是一直幫你儲存業因、業果，最後現起這業種、業報，要作什麼呢？」
他想想：「也是啦！」不過他還是不服氣，因為他就喜歡這個意識心，所以最後你還是要跟他講：「即使是小乘法也說：『意識心即使是粗的和細的，一樣都是意、法為緣而出生的。』意法為緣而有的，就是要意根與法塵然後相會，最後就有這個法而出生。可是祂也不是意根生的、也不是法塵生的，因為佛法說：『一切諸法不能夠靠自他合會而出生。』所以祂是怎麼生？」這個人就很高興，他就說：「祂是緣起生。」那請問：「緣起是一個法嗎？」「緣起是一個法。」「那緣起是一個始有法嗎？是有一個存在一個東西，叫作緣起這個法嗎？」他想一想：「應該有啊！因為
佛不是說緣起法？」你就跟他說：「你不懂！因為有理論上的法，還有實際的法；你說的是理論上有一個緣起法，那叫作假說、叫學說、叫理論，不是真有實體法。」他想一想就說：「那我說的好像就是沒有理的那一個緣起法。」那你說：「沒有理的緣起法，只是眾生所描述方便的語言之法，所以離開了所說的對象，這個法就不存在了。所以這個法是斷滅的法，它不是真實法；它從來不是如，它必須要有人想到一個這樣的事情，然後就被這個人所講出來；而它跟法界中從來沒有存在這樣東西來跟這樣相應，它只是一個假說之法、學術之法。」最後他說：「那你的大乘之法，難道不是如此嗎？你的大乘諸法，有誰來集結經典的，你們也說不清楚！這樣你們可以說你的法是真正實際的法嗎？」「也就是說大乘法的集結，不是一般人所能理解的，因為五濁惡世的根器非常的不好，所以我們可以知道，小乘諸法來集結；可是小乘諸法的集結不當來集結大乘諸法，因為大乘法非常的難。這世間，實際上你沒有佛地的功德，乃至於說有等覺菩薩的功德，你是很難說明的，所以即使是阿難尊者，他也不方便來說大乘法。」
他又說：「可是我看《阿含經》裡面有說，這阿難有演說如來藏，這又是怎麼一回事呢？」你說：「因為本來阿難就是要集結聲聞法，所以聲聞法的話，是應這眾生的根器，還有緣覺的一些根器等等，所以要集結小乘經典；因此他就這樣如法來集結《阿含經》，讓小乘根性的這個人—有情—可以相應。等到他要講《增一阿含》的時候，彌勒菩薩現身在七葉窟中，所以他得到提示，就可以來演說少分的大乘法，所以當然就會講如來藏；這也讓世間的修學大乘法，可以知道如來藏法是貫通三乘諸法的。」這時候這個人他又問：「那我如何能夠知道說，大乘法是如何集結的？」你說：「這點很簡單，因為大乘諸法有兩部論提到是怎麼集結的：一位是龍樹菩薩所說的，他在《大智度論》就有說明了。他說
文殊菩薩和 彌勒菩薩帶著阿難尊者去集結這大乘經典，就集結摩訶衍；所以如此，因為 文殊師利菩薩是過去佛、現在佛、未來佛，祂是三世諸佛，祂當然有這樣的威德力，可以集結大乘經典而不會有任何差錯。另外一部論就是《金剛仙論》，《金剛仙論》是金剛仙論師來演繹菩薩的法，其中又有說到：『諸佛在兩個三千大千世界之間來集結經典；在兩個世界之間集結經典的時候，有非常多的聲聞以及菩薩一起到了這個會場，諸佛就請大家一起來集結，因此聲聞和菩薩們都異口同聲來演說如是我聞。』從這樣的地方我們可以看到，之所以可以異口同聲，就是說小乘的示現，小乘的聲聞阿羅漢等等，他們都是稟受佛旨；菩薩因為更不可思議，有的菩薩直接就是佛地的如來所示現、所化現的。之所以能夠異口同聲之說，必然是佛力所加持，所以與會大眾才會一字不漏可以宣演佛意。所以說從這兩部論，這是中國從很早以來就說的，就是說大乘摩訶衍，它的集結不可思議，因此不是一切眾生所能夠輕易瞭解的。既然我們在三賢位一切修學還不增上，就應當來相信論典，不要對大乘法輕易來毀謗。」
我們總算來圓滿了這個《優婆塞戒經》，我們會繼續來宣揚其他的法，那就到此告一段落。
阿彌陀佛！
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