各位電視機前的菩薩：
阿彌陀佛！
首先先問候大家少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？
各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位所準備的《菩薩正行》的節目，也就是導讀平實導師菩薩《優婆塞戒經講記》。
在上一集的節目當中，我們講到了國王看到了王后與王子即將要被斬首了，懺悔說：「這一切都是因為我過去造作惡業，今天才會有這樣的果報。」此時國王靜下心來入定，就知道了，原來一切都是這一位第二帝釋天帝所為。此時，虛空之中就傳來了聲音：「為什麼不殺了這一位帝釋呢？」國王就回答：「不可！我聽說帝釋天一向是普濟眾生，心性光明，仁愛之心超過慈母，只要是有生命的眾生，莫不蒙他的護祐。這一位第二帝釋，大概是因為修行過程中沒有遭受過惡緣，而直接擔任這個位子吧！」講到這裡，第二帝釋他的惡因就成熟了，罪業已成就，生身直接墮入地獄；此時在旁的天人、龍、鬼大家都拍手叫好。後來得到了別國國王的相助，事情終於圓滿的解決了。當時的國王就是
世尊，王后是耶輸陀羅，王子是羅睺羅，那一位第二帝釋天呢，則是提婆達多；至於出手相助的他國國王，就是 彌勒菩薩。這就是因為這一位天人他已經離開了初發的善心，又轉回頭去依止於自己的五欲，三毒熾盛，所以即便是已經得到了天身，甚至成為諸天的天主，如果他不懂得繼續修行斷除五欲，捨棄了最初所發的善心，那麼很快的還是會有下墮的一天。那各位說一說：「到底天人、甚至是天主，他的五陰身有沒有可能出生苦痛呢？」是有這個可能的。唯有圓滿解脫的
佛陀，因為煩惱障與所知障都已經完全清淨了，所以才沒有任何的苦痛。
接下來經文繼續說：如果你不同意以上我的觀點，那就是說，你認為佛身如同天人身一樣會有苦嗎？這就等同於愚癡人說：「佛陀會生貪，而天人會生瞋」一樣。因為事實上，佛陀純無所得，所以不會生起貪；而天人未離慢心的緣故，故有所得，有可能會生起瞋的想法；所以不可以說「佛身造業，而天人身去受報」。說同時有兩個有情，彼此有不同的五陰身，卻說甲去造業，乙來受報，這是不對的。佛身與天人身雖然都叫作色法，都叫作五陰身，但是佛身與天人身之間，其實是有差異的。例如同一個果報之法，佛所得到的是無所染著的白法，而天人所得到的則是有染著的黑法；如果以五陰身表面上的名稱相同，就說他們是同樣的內容意涵，那麼每一個人都是五陰身，難道一個人出生，則其他的一切有情也應該一起出生嗎？當一個人死亡的時候，其他的眾生也都同樣會死嗎？不是這樣的嘛！那麼外道不懂得這個道理，才會說甲去造業，乙來受報。
說到這兒，可能有的人不能理解：「佛陀所受皆是淨白無瑕，無有缺損過失。」我們來看一下《經律異相》的記載：隨羅然國，有一位婆羅門種姓的國王，名字叫作阿耆達，聰明多智。有一次前往阿難邠坻，共同議論。共同議論，這是指印度的習慣，有智慧的人們，他們會約好一個話題，大家共同來聊天。聊完了之後，這位國王就問在座的須達多—也就是給孤獨長者—說：「在你們這個地方，有厲害的修行人，可以讓我拜見嗎？」長者就回答說：「有的！悉達多太子出家修行，已經成佛了，佛陀相好殊勝，乃是天人所共尊者。」於是阿耆達就請這個給孤獨帶路，去到了祇園精舍拜見
佛。他看到了 佛的相好莊嚴，心中生起了恭敬，就站起來向 佛稟報：「希望佛與僧團結三月夏安居的時候，能夠到我的國家來，接受我的供養。」佛就回答他說：「我的僧團人數眾多，而你的國家人民邪見、邪信者多，恐怕難以供養僧團。」國王就回答：「不！不！不算多！請您接受我的要求。」如此至誠再三請求，佛陀就只好答應。後來，佛與五百比丘就來到了隨羅然國，這個國家城池狹小，人民貧窮，根本不信佛教，所以比丘們出去托缽乞食很困難。一開始也沒有供僧團安住的精舍，在國城的北邊有一片樹林，枝葉茂密可以阻擋陽光和雨水，地面平坦廣博，佛陀就只好帶著僧團在這個地方停留下來。此時
佛陀就告訴比丘們：「你們要知道，這個國家窮困又狹小，國人又不信正法，所以難以供養我們。如果要在這個地方安居者，那就住下來；如果不想住下來，也可以隨意的到任何地方去吧！」此時舍利弗就獨自前往阿牟迦末迦山，接受帝釋天與阿修羅女的祈請，受天食供養。
那時有一位天魔，就來迷惑了阿耆達國王的心，要國王回到王宮內，沉迷於五欲，也就是寶飾、女樂、衣食、榮利以及色欲；國王一進到後宮以後，就不再出來了。國王告訴守門的士兵，三個月之內不管他是什麼人，所有外面的事情統統不准入內報告。所以國王就沉迷在五欲中，忘了要去對
佛供養，也沒有下令叫屬下去供養。經過了六天之後，諸比丘托缽乞食非常的困難，這時候神通第一的大目犍連，就向 佛稟告：「佛啊！我知道有一棵樹叫作鬱閻浮，我想用神通去取得它的果實，來供養僧團大眾，這一棵樹在訶梨勒森林、阿摩勒森林裡面；另外在北方鬱單曰這個國家，還有自然生成的各種粳米，是忉利天人所吃的美味食物，我想都把它們去取來，來供養僧團大眾；還有有很好吃的從地中自然生出來的食物，我可以一手托住眾生，另一手托住地面，讓所有的比丘自己去取來而吃。希望世尊能夠答應我的請求。」佛就說：「你自己有大神力，可以吃到這一些食物，但是諸比丘們因為他們過去生的惡行，現在果報成熟了，這是不可轉移的業報。」因此大目犍連的建議，統統不被接受。
恰好隨羅然國它有許多的清水與牧草，所以有從波羅國來的牧人逐水草而居，在這個地方牧馬；牧馬的這一些人反而相信佛法而且心地清淨，牧人就告訴比丘們說：「我們知道大家都非常的飢餓，食物也都吃光了。這樣子吧！正好我們有這個餵馬的粗麥，但是味道很不好，你們能吃嗎？」於是比丘們就把這件事情報告給
佛知道。佛說：「這一些馬是屬於牧馬人所有的，這一些牧馬人他們都以好的草料、水來餵馬，所以這種馬麥我們可以自在的接受供養。」當時馬匹總共有五百匹，毎一隻馬一天要吃兩升的馬麥，所以就把每一隻馬各分一半的糧食，也就是一升的麥子供養比丘；其中還有一隻最好的馬，一天要吃四斗的馬麥，也分了一半，也就是兩斗，專門拿來供養
佛陀。佛的侍者阿難拿了 佛陀那一份兩斗的麥子，也拿了自已一升的麥子，然後進入村莊，在一位婦女的面前開口詠讚 佛的功德，說到：「今日佛陀因為小小的因緣在這裡安居，那麼大姊妳能不能夠幫忙把麥子拿去煮成乾飯呢？」這位婦女就說：「我家的事情很多，沒有時間幫你作飯。」旁邊有另外一位婦女聽到了，就說：「你把麥子拿給我，我來幫你作飯。其他如果還有心地善良、有智慧又持戒的比丘，我也可以幫他們作飯。」所以呢，得到了這一位好心大姊的幫助，於是阿難就把這個煮好的飯帶回去。阿難是
佛的侍者，也是 佛俗家的堂弟，平時恭敬 佛至極，情意深重，當時就想到，佛在家的時候是淨飯王的王子，總是享用最美味的食物，這個馬麥作的飯粗惡，人天至尊吃這個東西，恐怕對
佛的身體沒有益處啊！阿難準備好清淨的飲水，然後把飯交給 佛陀，見到了 佛吃這種馬麥飯，阿難悲傷到哽咽說不出話，心中非常難過。佛知道了阿難的心意，想讓阿難知道箇中的實情，佛就拿起了手中的飯問說：「你能吃這個飯嗎？」阿難說：「我能！」阿難就把飯接過來吃了，結果竟然是：馬麥飯的滋味實在是太美味了！不是一般的美食可以比擬，簡直就是諸天天人，各以最美味的食物，所綜合起來的上上美味。此時阿難生起了無量的歡欣喜悅，原來的悲傷哽咽都沒有了，阿難就把之前找人作飯，遇到兩位大姊的事情，稟告給
佛知道。佛就說：「那一位願意為佛作飯的婦女，未來她會投生為轉輪聖王的王后，因為不經過請求而自己發心去作，這樣的福德是無量的。」那時其他國家的豪貴居士、大富長者，聽到了
佛在阿耆達國三個月之中在食用馬麥，大家趕緊就帶著種種供養妙具，種種美食前來供養三寶，人數多到呢，馬車把路都塞得滿滿的，世尊也一一地接受他們的供養。
七天之後，佛告訴阿難：「你現在到城中去，告訴阿耆達國王，僧團已經結夏安居完畢了，我們要去其他的國家遊行了。」阿難與另一位比丘兩個人來到王宮，把
佛的話告訴了國王，國王還沒有弄清楚，國王就問：「佛現在在哪裡啊？」阿難回答：「因為接受了國王您的邀請，所以現在還在您的國家啊！」王又問阿難：「那這一段時間是誰在供養僧團呢？」阿難就回答：「這一段時間僧團窮苦之極，佛陀與眾僧三個月之中都在食用馬麥。」阿耆達國王這個時候才忽然覺悟，自責說：「我怎麼會這麼糟糕，竟然讓佛陀及僧團到了我的國家三個月在吃馬麥。」此時國王的惡名以及醜態，也流傳到其他的國家，所以阿耆達王心懷憂愁苦惱，帶著王室與大臣趕緊地來前往拜見
佛陀，在 佛的面前深自懺悔，並且請求 佛能留下來，再接受國王七天的供養，並且奉上了上好的僧服、衣料、僧鞋等等各種物品供養三寶。為了表示誠意，阿耆達王甚至準備將自己供三寶的物品，遍灑在道路中央，要讓
佛以及僧團踩過去。佛說這一些糧食應該拿來食用，不適合用腳踩過去。佛接受了這一些供養，也一一地為施主們祝願祈福；阿耆達王終於生起了喜悅，心中的結也解開了，因此證得了須陀洹初果——法眼淨。
從以上的故事當中，我們可以瞭解到，由於 佛陀的煩惱障與所知障已經完全的修除了，習氣種子與異熟種子都已經斷盡無餘，成為福慧兩足尊，所以
佛陀純有善業善報，無有惡業惡報。所以經文裡面說：「佛陀的五陰身所受，皆是淨白妙果；而天人的五陰身，則有可能受黑業惡果。」也就是說，即使 佛陀接受了馬麥的供養，這個馬麥的滋味也會轉變成為純天廚妙味。有人心裡會想：「那為什麼佛還會遭受到這種吃馬麥的果報呢？」這一點我們在後面的節目中，再為各位解釋。簡單來說，都是為了要救度眾生，為了幫忙成就眾生上上福德功業，所以
佛陀會示現各種如同凡夫一樣的際遇。
接下來經文說：【汝意若謂：「汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我者？」是義不然。何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二者次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言「異作異受，此作此受」，不同汝過。譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里；村主求得，即便問之：「汝弊惡人！何因緣故燒是大村？」彼人答言：「實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡；所燒之處，一把草耳。我今當還，償汝二把；其餘之物，我不應償。」是時村主復作是言：「癡人！因汝小火次第生火，遂燒百里至二百里。事由於汝，云何不償？」雖知是火異作異燒，相續不斷故彼得罪。善惡五陰亦復如是，受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。】（《優婆塞戒經》卷四）如果這個時候外道說：「你釋迦牟尼佛說的是異作異受，我也是說異作異受，我們兩個人說的是一樣啊！如果都說是異作異受，那你應該和我一樣有過失啊！為什麼你不說自己的過失，卻只來責備我呢？」佛回答說：「你這個說法不正確，因為我所說的異，與你所說的異並不相同。為什麼呢？我所說的異有兩種：第一種、是次第出生而且次第滅。如同前世的五陰身滅了，而下一世的五陰身才生起。第二種、是次第出生而不次第滅。例如此世的五陰身雖然次第出生具足，慢慢地按照順序次第長大，但是現在則一時俱存，未來此世捨報時，則同時一起捨身。因為這個出生有不同的定義的緣故，它的滅也就跟著不同。所以我們說異作異受是正確的，而我說此作此受也是正確的，和你們外道主張會產生過失是不同的。如果你還是不能瞭解我所提出來你的過失，我現在用譬喻說給你聽：譬如有人想要放火燒村莊，在乾草堆裡面放了一粒小火，結果這一粒小火引燃了乾草，越燒越大，次第轉生，最後燒到了一兩百里的範圍。村主就去找出火的來源，找到了放火的人，問他說：「你這個低下的惡人，為什麼要燒我的村落？」結果那個人卻回答說：「這不是我燒的。為什麼呢？」
今天時間的關係，我們到下一次再為各位繼續解說。謝謝大家！
阿彌陀佛！
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