各位電視機前的菩薩：
阿彌陀佛！
先問候大家色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？
各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之菩薩正行》的節目，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾，在持守戒律方面的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項地演述出來。
前面一集的節目中，本會的孫老師已經幫大家解釋了《優婆塞戒經》經文：佛說因緣果報，可以說是「即作即受」，是「異作異受」，也是「無作無受」。為什麼同一件事情，卻可以有三種不同的敘述呢？簡單的來說，即作即受，它的意思是說：我們今生這個五陰身所造作的行為，由未來世的五陰身來承受果報；這一世的身體是由色、識、受、想、行的五陰所構成的，而未來世的身體也是由五陰所構成的；所以，可以說是由五陰身造作前因，也由五陰身承受後果。異作異受，這個意思是說：如同前面所說，今生這個五陰身所造作的行為，由未來世的五陰身來承受果報；但是前後兩個五陰身，並不是同一個五陰身，甚至可能是根本就不相類似的五陰身。比方說這一世是人身造作善業，而下一世則上生到色界天，以色界天的天身來承受善果；此世的人身是粗重的五陰身，而下一世的色界天身則是如雲如霧的極細微物質。前後世的兩個身體，相差得非常的多，所以說為異作異受。無作無受，這個意思是說：我們今生造業的這個五陰身是真實有的嗎？色蘊不是真實有，受蘊、想蘊、行蘊不是真實有，識蘊也不是真實有，它們不但是和合變化而有，並且在那個當下就已經是變幻而有；譬如魔術師所化現出來的幻人、幻境，如夢幻泡影；五蘊其中的一一蘊，都只是真如如來藏所變現出來的功能罷了！所以無論是此世造業的五陰身，或者是未來世受果的五陰身，只要是已經證得須陀洹初果這種修行人來看，不論就前後演變，或者是五蘊存在的當下來看，本來就是非空非有的不存在，哪裡來有作有受呢？所以因果可說為無作無受。
講到這兒，可能有觀眾對於五蘊諸法乃是「畢竟無」的道理很難接受，這是正常的。事實上這也是凡夫與證果聖人之間最大、最基本的差異，也是由凡夫證入初果的樞紐。在《百喻經》上有一個譬喻可以說明：從前有一個人愚昧無知，他口渴極了，急著要喝水，遠遠地看到地面上晃動的陽焰——也就是這個沸騰好像水氣的這個氣流，他以為那個就是水，連忙追趕上去，一直追到印度河邊，他終於追到了河邊，卻對著河面呆呆地傻坐著，並不去取水來解渴。旁人就問他：「你已經這樣渴了，是來找水的，現在真的到了水邊，為什麼又不喝水呢？」這個笨蛋就回答：「如果水能喝得完，我自然早就喝了，現在反正有這麼多水，是喝不完的，所以乾脆就不喝了。」當時很多人聽了他的這番話，都大大地譏笑他。
眾生以為五蘊世間的一切都是真實存在的，所以就好像這個傻子一樣，看到遠方地面上好像有水，就衝著追過去，但是到了那兒一看，水不見了，而又在另外一處的遠方，所以他只好又追過去；因此眾生的一輩子就只好像這樣子，一直去追著總是在追遠方的水，直到生命結束的那一天，仍然喝不到一口水。所謂遠方不存在的水，就是指我們對於五蘊法的追求，永遠沒有追到的一天，因為它們根本就沒有真實的存在。然而由於諸佛菩薩出世救度眾生，所以我們有了機會，能夠聽聞到真正的解脫之道；但是由於自己福德不足、罪業所障，所以大部分的眾生即使有緣遇到了佛法，還是不能信受佛法的正理。比方說有些外道，他們的思想狹隘又固執己見，不能正確地看待事理，因為自己不能全面接受，不能持守
佛陀的教誡，就乾脆不去接受，以至於失去了後來證道的希望，從而只好繼續長期地流轉在生死苦海之中。故事中那個見到水卻不肯喝的這個傻子，受到當時人們的譏笑，也就是這個道理。
值得一提的是，現在一般的法師、大德在解釋「諸法本空」時，常會說：「你看！譬如這個杯子，雖然現在看起來它是存在的，但是它是由工匠所製造的，之前只是一堆玻璃與泥土，未來終究有被摔破的一天；所以這個杯子，它不是永恆存在的，這個杯子是假合而有的，是假有而空的。」各位是不是聽過很多這種解釋「空」的說法呢？真正的過來人一聽就知道，其實說法的這個人，他的三縛結並沒有斷，這正是將自己未證初果的狐狸尾巴掀出來給別人看；因為真正的證「空」是本來就空，而不是用推理來理解的空。一般有關這個部分詳細的內容，我們在本會共修班級的課程裡面會仔細的宣說。
所以有因則有果，如果因生如是果，前面的節目中我們已經說過了：為什麼會有果報？第一個，就是因為田而有果報。譬如我們將西瓜的種子種在沙田，所以它能夠生長；如果把它種在大理石上，這不是西瓜的田，所以就不會有果報。所以我們想要得果，就得把種子種在適合的福田中，就會有果報。另外，是因為施主而得到果報。比方說我們種的西瓜，別人有沒有權利來收割啊？別人來收割就叫作偷盜。小的時候我們有沒有幹過這種事呢？跑去別人的田裡，偷一點東西來吃，偷挖一點蕃薯來烤，這個很普遍；但是這一些，受戒以後都記得要懺悔。第三，是因報主而得。果報是誰在得？是我們的五陰和七轉識在得。今生種下的種子，來生由誰來得果報啊？是不是今生的這一個臭皮囊呢？不是嘛！而是來生的那一個人。如果我們今生成了阿羅漢，那就不會再有來生的那一個了，那果報就會不會現行？就不會了嘛！但是此世的身心並不是下一世的身心，所以此世的「因」與來世的「果」之間，是以什麼而能互相聯繫呢？或者說造因的身、心，並沒有能力去決定未來世的果報，那麼因緣果報究竟是由誰在執行呢？誰在收藏這一些業果種子呢？是的！就是真如如來藏。
今生在布施的時候，是哪一個識決定要布施啊？是我們的「意」，也就是第六識與第七識；指揮哪一個識去執行呢？前五識；那如來藏在旁邊納涼沒事幹嗎？不是喔！因為這一些東西都是由祂所親生的，所以兒子在的時候，父親就一定在。今生的意識去造業，下一輩子的意識會是今生的意識嗎？意識能帶到下一輩子嗎？不行嘛！所以造業的意識與受報的意識，不是同一個，這就叫作「異作異受」。那造業的末那識和受報時的末那是同一個嗎？是的！這就叫作「自作自受」；所以別人造作的業，不會到我們的身上來受報。至於如來藏會不會想要去造作什麼？會不會想要去受報？不會嘛！所以如來藏就叫作「非作非受」。因此，造業的人與受報的人，總的來說就叫作「非一非異」。
那麼菩薩造作善業，是有所得還是無所得呢？非有所得叫作波羅蜜——也就是到彼岸，非無所得叫作可愛異熟果，所以它是雙具兩邊的。比方說今天我們可以有果報來到正覺講堂學佛，而不用在外面流浪，這就是可愛異熟果；但是當我們造作善業的時候，這個善業會不會報在今生我們的五陰呢？不會嘛！所以是有所得還是非有所得？非有所得。所以施主、施果非一非異，非有所得這叫作波羅蜜，非無所得叫作可愛異熟果。所以要不要說：「反正我今生布施，今生的我也享受不到，那不如去為非作歹。」可以這樣子嗎？不行！因為未來世會有可愛異熟果等著我們。或者說我作的每件事情，是不是都要好好地把它記錄下來，看看未來的果報有多大啊？不用！因為反正今生的我們也享受不到，是無所得的。
好！我們先來看看經文怎麼說：【若汝意謂：「異作異受，何故此人作業，不彼人受俱有五陰？」是義不然；何以故？異有二種：一者身異、二者名異；一者佛得、二者天得。佛得、天得，身名各異，是因緣故身口應異；身口異故，造業亦異；造業異故，壽命、色力、安辯亦異；是故不得「佛得作業，天得受果」。雖俱五陰，色名是一，受想行異。何以故？佛得受樂，天得受苦；佛得生貪，天得生瞋；是故不得名為相似。色名雖一，其實有異；或有佛得白色，天得黑色；若以名同為一義者，一人生時應一切生，一人死時應一切死；汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。】（《優婆塞戒經》卷四）
它的意思是說：異作異受，比方說，此世的某人去作業，則下一世這個人生天，用天身來受果報，這是異作異受。於是外道就問：「那為什麼不可以說：這邊有一個人在造作業行，而同時天界那邊，有另一個天人的五陰身，就同時在領受業緣果報呢？」佛回答說：「你理解的義理並不正確。為什麼呢？我釋迦牟尼佛所說的異有兩種：第一種是色身的不同，第二種是名稱的不同。例如佛所得五陰身，天人也得五陰身，雖然都有五陰身，但是佛的五陰身與天人的五陰身身體是不同的，而名稱也各不相同，所以佛的身與口和天人的身與口兩者不同；也因此佛用這個身與口所造的業，與天人用天人的身來造的業，彼此也會不同；乃至佛與天人壽命不同、色身不同、氣力不同，安樂、辯才也都不相同；所以不可以說佛的五陰身去造業，而天人的五陰身去領受果報；這是不對的。雖然佛和天人都有五陰身，表面上看起來好像佛與天人都出現在這個欲界中，都有由地水火風四大種所造作的色身，同樣都是欲界的五陰身，名稱也都相同，都叫作五陰的色身；但是各自的色蘊不同，受、想、行蘊不同，識蘊更是不同的狀況。為什麼這樣說呢？例如佛的五陰身所得、所受，乃是究竟樂，永恆無有任何苦痛；但是天人所得的五陰身，所受還是有苦，譬如說天人業報即將結束，往生到下一個世界時，天人會出現五種衰退，叫作天人五衰相現前；所以佛身與天人身是完全不同的。」
一般的佛弟子都知道，在世的時候行善造福，未來就可以生天界享福，到了天上就沒有苦痛只有快樂，只有在天果報即將結束時，才有五衰相的苦痛。這個大體上講起來是正確的，但是天人真的就沒有痛苦憂愁嗎？如果現在我告訴各位，也有大天王，也就是民間所謂的玉皇上帝，竟然也有可能生身下地獄，也就是直接以天身就墮入地獄了，各位相信嗎？我們來看看《六度集經》的紀錄：世尊過去生時曾是一國的國王，以慈治國廣行於布施，見到貧民常常自責：「黎民會貧困，是我國王無德」，他的愛民之心、仁慈之行傳遍十方。這個時候忉利天的第二帝釋——在忉利天的天主叫作帝釋天，但是在旁邊輔助帝釋天的東南西北各有八位，所以會有四八三十二，三十二位大帝，也就叫作第二帝釋，輔助帝釋天。此時第二帝釋他的座位，就忽然熱了起來，坐立不安，他擔心這個國王福德如果一直增上，那就可能會取代我的位置啊！所以他就降下了人間，化現為各種的人形，輪流進宮去要求國王，乞求布施金銀珠寶，國王都答應。天帝又化為一個老人，乾脆乞求「把王位也布施給我吧！」國王也答應，所以就把王位交給他之後，國王就率領著王后、王子，乘坐大車離開了這個國家。沒想到半路上，這一位天帝又化現各種貧人，來要求車子、來要求布施王后、要求布施王子；然後再用各種手段去陷害，把王后賣為女僕，把王子賣為書僮；然後再偷走女主人的衣冠，來陷害王后，害死小主人來陷害王子；最後王后跟王子都進入了監獄，即將要被殺頭。國王到處的奔走，想要拯救王后與王子，看到了王后、王子即將被斬首，國王懺悔說：「這都是過去我造作惡業，才會有這樣的果報啊！」
接下來時間到了，那我們下一次再為各位繼續解說。謝謝大家！
阿彌陀佛！
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