三乘菩提之菩薩正行(二)–第43集 應如何為亡者追福

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看《菩薩正行》的節目，今天我們要為大家說明：為亡者追福的正確觀念以及作法。

在中國有一個傳統的觀念是說：「祖上積德，福蔭子孫。」我們如果用這句話來鼓勵大家修善積德是很好，但這卻不是正確的因果道理；另外也有不少人認為，只要祖先埋葬的地理風水選得好，就可以庇蔭子孫，但這也不是正確的因果道理；因為因果是隨個人自身過去所造的善惡業而受報的。可是另外有一句古語說：「積善之家必有餘慶」，這倒是有一定的道理的；但這是因為共業的緣故，這叫作物以類聚、人以類聚，所以有福德的父母，他們所感生的子女也多半是有福德的。

當然有一些例外的情形，譬如說，報恩或是索債。所謂報恩，是說有一對夫妻，他們本身並沒有太多的福德，但是他們在過去世對別人有恩，所以那個人他願意來出生在他們家，作他們的子女而來報恩。而來索債的，就譬如說，有一對夫妻，他們往世常常布施、很有福德，但是在過去世曾經欠了某個人一大筆債還沒有還；他們所修的布施，當然會得到應有的福德，但是在欠債的部分呢，人家來要債，所以就出生到他們家，作了他們的子女來受用他們的錢財。除了上面所說的這兩種例外，通常的情形是有福德的父母，他們所感生的子女，同樣也是有福德的，所以這些子女才會來出生在他們家，是因為他們本身就有福德，所以能夠繼承他們家的產業而生到他們家中，並不是因為父母行善而庇蔭子女的。

反過來說，子女修善業，同樣也是無法福祐父母的。所以 世尊在《優婆塞戒經》卷5當中開示說：【或有說言「子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道」者，是義不然。何以故？身口意業，各別異故。】（《優婆塞戒經》卷五）這意思是說，如果有人說：「兒子修了善法，他的父親卻作了種種的不善惡業，但是因為他的兒子作了種種的善事，所以就能夠庇祐他的父親不會墮入到三惡道中。」像這樣子的說法，是沒有道理的。這是因為身口意業是各各別異的，各人所造的善惡業果都是要由各人親得，並不能互相通用的。所以子女修善法，而父母作不善業，那麼子女所修的善，是不能夠幫助父母不下墮到三惡道去的，主要的原因是「各人造業，各人承擔」；善業如此，惡業同樣也是如此，不可能由兒子的善業而來使父親不墮入惡道的。如果說父親行善，兒子就一定能夠得到庇蔭的話，那麼就不應該有很善良、很有錢的員外，卻養出了敗家子的事例；也不該有大善人，卻生個兒子疾病纏身，或是智能不足的情形了。所以說，父親所造的惡業以及兒子所造的善業，都是要各自承擔而不能夠互相替代的，因為造業者各各不同，所造的身口意業也是各各不同，不是同一個人所造的業當然就不能夠互相繼承；否則的話，那就和外道法所說的「繼承原罪」的邪說沒兩樣了，而那是不符合法界真理的。

既然說各人造業各人擔，那麼我們是不是就沒辦法盡孝心，來為亡故的父母、親屬做些事來利益他們呢？這倒是不一定的，這是要看亡故的親人是往生到何道去，而有種種不同的差異的。就如 世尊開示說：【若父喪已，墮餓鬼中；子為追福，當知即得。若生天中，都不思念人中之物，何以故？天上成就勝妙寶故。若入地獄，身受苦惱，不暇思念，是故不得；畜生人中，亦復如是。】（《優婆塞戒經》卷五）世尊開示這段經文的意思是說，往生的長輩、親人，除非他是落入餓鬼道中，我們為他追福才有用；如果他是往生到天界、人間或者地獄、畜生道的話，那麼為他作追福供養，他都是得不到的。所謂追福，就是為亡故的親友眾生來修善事、功德，或者以食物、財物等上供祭祀的法會來為亡者修福，以福資亡者，來為他們追薦祈福，讓往生在鬼道的亡者日子能夠好過一點。假使有人造了惡事，在死了以後墮入到餓鬼道後，他的子女來為他追薦祈福，用他的名義來布施再迴向給他，那麼他是可以得到福德的迴向的。但這是他死後子女才為他做的，這時候已經沒辦法改變他餓鬼身的正報，而只能夠改變他的依報，而讓他在餓鬼道中過得衣食無憂。如果在他生前，子女私下拿了他的錢，以他的名義去布施，為他偷偷的植福，也是同樣的道理；他所造的惡事，子女私底下以他的金錢來幫他行善，並不能抵償他的惡業。當然行善會有行善的業果，會讓他在餓鬼道中實現布施金錢所得到的福報；但是他本身所造作的比布施福德還要重大的餓鬼道的惡業，譬如說，他曾經說了輕謗賢聖的話，那麼他仍然還是要墮入到惡道中，這是無法免除的；只是他能在餓鬼道中，享受其他餓鬼所享受不到的待遇，譬如說，其他的餓鬼可能要很長的時間，都搶不到一口鼻涕或者膿痰，但是他卻可以很容易就得到鼻涕膿痰可以吃。所以說，善惡業是不能夠互相抵消的。如果他死後已經墮落到餓鬼道去，那麼子女們為他追福的話，是可以使得他的依報受用獲得改善：環境會比較好、食物容易得到，受苦當然就會比較少；但是他的正報的餓鬼身，仍然是不能免除的，他還是要繼續在餓鬼道中生活。

但是如果有人生前修了十善業道，死後生到欲界天去了，那麼他的子女為他追福，以他的名義去作種種的布施，或者準備了一大堆的飯菜和冥紙來供養他，他其實是不會接受的，也不會思念你所供養的食物和冥紙；這是因為他在欲界天上所受用的甘露、上妙飲食，比人間的食物要勝妙許多；而且在天界也不需要冥錢，因為天界所需要的飲食、衣物等，都是自然隨意而得的；所以即使子女們很有孝心，請了最好的名廚，以滿漢全席來供養他，他也不會覺得稀罕；因為人間的食物再怎麼美味，也比不上天界的甘露妙味啊！所以他是絕對不會思念而來受供的。所以 佛說「天上成就種種的勝妙寶」，因此子女為他作任何的追福都是沒有意義的。那麼如果他造了殺人、放火、毀謗正法或賢聖等等的大惡業而入地獄去了；這時候子女為他追福，同樣也是沒有用的，因為他在地獄當中，時時都遭受著重大的苦惱，所以他一心一意都只想著如何逃避悽慘的痛苦，他根本沒有時間想到孩子們為他追福所準備的物質享受；因為這就是地獄的果報。另外，世尊也說，如果是造小惡業而往生到畜生道，或是重新出生為人的話，我們為他所作的追福，他同樣也是得不到的。所以從 世尊的開示，我們就應該瞭解往生的長輩、親人，除非他是落入到餓鬼道中，我們為他作追福才有作用；如果他是往生到天界、人間，或是地獄、畜生道等其他道的話，我們為他所作的追福供養，他都是得不到的。

那麼為什麼單單只有生在餓鬼道才能得到追福，而在其他道都得不到呢？對於這個問題，世尊開示說：【若謂「餓鬼何緣獨得？」以其本有愛貪慳吝，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之。若所為者生餘道中，其餘眷屬墮餓鬼者，皆悉得之；是故智者應為餓鬼勤作福德。】（《優婆塞戒經》卷五）這意思是說，這是因為他在生前就有愛貪以及慳吝心，他希望把所有的財物、糧食都據為己有，而不願意分給別人，甚至寧願讓食物壞掉，他也不願意布施出去；正是因為像這樣的慳貪、吝惜，幾乎沒有布施修福，所以他才會墮落到幾乎沒有食物可以受用的餓鬼道去啊！當他落到餓鬼道中受饑餓之苦的時候，那麼那時候他就會想到說：「啊！我在世的時候，什麼東西都捨不得用，都存起來，結果我現在什麼都享受不到。」所以他就會常常後悔自己前生的過失，而且他一天到晚都不斷地思念著，想要得到食物或財物，所以孩子們為他追福的時候，他自然就會心念相應，因此就可以得到受用。所以說，獨獨餓鬼能夠得到追福。因此，如果祖先們所作的業，出生到不同的五道去了，而人間的眷屬為他們追福，那麼就只有已經在餓鬼道的祖先們才能得到受用；而出生到其他道的眷屬，無論是生到人間、天上、畜生道或是鬼道以外的修羅道，就都得不到追福的。而若是生到天上、畜生道等諸趣的眾生，去為墮落到餓鬼道的親人追福的話，那些親人都是可以得到受用的。由於這個緣故，世尊就鼓勵我們說：有智慧的人都應該為餓鬼道的眾生多作一些福德啊！

佛陀接著又為我們開示，要如何作才能夠讓在餓鬼道的先人得到更好的受用呢？世尊說：【若以衣食、房舍、臥具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其呪願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者得大勢力，隨施隨得；何以故？生處爾故。諸餓鬼等所食不同，或有食膿、或有食糞、或食血污、嘔吐、涕唾，得是施已，一切變成上妙色味。】（《優婆塞戒經》卷五）世尊這段開示的意思是說，如果我們以衣服、食物、房舍、床鋪或是平常生活所需要的物資，來供養佛門的出家眾或是外道的修行人，然後再請他們為在餓鬼道中的祖先或是眾生來持咒祝願，讓他們得福的話，因為供養了出家或在家的修行人，再加上持咒祝願的緣故，所以被祝願的餓鬼道先人或是眾生，就可以因此得到大勢力。他們因為有了大勢力的緣故，所以布施給他們的財物、食物，其餘的餓鬼就無法搶走，所以他就能夠隨施隨得。這是說，如果我們在修學上還沒有足夠的證量，所以能力有限，那麼我們可以請出家師父來辦追薦比較好。當然千萬別去請那些否定正法的出家人來作，因為他們不但沒有出家的功德，反而還有破法的大惡業；如果請他們來追福，那不是反而拖累了先人了嗎？

那麼為什麼在餓鬼道的眾生，對這些供品能夠隨施隨得呢？世尊開示說：這是因為鬼道眾生，心心念念都和食物、財物這些法相應的緣故啊！世尊接著又為我們說明，餓鬼道眾生的食物各各不同，有的餓鬼只能夠吃膿血、有的只能吃糞，有的只能吃血污、嘔吐物、鼻涕、口水等等不同。但是如果生前的子女，請了修行清淨的出家人來為他作一場佛事來追福，或者是辦施食法會，那麼就可以讓這位先人得福而有大勢力，那麼他就能夠隨施隨得；而且無論他原來的食物是膿血，還是糞尿、膿痰，統統都會變成上妙色味，這樣他的日子就會比原來好過多了。

世尊接著又為我們開示說：【雖以不淨蕩滌汁等施應食者，然有遮護，竟不得食；如是施主亦得福德，何以故？以施主心慈憐愍故。】（《優婆塞戒經》卷五）這段經文的意思是說，我們在吃過飯以後，碗盤裡面都還會剩下一些殘渣，那麼我們就可以用一點水在碗盤裡沖一下，然後把這些含有殘渣的蕩滌汁，布施給餓鬼道的眾生；但是因為那是鬼道當中的有福鬼或者大力鬼，才能夠得到受用的，所以一般的餓鬼是吃不到的；但是雖然如此，我們丟棄這些殘渣、蕩滌汁的施主，也同樣會有福報的，因為這樣做的施主，是以慈悲心、憐愍心來布施蕩滌汁的緣故啊！同時在地上的蟲蟻，也能夠得到這些食物的受用啊！所以，世尊這段經文告訴我們，沒有人是不能夠布施的，即使是每餐剩下的殘渣蕩滌汁這麼少的食物，但是只要我們有慈悲心、憐愍心去作布施，那麼都是能夠得到福德的。所以這樣看來，世間根本不可能有人是無法布施的，我們也不應該再找藉口說自己沒有能力布施啊！

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡，謝謝各位菩薩的收看。

敬祝各位菩薩身心安泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(二)–第42集 法施勝於財施

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看《菩薩正行》的節目。在前面幾集當中，余正偉老師為大家說明了菩薩在行布施行當中，許許多多因緣果報的道理。接下來，我們今天要說明：「法施的內涵、法施的殊勝、以及法施的果報。」來讓諸位菩薩瞭解，法施之所以勝於財施的道理。而且法布施的範圍很廣，是每一個人都可以作得到的；所以希望諸位菩薩在財施之餘，也都能夠隨緣隨分的去作法布施。

關於菩薩應該要行財施、無畏施以及法施等三種布施的道理，世尊在《優婆塞戒經》的前面幾卷，已經大略開示過了。現在在第五卷當中，世尊又特別為我們詳細說明了法施的內涵。那麼什麼是法施呢？世尊開示說：【若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧；若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人，令得讀誦，是名法施。】（《優婆塞戒經》卷五）我們從 世尊這一段的開示，就可以瞭解到：原來 世尊祂並不認為，法布施是出家二眾—比丘、比丘尼—專有的權利；在家的優婆塞、優婆夷——男女居士，只要是證悟了，而且有能力弘傳正法，能夠教導其他人對佛法具足信心，教導持戒、布施、多聞，甚至能夠使他出生菩提智慧的話，一樣都可以作法布施的。這是因為大乘菩薩的法道，和著重出家表相的二乘解脫道是不太一樣的。大乘佛菩提道，是依萬法的本源—本心如來藏—為根本的，而一切眾生的如來藏心，本是寂滅性、清淨性、涅槃性，是出三界法，本無一法可得；真實證悟這個出離三界之家的本心的話，就已經是心出家的大菩薩了，這才是真實的出家，當然就不會再著相，在世間法的分別、比較上來用心；所以說大乘的法道，是不在表相上來分出家和在家的。只要有佛教正法的實證，能夠為別人解說正法，讓有緣的佛子也能夠得到實證，那麼就是真善知識，是說法之師，簡稱為法師。

像一般人所熟悉的大菩薩當中，只有 地藏王菩薩是示現出家相的，而像 文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩，則都是示現有長髮、天衣、臂釧以及瓔珞莊嚴的在家相。但是有一些出家二眾，卻執著：說法是有出家表相的比丘、比丘尼的專利；也有不少的在家眾，也被這種錯誤的觀念洗腦，也抱持著同樣的看法，認為只有剃頭、著染衣的表相出家人才可以叫作法師，才可以為人講說佛法；而只要是在家居士說法或是寫書，就一律都不聽、不看。這其實都是因為對於身出家以及心出家的道理沒有弄清楚，才有這樣的誤解。其實我們應該還是以 世尊的開示為依據，要以這位善知識他有沒有實證佛法的智慧，來作為主要的判斷標準才對，而不應該以出家表相，作為唯一的簡擇標準才是啊！所以在正覺講堂，平實導師就是以這樣的標準，來選擇說法之師，只要是有大乘佛菩提的實證，只要有能力為他人開演佛法，就都有機會出來當親教師教導學子；目前講堂的親教師有比丘、優婆塞、優婆夷，將來因緣成熟的時候，當然也同樣會有比丘尼出來當親教師為眾說法的。

世尊接著說，法施就是要「能教他人具信、戒、施、多聞、智慧」。也就是說，四眾弟子的法施，就是要教導別人具足對三寶的信心，具足持戒之法，具足布施的知見，能讓聽法的人多聞，並且產生佛法的智慧。而布施的知見以及佛法的道理，其實很深很廣，所以我們在《菩薩正行》這個節目當中，也隨著 世尊的開示，不斷來為大家說明，希望大家都能夠依循「聞、思、修、證」的這樣的次第，先學會不厭其煩有耐性地定時聽聞正法，還要依循教導來作觀察、思惟，並且作菩薩六度、四攝等法的修行，才有機會把佛法的知見轉變為真實的智慧，得到實證而能夠心得決定；並不僅僅是把佛法當成知識、學問來看待而已。

世尊又說，除了說法之外，佛法的布施，還可以提供筆墨教別人書寫經典，或是自己親自書寫如來的經典，然後送給別人去讀誦，這樣也可以叫作法布施。在從前沒有印刷術的時候，想要得到一部經典的話，是要一個字一個字地去抄寫，所以非常的珍貴；到現在印刷術已經非常進步了，所以已經不需要用抄寫的，甚至只要用很少的時間以及成本，就能夠印刷出很多很精美的經典了。所以助印經典，然後流通出去，能夠讓別人讀誦，也算是一種法布施。所以不單只是親自為人解說佛法，才能夠叫作法布施；假使覺得自己的口才不太好，不太會說話，我們也可以助印經典，或是解說正法的書籍，或者只是幫忙流通出去，讓別人在讀誦之後呢，能夠理解正法的道理，有機會轉變他的無明以及邪見，那麼同樣也是一種法布施。所以說要作法布施，並不是那麼困難的，但是最重要的，是要確認我們自己所助印、流通的經典和書籍，到底是正法還是邪說？

那麼如果我們作法布施，會得到什麼樣的果報呢？世尊接著就為我們開示說：「如是施者，未來無量得好上色。」（《優婆塞戒經》卷五）也就是說，如果我們像上面所說這樣子，來作佛教正法布施的話，那麼在未來無量世，都會得到好上色。也就是每一世都會長得很莊嚴，而不會長得很醜；而且身體也會很健康，很少有病苦，這就是「得好上色」，而且這是在未來的無量世，都會一直如此的。

那麼為什麼作法布施，可以得到這麼好而又長遠的善報呢？世尊接著就作了很詳細的說明。世尊說：【何以故？眾生聞法，斷除瞋心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色；眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中得壽命長；眾生聞法，不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中多饒財寶；眾生聞已，開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中身得大力；眾生聞法，斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中身得安樂；眾生聞法，斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中得無礙辯；眾生聞法，生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中信心明了；戒、施、聞、慧亦復如是；是故法施勝於財施。】（《優婆塞戒經》卷五）

世尊這一大段的開示的意思是說，如果眾生聽了你說法，或者因為你送給他正法的書籍，他讀過以後理解了正法的道理，知道對眾生起瞋，在未來世會有很長久很不好的果報，所以他就願意開始斷除瞋心，開始一直對他人和顏悅色，而因此得到了好的果報；那麼因為是由於你的幫助，而產生了這種的改變，所以這就會使得你在未來無量世中，得到了上妙色的果報。現代的醫學研究已經發現，瞋心對於色身的影響是很嚴重的；當我們生氣的時候，身體就會產生化學毒素，而讓身體變得很疲累，而且久而久之，毒素會累積下來，身體就會變得很差，甚至讓人產生癌症等等的病症。反過來說，如果眾生因為你的法布施，而開始斷除瞋心，那麼他的心情就會越來越安祥，身體當然也會越來越好，他在未來世的身體，也是一樣會越來越好；那麼回報到你的身上，就會使得你在未來無量世中，身體也都會很好。所以 世尊說，施主在未來無量世中，能夠得成上妙色。

接下來說，如果眾生聽聞了你為他解說正法之後，理解到殺害眾生，在未來世會得到惡色身，他信受了，所以從此以後甚至到未來世，他都不再殺害眾生，而轉變為慈悲眾生了。由於這個福德因緣的投射，你這個法施之主，在未來的無量世中，就會得到壽命綿長的果報，不會很年輕就中夭了。另外，如果眾生聽你解說了佛法因果的道理之後，從此就不再去偷盜別人的財物了；由於這個因緣，你這個作法布施的人，在未來無量世，就都會是多饒財寶的。如果說，眾生在聽聞了你說法之後，明白了布施的功德果報，也心開意解了，所以開始樂於布施，那麼就會有更多人得到了需要的財物，而不必挨餓、受凍，身體也就有了氣力；像這樣的結果，都是因為從你的法布施教導而來的，所以說，你雖然沒有布施財物，但是也照樣會得到布施財物的福德，所以在未來無量世中，就會身得大力。再來說，眾生在聽聞了正法之後，有了精進心，努力修學戒、定、慧等三無漏學，而斷除了放逸，不再胡亂攀緣聲色犬馬，因此他的身心就得到了寂靜、安樂，不再因為追求五欲之樂，過度地損耗身心而得到病苦。另外，眾生在聞法之後，斷除了愚癡心，由於這個因緣，讓你這個法施之主，在未來無量世中就會得到無礙辯才。這是因為你這一世不斷地為人說法或是流通正法，讓眾生在學了正法之後，生起了許多的智慧；那麼因為布施智慧的果報，所以在未來世你就會更有智慧，當然就會有無礙辯才，而且聽你說法的人也都會歡喜信受的。

我們正覺講堂的平實導師，就是一個很好的例子。因為他在過去很多世，都經常為人說法，所以他今生智慧以及辯才都無礙；他在講經說法的時候，智慧都是自然流注，常常一堂課只能解說到幾句經文，而且是言之有物、深入淺出，讓大家都聽得法喜充滿、智慧增長。另外，平實導師寫書也是速度飛快，像《狂密與真密》四巨冊五十六萬字，他只用了三個月就完成了。從他出世說法度眾以來，著作已經超過一百多本了，而且每頁都是密密麻麻的，不像現在一般的書籍，一頁當中都沒有多少字。所以在正覺講堂，大部分的同修都覺得看書的速度，還沒有平實導師寫書的速度快！這就是現代辯才無礙最好的典範了。也因此平實導師經常不斷地勸導大家多作法布施，成就法布施的功德，那麼在未來世就會得到無礙辯才；得到無礙辯才以後，就表示你的法義通達了，要成就佛道也就更快了。那麼如果是口才不太好的人，想作法布施的話，也可以助印經典或是弘揚正法的書籍。如果沒有錢財助印，也還是可以作法布施的，譬如說：幫忙到處去流通正法的經典或書籍，或者是勸人來修學正法，那麼所得到的功德也是一樣的。

如果像上面種種法布施的方式，能讓眾生聽聞到你說法，或是藉由你的因緣得到了正法書籍而去閱讀、聽法，因此對正法信受不疑；由於這個緣故，法布施的你，在未來世對佛法僧三寶的信心就會很堅定、很明確，也自然就會知道你對佛法具足信心的原因在哪裡，而不會猶豫不決。像有些人要在外道法當中打滾了幾十年之後，才能夠心得決定，而進入佛門歸依三寶。

從上面 世尊的開示的說明，我們就可以瞭解到，要作法布施，除了要教導別人具足對佛法僧三寶，以及因果正法的信心之外，還要教導別人持戒，而施給眾生無畏，以及作法布施而使得人生起多聞的智慧；而所作的這些法布施，不但能夠利益眾生，也會讓自己在未來無量世中壽命綿長、多饒財寶、身得大力、身心安樂、得無礙辯等等的這麼多的功德。而且在教導他人具足信心、持戒、布施、多聞、智慧等法布施之後，自己在未來無量世，也同樣會對佛法僧三寶信心明了、持戒清淨、布施廣大、多聞不忘、智慧無量等等的大利益。所以法布施，除了像財布施一樣，會在未來世得到財寶豐饒的果報以外，還可以得到許許多多財布施所得不到的大利益。

因此，世尊在最後作了一個總結，就是說：「佛法的法布施是遠遠勝過財物的布施的啊！」所以，我們大家在聽了 世尊的開示之後，就不應該只作財布施就滿足了，而是應該隨分隨力地去作正法的布施才是啊！

因為時間的關係，我們今天的節目就說明到這裡，謝謝各位菩薩的收看。

敬祝各位菩薩身心安泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(二)–第41集 作者與受者的關係(九)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之菩薩正行》，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將許多初機學佛大眾在持戒方面所會遇到的問題，把它們一項一項分門別類的為各位介紹。

上一集的節目當中，我們講到了梁武帝以及他的過去世；從上面的故事可以告訴我們，因緣果報是一碼歸一碼，不同的因果，彼此是不能互相扺銷的，而是要各自受其業報。

接下來，我們再回到經文：【若以具足色香味觸施於彼者，是名淨施；若能如法得財施者，是名淨施；觀財無常不可久保而行布施，是名淨施；為破煩惱故行布施，是名淨施；為淨自心因緣故施，是名淨施。若觀「誰施、誰是受者？施何等物、何緣故施？是施因緣得何等果？如是布施即十二入，受者施主因緣 果報皆十二入」，能如是觀、行於施者，是名淨施。若行施時於福田所生歡喜心：「如諸福田所求功德，我亦如是求之不息。」施於妻、子、眷屬、僕使，生憐愍心；施於貧窮，為壞苦惱；施時不求世間果報，破憍慢施，柔軟心施，離諸有施，為求無上解脫故施，深觀生死多過罪施，不觀福田非福田施，若能如是行布施者，報逐是人如犢隨母；若求果施，市易無異。】（《優婆塞戒經》卷五）

好！佛說：「如果能以具足了色、聲、香、味、觸的這個物品布施給別人，這就叫作清淨布施；如果能夠以如法所得財物來布施，這叫作清淨布施；能夠觀察財物是無常的，它不能恆常的存在，如此作意而行布施，這叫作清淨布施；為了破除煩惱而行布施，這叫作清淨布施；為了清淨自心的緣故而行布施，這叫作清淨布施。」

接下來是很重要的部分，特別是菩薩的布施行，如何的去結合了「五蘊空觀」的布施。這個部分我們來看平實導師的開示，在課本的第八十九頁，導師說：還有一種人更深入的觀察：「我現在正在布施，是誰在布施？沒有人在布施。又是誰在接受布施？也沒有人接受布施。現在又是布施什麼財物呢？布施的財物也是無常，施者也無常，我又是以什麼緣故來布施呢？」這樣子思考清楚了：「原來我是為了淨除煩惱而布施，為了成就道業的資糧而布施，布施者與受施者以及布施這一件事情，都是無常法，但可以轉變成聖財而由自己擁有，別人不能剝奪，因此可以成就道業。」觀察清楚了，再來觀察：「自己布施的因緣，將來可以得到什麼殊勝的果報？布施給狗、布施給人、布施給外道修行者、布施給佛法中的修行者等等，未來世將會各自得到什麼樣的果報？」思惟清楚了，然後再觀察：「所謂的布施其實也不外就是十二入，就是十二處；也就是於十二處有入，就是在六根與六塵之中產生了六入，所以有六法—也是在六塵上—的入，布施不外乎就是這樣子。總歸一句話：布施就是十二處中的六入。布施的我、受我布施的人以及布施的因緣、未來世的果報都是十二入；既然都是十二入，那就是無常；無常，那我就不需要去執著，就於布施的事相中來得到解脫，再也不會被布施這一件事情所繫縛了。如果布施以後，心中總是想到：『我有在布施，我布施作得很好。』那就會被布施給綁住了。」能這樣觀察而行於布施，這一個人就叫作清淨布施，這是有智慧的清淨布施，這樣的人布施的時候也能夠為眾生說法，能這樣子布施才叫作清淨布施。

平實導師接下來繼續說：如果在布施的時候對於自己所布施的福田生起了歡喜心，他這樣想：「就像是所有被布施的福田們所追求的功德，我也就是像這樣子不斷的來追求功德。」所以布施給妻、子、眷屬、僕使時，心中出生了憐愍心。布施給窮人時，是為了毀壞對方的苦惱，不是為了求得對方的恭敬、感激。布施時不追求世間法的果報：他不會想著布施以後未來世會得到什麼樣殊勝的果報。也不會去想著布施以後，對方將來日子好過之後，會怎麼樣的回報自己。而是要破除憍慢心來布施，不要以傲慢的心來布施。要以柔軟心、溫和委婉的口氣來對受施者說話以及行布施。並且不為了求三界有的果報來布施，而是為了求得無上的解脫而布施。雖然知道布施有很多的上妙果報會在未來世等著我們，可是卻同時深深地觀察：「未來世接受布施的勝妙果報也還是生死法，在生死之中有很多的過失，也有可能會一不小心造作了許多惡業而有了罪業。」在這樣子的正知見中去作布施，自己就不會為了求三界有而去作布施，這樣子就叫作「深觀生死多過罪施」。並且布施的時候不觀察受施者的福田是不是最好的？是不是次等的、是不是最差的福田？都不作這樣的觀察，有因緣遇到了就去布施。如果能依照上面所講的正確心態與知見來布施，布施的上妙果報就會一直追逐著他，就如同小牛會緊緊地跟隨母牛不捨一樣，所以他是布施果報之主，因此稱為施主。

對布施的上妙果報都不必去掛念，要以清淨心、無所求心來布施，這純粹是為了利益眾生而布施，這樣子未來世就會有布施以後應該得到的上妙果報；既然布施的果報會緊緊地追隨著施主，那又何必去牽掛呢？如果知道布施有上妙的果報，是為了求勝妙的果報而作布施，這就是在作交易，和世間人在市場裡面的交易一樣。所以，用不堅固的財，去賺取堅固的聖財，而且在未來世還會有很多不堅固的世間財讓我們享受，何樂不為？

這邊 佛陀很有方便善巧的說法，剛開始要給眾生一點布施的動機，眾生剛剛開始會想：「我今天供養了三寶，這一位僧寶又是已經明心開悟的聖人，我未來世將會得到無量報。」心中很歡喜。等他布施習慣了再告訴他：「你不要只得到這一個福報，你還得要得功德。福德是一定跑不掉的，何必牽掛呢？何不多加一個功德呢？」對方問：「那要怎樣才能得到功德呢？」就把不牽掛、不求有等等的妙法告訴他。這就是「欲令入佛道，先以欲鉤牽」，等他進入了佛法之後，再告訴他：「你不要執著，那就多了一個功德。」

接下來我們再繼續看經文：【如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實，施主施已亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說：得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍、施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽命色力安辯施於彼者，施主後得壽命色力安樂辯才，各各百倍，乃至無量亦復如是。是故我於契經中說：「我施舍利弗，舍利弗亦施於我；然我得多，非舍利弗得福多也。」】（《優婆塞戒經》卷五）

好！佛說：譬如為了活命而去耕田農作，隨著所種下的種子，將來會獲得果實，施主布施了以後，就會隨著他的布施而獲得福報。就好像接受布施的人，能夠得到壽命、氣力、體力、安隱、辯才，那麼最初的施主，當然也可以獲得這五種果報的。布施給不同的眾生，會有著不同的果報。佛陀舉例說，如果是布施給畜生，將來可以獲得百倍果報；如果是布施給破戒的修行人，將來可以獲得千倍的果報；如果是布施給持戒的修行人，將來可以獲得十萬倍的果報；如果是布施給外道離欲——也就是已經離開了欲界愛證得初禪的人，將來可以獲得百萬倍報。如果是布施給向道者——也就是向須陀洹：在解脫道的修行中，真的可以稱得上是聖賢之人有八種，也就是 佛陀所說的四雙八輩，也就是向須陀洹、須陀洹、向斯陀含、斯陀含、向阿那含、阿那含、向阿羅漢、阿羅漢這八種修行人；其中最初階就叫作向須陀洹，也就是向初果人，他們對於初果之前所應該修證的四加行——煖、頂、忍、世第一義，也就是四加行這個部分已經完成了，但是他尚未證得初果，也就是說，初果人所知他們已經知道，但是他們就是沒有辦法真實地斷除掉三縛結，但是即使如此，佛也將他們列入四雙八輩。在《長阿含經》裡面，佛說這八種人是：【四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田。】（《長阿含經》卷二）所以長久以來，中國的佛教界都錯會了 世尊所交代，真正的福田是證得向初果以上的四雙八輩，而不只是穿著袈裟的世俗僧。因為後者只是表相上的三寶，而四雙八輩才是真實的福田。因此在這裡，世尊再次的交代，如果能布施給向須陀洹，從這兒開始才算是真正的福田，將來可以獲得千億倍的果報；當然再往上，如果能布施給真正的見道者，也就是須陀洹初果人，那麼將來可以獲得無量倍的果報；如果是布施給向斯陀含——已經過了初果但是還沒有真實的證得二果的人，將來也是獲得無量倍的果報；也就是說，從初果開始向上，供養到他們就都是無量倍的果報。那麼大乘的見道者，已經超過了聲聞初果，函蓋了聲聞初果所斷的三縛結，那當然供養他們也是無量報；乃至初果向上所有的果位，最終布施給 佛陀，將來也當然是更為增上的無量倍果報。

說到這裡，可能會有觀眾想：「那我要去哪裡找這種四雙八輩見道的菩薩來布施？」如果會這樣想，那就又變成了 世尊前面所說的「布施擇福田」，那就會變成不清淨的布施。所以在這個地方，平實導師在書中就繼續開示說：既然要說布施的因果，就應該讓大家瞭解：福田的殊勝與低劣，施主所得的回報就有一定的差別；如果都沒有差別，那就不是法界真實平等之理。這就好像在世間法上講平等，是要講立足點的平等？還是要講齊頭式的平等？道理是一樣的。如果是齊頭式的平等，那就不是真的平等！例如有人辛勤努力，又加上聰明才智，使得許多利益眾生的事情都能夠順利成就；有人懈惰怠慢，又沒有才智，因此連一件利益眾生的事都作不成。這兩個人是不是要讓他們同樣的在佛法的證量上有同樣的果證呢？所以齊頭式的平等並不是真正的平等。依照立足點的平等，憑著個人的努力、才智的勝劣而產生修證上的差別，這才是真正的平等。

好！今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(二)–第40集 作者與受者的關係(八)

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

您現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位所準備的《菩薩正行》，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機學佛大眾在持守戒律方面會感受到的問題，把它們分門別類，一項一項地為大眾介紹。

上一次的節目中我們說到，畜生的福報遠遠的不能跟人比，怎麼算，作人都比作畜生來得快樂自由的多。可是如果生為一個人，卻不懂得好好地去行善，那其實會比出生為畜生更加的危險；尤其是那一些有財、有勢、有福報的人，他所造下的惡業，會比畜生所造的惡業更加來的可怕。

我們來看看這一則佛經中的寓言：過去有一條狗，是有人馴養的。有一次，這一隻狗跑到外面去閒逛，逛了很久，牠的肚子餓了，所以就隨便跑到一戶人家的門口，想討一點東西吃。但是這一家人並不富有，而且主人不喜歡狗，所以看到小狗上門了，主人就拿出棍子來打牠，把牠趕走。討不到東西反而挨了打，狗非常的氣憤，馬上跑到衙門裡去找縣官。牠提出控訴說：「有一戶人家，我向他們討東西吃，他們不但不給我，反而用棍子打我，我並沒有破壞狗的規矩啊！他們不可以打我。」法官就覺得很奇怪，問牠說：「狗有什麼規矩呢？」小狗就回答：「我在自己的家中，可以隨便地出與入、起與坐，主人很愛護我。但是今天，我到別人家裡去討吃的，我只是把我的頭跟我的前腳伸到人家的門裡面，我的後腳跟尾巴仍然放在門外面，我不敢隨意地進入打擾到別人。這樣子，我並沒有犯規，卻被他們打。」這個時候呢，縣官就派人把打狗的人叫來，並且問他說：「你是不是不給這個小狗吃，還打了牠呢？」對方就承認：「是的！」所以法官就問小狗：「那麼依照你的意思，你認為我應該怎麼處罰他？」小狗不加思索地就回答：「好！那就罰他作本城的大富翁吧！」縣官聽了就哈哈大笑，說道：「給他作大富翁，那是賞他啊！不是罰他啊！你這樣子說是什麼意思啊？」小狗就回答：「大官啊！你不知道，我的前世也是一個大富豪，因為衝著自己有錢、有勢，所以造下了無數的罪業，所以今生才會生而為狗，受種種的痛苦。現在呢，就罰這一個人去作大富翁，他一定也是貪求享樂，只顧著自己的富貴，不會去想到還要修持，不會去想到要發大悲心去行善。這樣子等他死後，他也會受到大苦惱。」

一個修行人如果不願意過著平淡的生活，而去過著過於奢侈的生活，那麼這樣子就會增加這一個人的欲望和貪求，把他過去所累積的福德善業給揮霍光。所以修行人要懂得避免這樣子的過失，在因地布施的時候，這個布施就應該要具足一切淨施，而不是不淨之施。所以 世尊接下來就繼續教導我們：【善男子！菩薩布施遠離四惡：一者破戒、二者疑網、三者邪見、四者慳悋。復有五法：一者施時不選有德無德、二者施時不說善惡、三者施時不擇種姓、四者施時不輕求者、五者施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者先多發心、後則少與，二者擇選惡物持以施人，三者既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者施已、見受者過，二者施時、心不平施，三者施已、求受者作，四者施已喜自讚歎，五者說無、後乃與之，六者施已惡口罵詈，七者施已求還二倍，八者施已、生於疑心；如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。】（《優婆塞戒經》卷五）

佛說：「善男子啊！菩薩行布施的時候，要遠離四種過失罪惡之法：第一種，用破戒的手段所獲取的財物拿來布施，這是不對的。第二種，心中存著種種的懷疑之心而行布施；懷疑自己、懷疑別人，懷疑布施這一件事，種種懷疑的心交錯在一起，這就叫作疑網。三者，心有邪見而布施。例如為了生天享福，為了獲得大勢力，為了來報仇等等而行布施。第四種，心有慳悋而行布施，生起了慳貪的煩惱。菩薩的布施還要離開五種法：第一、布施的時候，不去選擇有德之人。因為他有德，所以我布施；因為他是無德之人，我就不布施。這是不對的。第二、布施的時候，不應該去說他人的善事與惡事。第三、布施的時候，不應該去選擇對方的身分地位或者是出身種姓，來決定我是否要布施。第四、布施的時候，不應該輕慢來求布施的人。第五、布施的時候，不應該惡口罵辱他人。」

布施本來是累積福德的善行，但是如果布施的時候，同時犯下了不好的事相，那麼在未來的善果報中，就會引發附加的惡業。有那個善果報，但是善果報中，卻隱含著惡業在裡面。例如 世尊在《分別業報經》裡面說到：修行人行大布施，可是這個人個性著急，心中多瞋，不能夠依止正念來修持，那麼他死後就會是龍身報——變成龍族；能夠修大布施，但是卻喜歡輕慢於別人，死後就會變成大隻的金翅鳥；個性像狼一樣的人，貪求不知足；像獅子一樣，代表他愚癡。所以持戒卻沒有清淨的智慧，雖然自身持守戒律嚴謹，可是卻輕慢於別人，所以他就會墮落到獸中，卻為獸王。也就是說一個修行人，能夠懂得作大布施，但是個性急躁多瞋恚，不能夠依止正念而修行，這樣子的話，他未來就會投生為龍族，雖然有著世間的財寶、眷屬，受用豐饒這樣的一個大福德，可是身上卻要承受著火燒跟蟲咬的惡報；修行人如果能修大布施，但是對眾生多所輕慢，未來生投生為大鵬金翅鳥；如果多貪求者，未來世會投生為狼；性多愚癡者，則投生為獅子。如果是持戒的修行人，卻不懂得去修證清淨的智慧，雖然自身持戒精嚴，但是輕慢於別人，未來就會落入畜生道，去作那個畜生之王。

經文繼續說：還有違犯了三件事情，布施以後就不能得到殊勝美妙的果報。第一、發心布施的時候，原來答應給別人的布施，後來卻少給了。第二、選用了不好而下劣的物品，拿來布施給人。第三、布施之後，心中卻生起了後悔憎恨的心。另外還有犯了八種過失，布施以後不能夠成就上等的果報。第一、布施以後，總是想到這一位受施者的過失。譬如說，布施以後說：「唉！我看這個人也沒什麼了不起，這個人也是一樣要吃喝拉撒，這一個人好像煩惱也很多，我看他也沒有比我好到哪裡去。」這個就叫作見受者過。第二、布施的時候，對布施的對象心不平等：「啊！這個比丘好像比較有修為，那我就多供養他一點；那個比丘好像沒有什麼學問，那就少供養他一點。」這就叫作心不平等。第三、布施以後，卻要求受施者要為我作事情。第四、布施以後，喜歡自己讚歎自己的布施功德。第五、本來說自己沒有東西可以布施：「沒有了！沒有了！」後來才又拿出來布施出去。第六、布施以後，用惡口辱罵他人。第七、布施以後，要求受者：「你要還我兩倍喔！」第八、布施以後，對布施卻生起了懷疑的心。像這樣子，不淨布施的施主，將來就很難有機會親近諸佛菩薩等賢聖之人。

像剛才以上所說的情況，最著名的就是中國的梁武帝。梁武帝信奉佛教之後，就十分的虔誠，成為歷史上佛門的大施主；甚至，他三次跑到同泰寺去捨身修行，然後再讓大臣們拿著錢去把他贖回來，這是他明明知道會有這樣的後果而故意去作，所以有人說他沽名釣譽。他的皇后郗氏性好嫉妒，死後墮入了畜生道變成一隻巨蟒。為了超度他的皇后，他延請高僧寫了《梁皇寶懺》，字詞優美，至今仍然是佛門中最重要的懺本之一。他建了很多的寺廟，又印了很多的經典來弘揚佛法，也度了很多的僧人——那個時候呢很多人受到鼓勵都出家，他就覺得自己的功德很大，非常的自傲。所以見到了菩提達摩祖師從印度來，他想跟祖師誇示，想要別人來讚歎他，所以他就問達摩祖師：「朕作皇帝以來，建了很多寺廟，印了很多經典，度了很多人出家，這樣子我有多少功德呢？」他想向達摩祖師表示自己是非常有功德的，想要讓達摩祖師來讚歎他。可是達摩祖師卻說：「如此並沒有功德。為什麼這樣說，因為皇帝要的是福德，不是功德。福德是有所限量的世間法，會有用完的一天；而功德則是迴向於解脫，所以是無所限量的出世間法，功德會不斷地輾轉增上。」所以梁武帝和達摩祖師最後話不投機半句多，達摩祖師就離開了皇宮，往北到了熊耳山，在少林寺後面的石洞閉關了九年。後來把法傳給二祖慧可，才有了我們中國的禪宗。

有一天，梁武帝問誌公和尚說：「我的壽命還有多少呢？」誌公回答他：「等老僧圓寂之後你會造個塔，到時候這個塔壞了，你的壽命就到了，就要往生了。」誌公和尚圓寂時候的塔，原本是用木造的，後來梁武帝想到誌公的預言，就決定把它造成一個堅固的石塔，所以就把原本的木塔給拆了。結果舊塔拆了，新塔尚未完成的時候，侯景就造反了，把梁武帝抓起來關到台城裡面去，最後給活活餓死了。當然，他會餓死，並不是他行善造福的果報。你說：「不對啊！明明他今生造了這麼多善業，為什麼他最後會餓死呢？」那是因為今生所造的善業，要留待未來世才能得報，這個叫作異時而報、異世而報。那可能我們會覺得，為什麼這一個樂善好施的梁武帝，他今生卻會有被餓死的果報呢？他過去到底作過了什麼呢？傳說：梁武帝的過去世是一個老修行，他養了一隻很調皮的猴子。有一次修行人想要坐禪入定，這一隻猴子卻吵得他不能入定，所以老修行就把這一隻猴子關到山洞裡面去。沒想到這一次一入定，入定了許多天，等到修行人出定的時候，才想到猴子還在山洞裡關著，就急忙去把洞門打開一看，猴子已經餓死了。這隻猴子死的時候就發願：「你啊！今生把我餓死，我將來一定要報仇。」老修行人累積了世間的大福德，來生就作了梁武帝；而那一隻猴子呢，就轉世為他的部下侯景。侯景造反，餓死了梁武帝，其實也就是了了上一世的因緣。

各位可以看看，佛家說「一飲一啄莫非前定」，每一件事情不管我們覺得它是多麼的荒謬、多麼的不合理、多麼的不應該，但是每件事情都有它的前因而造就了現在的後果。因此以後遇到了自己所不能接受的事情，不要再隨隨便便的開口亂講話：「什麼！哪有什麼因果，騙人的！你看這個人這一世作了這麼多的善業，為什麼他下場會這麼慘？那某某人為非作歹，為什麼最後的下場這麼好？」不是不報，時候未到。因緣果報就是如此，它必須是異時而報、異世而報；所以世間眾生，他看不見每一件事情的過去，更看不見他的未來。因此無福眾生，他不會相信因緣果報的道理，因為他看不見，因為他沒有辦法在他現實生活經驗中來印證這件事；如果一不小心開口毀謗，說佛法是錯誤的，說 佛陀所說的是不正確的，沒有那回事！那就會在他原有的惡業上面，又要加上一段更大的謗佛、謗法的惡業了。聽起來很愚癡，但是，這是我們世間眾生常常會犯的過失，要記得不要去犯這樣的過失。

好！今天時間的關係，我們就先為大家介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(二)–第39集 作者與受者的關係(七)

 

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的，是佛教正覺同修會為各位準備的《三乘菩提之菩薩正行》的節目，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾，在持守戒律方面的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項地演述出來。

在前面一集的節目中，我們講到了：如果有人對於自己有慳惜之心，吝嗇不肯布施；或者是為了自己的利益把財物留著，要等待最好的福田出現，好不容易找到了，又不願意布施了；不信布施的因果，認為說：「哎呀！布施也不會有多少的果報。」這一種就是慳垢的煩惱。它汙染了眾生的心，即使是慷他人之慨，布施他人的東西，都尚且作不到，更何況是布施自己的東西呢？那就更作不到了。

如此對於身外的財物的「我所」，尚且不能夠布施，更何況是要布施出自己身中的「我」呢？大家都知道，佛法的修行就是要捨棄虛妄的我，也就是願意將自己那個妄心的我布施出去。諸佛法教都說無我、要捨棄我，一個心多慳垢的人，他連我所擁有的財物、名聲都執持著不肯放，那就不可能去捨掉這個能思、能量、能作主的我。也就是慳垢的眾生很難在佛法中得到實證，因為慳垢與無我，兩者是背道而馳的，沒有交集；也就是說，解脫功德其實是從布施中得。但是這樣的道理，許多人總是懷疑不信，將解脫當作是出世間法，布施當作是世間法，然後說它們兩者沒有關係。

我們來看看經典中的記載：在佛世的時候，有一位梵志生了兒子，名字叫作阿保。父母請來了相命師為阿保看相，結果相師說：「這個孩子啊！註定要一生潦倒無福。」所以父母也因此對阿保生起了厭惡的心。到了十二歲的時候，父母就將阿保趕出家門，阿保就只好流浪街頭，靠乞討為生。有一天，阿保經過祇園精舍，釋迦牟尼佛心中知道因緣成熟了，便叫阿難尊者去問阿保願不願意出家，阿保非常歡喜的答應了。佛以手加持阿保的頭，阿保的鬚髮就自然落地，並且袈裟著身，佛就為他取了法名叫作羅旬踰。當時祇園精舍的僧眾，每天分成五組出門托缽乞食，而羅旬踰所在的這個小組呢，總是托空缽而回。佛陀就請其他小組的比丘把食物分給羅旬踰的小組。如此接連了好長一段時日，神通第一的目犍連尊者心想：「再這樣下去不是辦法，不如我來試看看，讓我和羅旬踰同行，也許就能托到食物了。」佛也答應了，就安排羅旬踰與目連尊者同一組去托缽。目犍連尊者就帶著羅旬踰出門，但是一路上都托不到缽，最後目犍連尊者只好以神通力，飛越了幾百億個國家，結果還是托不到缽。此時羅旬踰餓著肚子，等在恆河旁邊，目犍連尊者則先回到祇園精舍。佛陀就將自己缽裡面所剩的一點點食物分給目犍連尊者。目連尊者就請示 佛：「佛啊！我現在肚子非常的餓，即使將整個須彌山都可以吞得下去。所以這一點點食物，恐怕我吃不飽，這少許的飯恐怕不夠吃。」佛就告訴目犍連尊者說：「你不必擔心這個問題。」於是目犍連就放心地食用，等到目連尊者吃飽了，佛缽中的食物並沒有絲毫的減少，這就是 佛的無上功德。

一旁舍利弗尊者就想到羅旬踰還沒有吃飯，於是就稟告 佛，希望能將佛缽裡面所剩的食物分給羅旬踰。佛說：「我不吝惜這一些飯菜，但是因為羅旬踰他自己累世因果的原因，所以他是得不到這些食物的，因為這不是他應得的。如果你不相信，可以把食物分給他看看。」於是舍利弗尊者就前往恆河邊，把食物分給羅旬踰，羅旬踰才接手過去準備食用，一個不小心，竟然將缽給打翻了，所有的飯菜就散落在恆河中，被水流沖走了。羅旬踰只好返回精舍，此時他靜坐思惟：「每次當我與比丘僧們，大家同行托缽，大家都是空缽而回；舍利弗尊者慈悲的把佛陀剩下的食物給我，我卻又不小心把缽給打翻了，自己真的是沒有福德消受這些食物；這一些都是自己宿世的因緣果報使然的，所以我應當安忍、承受。」羅旬踰就像這樣子的一心專注思惟，因而除去了心中一切的煩惱塵垢，而證得了阿羅漢果；同時他也明白了自己過去所造的諸惡業因果，因此羅旬踰就從地上抓起了一把泥土，把泥土吞下去以後，他便進入了涅槃了。

此時眾人都很想知道，是什麼樣的惡業，讓羅旬踰這一生如此的貧困而不能吃到東西？可是又以什麼樣的因緣，讓羅旬踰可以值遇 佛，還能夠證得道果？所以 佛陀就為大家說明。佛說：「在惟衛佛的時代，羅旬踰是一個心懷慳貪，吝嗇不肯布施的人。有一次要用餐前，他脫下了衣服鋪在地上，惟恐飯粒會掉落在地上。此時有一位沙門托缽前來化緣，慳貪的羅旬踰捨不得布施，就隨手捧起一把泥沙放到沙門的缽中。可是這位沙門仍然慈悲地為他祝願：『願施主早得菩提！早得解脫！』羅旬踰因為慳貪所以無福，再加上又輕慢了三寶，這樣的大惡業的緣因，長時間輪迴在三惡道中受苦無盡。雖然當初因為那一位沙門為他祝願，今天終於能夠證得解脫道，可是仍然沒有這個福報來受用食物。應這個因緣，最後他得吃泥沙而入滅；當時接受泥土供養的沙門，就是現在的舍利弗尊者。」

那麼各位來判斷看看：到底出世間的解脫證果，跟世間的福德善業有沒有關係？當然是有完全的關係！如是因則如是果。世間福德善業的本身，它不是解脫，但是缺少了這一些福德與善緣，那就會完全的與佛法解脫無緣。解脫道已經是如此了，佛菩提道更是如此。那麼為什麼羅旬諭能夠遇到佛法？能夠遇到舍利弗尊者？最後還能夠證得阿羅漢？就是因為他的過去世，對舍利弗作了供養。雖然他只是把泥沙放進了缽，但這仍是供養三寶，不能說他沒有供養三寶；可是他所供的東西是泥沙，不是僧人所需要的食物，所以到了今生，他的果報也只有泥沙，得不到所需要的食物。所以不論是解脫道，或者是佛菩提道的修習，從最初開始，它的背後就是依著福德在支撐的，這是很多修行人都會忽略的事情。所以，記不記得 佛叫作「福慧兩足尊」，福德與智慧是同等的重要，什麼時候福德具足了，智慧就能夠具足；兩者都完全具足了，那就是我們要成佛的時候了。

那麼什麼是福？什麼是慧？更深一層的來說，智慧就是證得「法」，而福德就是「次法」。要完成實證一個法的親證，之前所需要的條件那就是次法；沒有準備好那個福德——那個次法，所以那一個法—那一個智慧—我們就沒有辦法親證。譬如說，我們如果現在想學會「無相念佛」這一個法，除了我們要在法上的用功、用心之外，還需要許多的次法。無相念佛叫作法，是一個可實證的法，它需要捨去文字、符號、形像來鍛鍊「憶佛」這一念；但是要成就無相念佛這一個法，我們同時還得滿足無相念佛所需的次法，簡單的來說就是福德因緣。比方說，今天我們有沒有福德因緣遇到無相憶佛的法？遇到了，我們能不能夠相信？相信了，能不能夠付之實修？有些人很奇怪，過去在外面的相似佛法中要怎樣就怎樣，完全沒有問題；可是來到了正覺講堂，想說好好地來練習無相念佛，想要參禪開悟，結果各種奇怪的事就會發生，讓他沒有辦法、沒有時間去修習正法。比方說，我有一個親戚，最初來學習無相念佛的時候，開始發心了，想要好好地學會無相念佛，於是就開始生病，又是住院、又是開刀，最後連課都沒有辦法來上。後來教她要向怨親債主懺悔過去的罪業遮障，要在 佛前發願：「生生世世護持正法，用所作的一切功德，迴向這一些與她有情的眾生。」後來病好了以後，再來學無相念佛，就非常的順利、一帆風順。

剛才所說的，也是次法的一部分。平實導師常常說：「眾生啊！大多是次法未具足就想要證法，所以最後就會一無所得。」所以如果過去生多布施聲聞，今天就容易得到聲聞之法，無法和菩薩法相應；聽到菩薩要廣度眾生，他就皺眉頭；聽到菩薩要用三大阿僧祇劫來修行，他就畏懼；聽到念佛法門就不相應；聽到 佛說「菩薩不住涅槃，卻從未離開涅槃」，他只好搔搔後腦勺，這是怎麼回事啊？反過來說，過去如果在大乘法中多結善緣、廣行布施，今生聽到念佛法門就心生歡喜，聽到要參禪證真如就歡喜信受。這就是因為過去廣行布施，今生資財不缺，雖然不一定是世間最有錢的人，但是只要自己需要什麼東西，那個東西就會來，這就是一種福德深厚的現象。所以我們有時只是在無意之間對正法作了布施，其實就已經成就了未來證悟大乘如來藏的因緣。

平實導師常常在禪三的時候會說：「這一個人過去對正法布施過，在正法中努力護持，今生的緣也熟了，所以一定要幫他開悟。」而有一些人看似聰明伶俐，好像也很努力地在護持講堂，平常也努力地來為眾生作義工，但是一進小參室，導師就會說：「出去！」大家知道為什麼嗎？是的！因為這個人不是個菩薩，他不是菩薩種性。開悟的大法只給菩薩，所以已經生起菩薩種性，勇於行菩薩道的同修，平實導師都會特別想要幫忙他；如果是聲聞種性的，只想自己趕快開悟、自己趕快解脫，不理會眾生的死活，這都不是正覺講堂想要幫忙的學生。

回來經文，接下來 世尊提到：有智慧的人實行布施，不是為了報恩，不是因為人家對我有恩在先，所以我要布施回去；不是為了要要求某件事，所以用布施的手段來完成這一件事；不是為了護惜慳貪之人，希望慳貪者能夠守住財物不要漏失，所以才去布施；不是為了自己未來能夠生於天上，或者是能夠留在人間享受勝妙的五欲之樂；不是為了要求自己的好名聲，要讓名聲流布在外；不是因為害怕落入三惡道的苦，而去行布施以躲避這一些苦；不是為了要使某人的某件事情能夠成功而作布施；也不是為了要勝過別人而布施；不是把失財當作是布施，錢財已經失掉了，就說：「哎呀！就當布施吧。」這不是布施；不是因為自己某一類財物太多了，反正太多不想要了，那就拿來布施吧！也就是說，用不著的把它拿去布施，用得著的就自己留著，不是這樣子。不是因為這個東西自己用不著，所以就拿出去給別人；也不是因為家法規定必須要布施，爸爸媽媽規定，所以我就只好去布施；不是為了要親近某人，想藉由布施的行為來親近他。

以上 世尊所開示的，總歸來說，最上的布施是無所求施；如果布施的時候是有所求施，那麼就會帶著有交換的意樂，未來世的福德與功德，就會受到限制。所以布施的時候，要懂得以智慧為前導；失去了智慧的前導，過去生所累積的福德，可能反而會成為我們下墮的因緣。反過來說，有智慧的人行布施，他是為了憐憫眾生；是為了想要使他人得到安隱快樂；是為了讓他人也能跟自己一樣，生起布施的心；是因為布施本來就是聖人修行之道；是為了破壞自己種種的煩惱的緣故；是為了證入涅槃，斷三界有的緣故而行布施。在世間法上，我們能夠生為一個人是非常幸福的！其他的眾生，像是一條狗或者一隻牛，當然不能和人類相比；無論在任何一方面而言，畜生都比人類苦，沒有自由。可是如果一個人不懂得好好地行善、行布施，那實際上，是比出生為畜生更加危險。

今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a10/2290-a10_039

三乘菩提之菩薩正行(二)–第38集 作者與受者的關係(六)

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

先問候大家少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目，是佛教正覺同修會為各位準備的《菩薩正行》，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般的佛弟子對於持戒容易生起的問題，把它們在節目中分門別類，一項一項地為各位介紹。

上一集節目中，我們說到了毀謗正法的惡業，講到了目犍連的故事，我們就繼續往下說。當目犍連尊者到了靈鷲山中，入了涅槃，於是 佛陀就對弟子說著過去生的因緣：「在過去有兩個修道人，行腳到了一個村落，一群無知的頑童看到他們來了，就想著要如何為難他們。頑童就問第一個修行人，什麼時候氣候會變得寒冷啊？第一個修行人就笑笑著說：『不論是春夏秋冬，凡是有風有雨的日子，就會有寒意。』眾頑童對於這個答案很滿意，就放他過去了。接下來頑童就問第二個修行人，什麼時候天氣會變冷啊？第二位修行人就說：『冬天是寒冷的季節，這是因為日月星辰的運轉，所以就有了四季——春夏秋冬，到了冬天就會寒冷，這是自然界的法則，任何人都知道，只有愚癡的人才不懂。』頑童們聽完了就很生氣，大家就撿起了地上的石頭，一起向第二位修道人丟過去。第一位修行人就是舍利弗，第二位修行人就是目犍連。所以，像這一次的事情，早在過去生就已經發生過了。」佛陀也知道，很多人因為這一件事情，對於目犍連神通第一，生起了疑心，所以就繼續說：「你們不要懷疑，目犍連的神通真實不虛，他可以上天入地，變化莫測，他的神通並沒有失去；只是遇到了業力現前，目犍連知道這個業果必須要去酬報。因果的法則就是佛陀也不能違背，所以大家要歡歡喜喜地來接受業報，不要逃避，也不要怨恨；大家要明白業力的可怕，精進修行，謹慎個人的身口意三業；目犍連的遭遇就像是一面鏡子，是我們最好的借鑑。」

從這個故事當中，各位看到了嗎？毀謗 佛所說的正法，那個果報不是任何的人所承受得了的；不管今天我們相不相信 佛所說的如來藏妙法，那都不會影響到我們的如來藏隨緣去執行業果；所以要聽 佛的教導，要很小心自己的三業，特別是毀謗正法，那絕對不要去參與。

回來經文的解釋，佛說：你說的並不正確，為什麼呢？一切已經造作的過去的業，要等待受報的五陰身，還要等待時節因緣，果報才能現行。比方說，橘子是由橘子樹而出生的，一開始是酸的，後來變成甜的橘子，從酸味漸漸地轉變成甜味；人們為了要得到橘子，所以要去種下橘子樹的種子；橘子樹從種子到發芽、生根、長莖、長葉、開花、結果，每一個階段的每一個部分本來都沒有酸味；時節到了，果實成熟了，酸味才開始發出來；這樣子的酸味，它不會是無因而有，不能說它本來沒有而今時沒有理由的酸味就忽然出現了；但也不能說沒有眾緣就可以產生這個酸味；而是過去本來就有能生橘子的那個因，加上了種種的外緣才產生這個酸味的橘子。身口意業也是一樣的道理，過去所造的業種，再加上許多外緣和合，才能成就最後的果報。如果你要問說，那這個已經造作完的業種，到底住在哪裡呢？這個業種住在過去世中產生了業行，變成了業種之後，要等待時節因緣和受報的身器，才可以領受果報。

又譬如有人服用藥物，藥雖然被消化了，不存在了；但是經過一段時節因緣之後，藥力的作用就發作了；使得我們的身體能夠變得氣色好，又有力氣。身口意業也是一樣的道理，雖然已經作過的事結束了，但是業種留存下來，到了後世受報的因緣時節到了，我們就會領受業的果報。

又譬如小孩子，雖然他所學習的都是念念就滅，學習吃飯、學習語言、學習規矩，好像學了以後，馬上就忘記了，所學的這一些知識，也沒有一個確切的住處，然而一直到了他年紀百歲的時候，一樣不會消失，他仍然會吃飯、會說話等等。這一些過去所造作的善惡業行也是一樣的道理，雖然已經消失了，業種又好像沒有一個住處，找不到它住在哪裡，但是時節因緣成熟了，業種果報自然就會現行。所以說，不能說是五陰身造業而五陰身承受果報，因為不是這個五陰身造業就由同一個五陰身來受果；但是也不能說，離開了五陰身而能有受果、有造業，因為造業的五陰身與受果的五陰身，都是由自己的如來藏業種所現行。如果能夠了了通達這個道理，這一個人未來就一定能獲得無上果，而成就佛道。

說到這裡，可能觀眾朋友們會發現：原來一切都是業種所現行；這個業種看不見、摸不到，好像很玄的樣子，無法思議！我們來看看平實導師在這兒的開示，也就是課本的第六十六頁：不要把「業」解釋得很玄。有的人說業種時，就在黑板上一點、一點一直點上去，這樣來形容業種。這裡把業種為大家簡單的說明，給它一個直接的名稱叫作「勢」，就是勢力。勢力，若以物理學的名稱來解釋就叫作慣性；慣性，就是動者恆動，靜者恆靜。在太空中，動的永遠繼續動，轉圈圈的永遠在轉圈圈，所以地球一直在轉。但地球的轉速會變慢，因為有空氣、有水、有種種的原因產生的阻力，所以它漸漸就會慢下來的；在理論上是這樣，但什麼時候才會慢下來？那是很久、很久、很久以後的事。如果地球上沒有空氣與水產生了阻力，地球自轉是永遠都不會變慢的，這就是慣性。當業行正在進行時就叫作業，作完了哪裡還有業？但是作完之後會成為一種慣性。就好像在太空中丟一個東西出去，這個東西離手之後，就永遠一直不斷的動，永遠不會停下來，直到它直接或間接的遇上了別的物體為止，原來的動勢才會終止、會被改變；所作的業已經過去了，可是造業的勢力—也就是一種習慣性—它將會恆常不斷的存在著。同樣的，往世所造的身口意善惡業已經過去了，可是那個慣性勢力會繼續存在，這就是業種。

譬如往世好幾世常常當劊子手，當慣了以後，在今生就投胎成為一個女人，可是當她看見每一個人時候，都會不自主的先衡量對方的脖子；她親口告訴我，說她看見每一個人時，都會先衡量那個人的脖子好不好砍。這就是業：慣性的勢力。所以業行雖然在往世已經過去了，但那個勢力還在；所以無量世以來都很喜歡吃眾生肉的人，不管去到哪裡，他看到眾生時，第一個念頭就是：「牠可不可以吃？牠好不好吃？」這就是業的種子——業的功能差別。

業雖然在過去世消滅了，但勢力還是存在的，可是必須要「待時待器，得受果報」。要等待業種成熟受報的時節因緣到了，還要等待報器——也就是受報的工具——也就是下一輩子所得到的五陰身，由那個五陰去受報，成為異作異受。譬如往世的五陰造了人天善業，應該往生欲界天受報；可是因為你發了願，願意留在人間繼續修學佛法、利樂眾生，所以不受天報，過去行五戒十善所應得的欲界天身的果報，時節因緣就不成熟，所以報器的欲界天身因這個因緣就不成熟、不具足，往世的天業就不受報。所以業緣縱使成熟了，來世想要受報也得要待時與待器。

好，那麼這個業呢，再講得詳細一點，它會成為一種勢力，成為一種我們過去生累積到今生的習氣。譬如說家裡的小朋友，我們告訴他：「你要好好讀書啊！你要用功啊！用功以後才能成為有用的人啊！」小孩子聽了以後會說：「喔！我懂了，媽媽！好，我要用功。」但是這一個時刻的想法過去了，叫他坐上書桌，他是不是又在那邊打起瞌睡來了，又在那邊玩起手機來了，他就是無法用功。如果我們罵他：「你不是答應過我嗎？要這樣作嗎？你為什麼都作不到呢？」他就會說：「我也想啊！可是我就是作不到啊！」為什麼會這樣子，各位有沒有想過？乃至於我們自己，是不是也是這樣子呢？我們永遠都知道接下來該做什麼事，但大部分的時候，我們總是不會這樣去做。

在西洋人也說：「在我的面前，有一條簡單的路與困難的路，我總是知道我該走那一條困難的路；但是最後，我總是會走上那一條簡單的路。」這是為什麼呢？這就是習氣，這就是業。因為我們習慣於悠閒，習慣於順從自己的五欲，而不喜歡去違逆自己的五欲；所以過去生的個性就已經是如此，過去生的所作所為它變成了一種勢力，它不僅是業，它形成了一種勢力；這一種勢力延續到今生，繼續地讓我們來承受這樣的勢力。這種勢力——這種業的力量，我們把它叫作習氣。

習氣藏在什麼地方呢？藏在我們的末那識。末那識，梵文叫作manas，manas就是單獨一個意思指「意」——最終之意。什麼意思？譬如說，小孩子說：「我知道，我要用功，我真的要好好讀書了。」這個是他的意識心，此世的意識心的想法；但是到最後真的會去作、真的會去執行的，靠的是manas—末那—下最後的決定；而這個末那，祂並不跟隨著意識心，雖然祂從來沒有離開過意識心，但是祂也不會完全跟隨著意識心，祂會承襲著從過去留下來的這樣的一個業的勢力，也就是習氣。西方人也說：「一個人可以戰勝全世界，但是卻無法戰勝自己的內心。」意思就是講說，自己戰勝不了自己的習氣。而佛法中的修行，其實也都是在這一個習氣末那識轉變業力的上面在修行。

接下來我們就進到第五卷〈雜品之餘〉：【善男子！若復有人，於身命財慳悋不施，是名為慳；護惜慳人，不施之心、不生憐愍；留待福田，求覓福田；既得、求過，觀財難得，為之受苦；或說無果、無施、無受，護惜妻、子、眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢能污諸眾生心，以是因緣，於他物中尚不能施，況出自物？智人行施不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天人中受樂，不為善名流布於外，不為畏怖三惡道苦；不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施為憐愍故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅槃斷於有故。】（《優婆塞戒經》卷五）

佛接下來說：善男子啊！如果有人因為對於自己的色身、生命、財產生起了慳貪、憐惜之心，所以吝嗇不肯布施，這就叫作慳；對於自己的慳心，保護不肯捨棄，懷著不肯布施的心態，不對眾生產生憐憫的心；只是為了自己的利益把財物留待，等待最好的福田出現；一直尋求追覓最好的福田，認為這個福田太小，我不想布施，我要等更大的福田，再等更大的福田，繼續等更大的福田，也就是始終懷著慳貪的心；等到好不容易真的找到了一個好福田，卻又在那邊想：「哎呀！這個福田是有過失的啊！看來這個僧團也不怎麼清淨嘛！看來它還不夠好啊！」然後又想到：「我這些財物可是很辛苦才能賺來的啊！」最後想了半天又不願意布施了。

或者真的遇到了很好的福田，自己卻不相信，布施真的有因果嗎？布施真的有果報嗎？真的有布施這一件事情嗎？布施者是誰啊？受施者又是誰啊？我這樣子布施，到底會得到什麼呢？然後就想：「哎呀！反正一切無常嘛！現在我是布施的人，未來說不定就是受施的人，到底有什麼用呢？」就開始在自我否定、自我懷疑，然後背後還是因為慳貪的心，不願意讓自己的財物布施出去，所以就不願意布施；因為捨不得，因為想要保護財物不要喪失，就好像要保護自己的妻子、保護自己的兒子、保護自己的眷屬，希望他們永遠都屬於我，永遠都不要離開我，所以就不願意布施；為了累積自己的財富，不願意布施；為了求得富有的名聲，讓大家都知道我是有錢人，所以不願意布施。

這樣的人看見了自己的財富越變越多，就生起了歡喜心，他把這一些財物看作是常住的、永遠不壞的；所以就把這些東西緊緊地抓在手上，這樣的人不但是慳人，而且他的慳已經生起了厚厚的污垢了，所以叫作慳垢之人。這種慳垢的煩惱，它能夠污染眾生的心，由於這個因緣，對自己的財物尚且不能布施，那又何況是進一步的布施其他東西呢？

今天時間的關係，我們就先為各位先介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a10/2296-a10_038

三乘菩提之菩薩正行(二)–第37集 作者與受者的關係(五)

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

先問候大家少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的《菩薩正行》的節目，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。

上一次我們講到了，佛說到就好像阿坻耶語，也就是上古時代所用的梵語；現在已經沒有人在使用阿坻耶語了，可是仍然有人會說這一種話。所以有智慧的人說這一種話叫作阿坻耶語，但是也可以說那阿坻耶語早就已經斷啦！所以這種話不算是阿坻耶語。這種情形在現代也有，叫作拉丁文；拉丁文呢，是古希臘人所使用的文字語言，現在已經沒有民族在使用這一套語言了。可是由於在各個大學裡面，學文學的、學理科的，都必須要學習這個拉丁語，那你說這個拉丁語，它到底是不是拉丁語呢？如果說它是拉丁語，對！因為代代相傳；如果說它不是拉丁語，也對！因為當初的拉丁人，都已經死光了。而五陰身也是這樣的，可以說前世的五陰身跟後世的五陰身是即作即受，也可以說是異作異受。說它是即作即受，那是因為前後世的五陰身都是同一個如來藏業果的現行；如果說它是異作異受，那是因為前後兩個五陰身它不是同一個五陰身。

又譬如有一個富有的人，他的後代繼承後嗣都斷了，最後自己也死了，依法規定他的財富應該收歸國庫所有。這個時候，有一個人冒出來說：「這一份遺產應該是屬於我的。」官府的人就問他：「這一份遺產明明是亡者的，他和你是不同的有情，為什麼你卻說財產是屬於你呢？」這個人回答：「因為我是這一個人第七世的孫子，我們的家族代代相傳次第不絕，所以這一份遺產應該是屬於我的啊！」官府的人瞭解了這一層關係，於是就馬上說：「喔！是的是的，你說得對，這一份遺產應該是屬於你的。」所以有智慧的人說：「前後世的五陰身，可以說是即作即受，也可以說是異作異受。」佛陀在這裡，用了前後遺產的繼承，來比喻前後世的五陰身。

我們來看看在《中阿含經》中，另一個 佛陀所說的故事：有一個時候，佛在舍衛城祇樹給孤獨園安住，有一天黑夜過了，在一清早，世尊就著衣、持缽，然後進入舍衛大城去托缽乞食。這一天，佛陀走向鸚鵡摩納都提子的家，那一天剛好主人都提外出不在，都提家中養著一隻大白狗，大家都很愛護這一隻狗，對牠就像對人一樣的寵愛，以美味的食物、精緻的床具來供養這一隻狗。當時大白狗正在金盤上吃著飯，看到 佛靠近了家門，就跑下了精床衝出來對 佛狂吠，佛就對大白狗說：「白狗啊！你不應該這樣子，過去你對別人嚎叫，現在卻作了狗來叫。」自從 佛對白狗說話以後，白狗就生起氣來了，悶悶不樂，終日躺在柱子旁邊不肯起床。都提從外面回來以後，發現了白狗這種情況，就問家人：「有誰欺負過我的狗啊？」家人就回答：「我們都沒有欺負你的狗，剛才佛陀來過了，對狗說了一些話。」於是都提子聽了以後就生起了大的瞋恚，想要跟 世尊理論，想要誣賴 世尊、想要毀謗 世尊，於是怒氣沖沖地就從舍衛城裡面出來，走向祇樹給孤獨園。

那個時候 世尊正在為無量大眾說法，遠遠地看到了都提子過來了，就告訴比丘：「你們有沒有見到都提子現在過來啦？」大家就回答：「有！看見了。」世尊就說：「如果這一位都提子現在就命終捨報的話，在一瞬間，他就會生到地獄裡面去，為什麼呢？因為他對我佛陀生起了極大的瞋恚，如果眾生對佛陀生起瞋恚，當他身壞命終就會生到惡處，到地獄裡面去。」於是都提子來到了 佛的面前，就質問 世尊：「沙門瞿曇，你今天是不是來我家裡乞食過？」世尊就回答：「是！我今天有往你家中去乞食。」然後如此如此，這般這般；世尊都回答：「是！正是如此。」這一位都提子就問 世尊：「那你說這個白狗跟我有緣，請問白狗是我的什麼人？」世尊就回答：「止！止！摩納！不要問了，不要問了，因為你聽到了答案，一定會很不高興。」這一位都提就再三再四地問 佛陀：「你說，白狗到底是我什麼人？」世尊也再三地告訴他：「止！止！摩納！不要再問了，你聽到了一定會不高興。」但是，因為這一位摩納再三再四一定要得到答案，所以最後 世尊就告訴他：「你現在再三地問我，不肯止息；好吧！摩納！我告訴你，那一隻大白狗牠的前世就是你的父親，也叫作都提。」摩納聽到了這句話以後更加的生氣，更想要誣賴 世尊、毀謗 世尊、傷害 世尊，就問 世尊說：「我爸爸都提，他生前大行布施、大作齋供，他身壞命終之後，應該要生到梵天去享福的啊！怎麼會生為這種下賤的狗呢？」世尊就告訴他說：「因為你的父親生前有此增上慢，也就是未證言證、未悟言悟，所以他這一生就出生在下賤的狗當中；如果你不信的話，你的父親曾經將許多的財寶埋在地底下，現在他死了，沒有人知道，你回去叫那一隻大白狗告訴你吧！」

都提回到家中就問大白狗：「如果你是我的爸爸，請你起來吃東西，並且告訴我寶藏的所在。」白狗聽到以後就站了起來，走到了生前所坐的床座底下，一邊吠叫，一邊用爪抓地上。都提心中明白了，就從這個地方挖出了大量的寶藏，於是都提得到了寶物，心中生起了大歡喜，馬上當場就以右膝著地，叉手向著給孤獨園的方向，再三再四地讚歎 世尊、稱譽 世尊：「沙門瞿曇所說的話是真實的，不是虛妄的，沙門瞿曇所說的是真實的道理，沙門所說的是如實的啊！」再三地稱讚。稱讚完以後就從他的家中離開，趕快朝向給孤獨園走過來。

這時候 世尊仍然在為無量的大眾說法，遠遠地又看到了這個都提來了，就問比丘：「你們現在有沒有看到那位都提又來啦？」大家就回答：「有！看見了。」佛陀就說：「這一位都提如果現在命終的話，在一瞬間他就會往生到善處，為什麼呢？因為他對於我非常的生起了善心，如果有眾生生起了善心，身壞命終，由於對佛生起善心的緣故，就一定會往生到善處，會生在欲界天當中。」那都提來了之後就再三地又禮敬 佛、供養 佛、讚歎 佛，請 佛為他說法，向 佛懺悔自己的這個愚癡惡業。佛就告訴都提：「前世多殺生的人，後世壽命就會短；前世多護生的人，後世的壽命就會長；貧窮的人是因為他前世慳貪偷盜的緣故；財富多的人，則是因為他前世多行布施；心中多惡念的人，是因為前世喜歡親近惡人，熏習了惡法；有善智慧的人，是因為前世多親近善知識。」都提子就說：「世尊！這樣子我懂了；善士啊！我懂了；世尊！今天我在世尊的面前，我誓願歸依於佛、歸依於法、歸依於僧團比丘眾；唯願世尊能夠接受我為在家的弟子優婆塞，從今天開始到此生結束，世尊！我都要作您的優婆塞弟子，能夠讓我的家，長夜得到利益、得到饒益、安隱快樂。」佛說：「善哉！善哉！就應該像這樣子啊！」都提子以及無量眾生聽到 佛陀所說，都歡喜奉行。

好，那麼同樣的道理，我就來問問各位，請問：「這一隻大白狗，到底有沒有資格去享受前一世的身分，享受那個金盤與美食呢？這一隻大白狗是都提子的爸爸，那到底牠跟都提的爸爸是同一個眾生，還是不同的眾生呢？」說是也對，說不是也對。他們是同一個如來藏前後世的應現；但是你卻不能說，都提爸爸跟這一隻狗是同一個五陰身。所以最好的答案就是：「即作即受，異作異受。」這樣子是否更能瞭解 世尊所說的意思了呢？

接下來經文又說：【汝意若謂：「五陰作業，成已便過；是身猶在，業無所依；業若無依，便是無業；捨是身已，云何得報？」是義不然。何以故？一切過業，待體、待時。譬如橘子因橘而生，從酢而甜；人為橘故種殖是子，是子根莖葉花生果，皆悉不酢；時到果熟，酢味則發；如是酢味，非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣。身口意業亦復如是，若言是業住何處者？是業住於過去世中，待時、待器，得受果報；如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到則發，好力好色；身口意業亦復如是，雖復過滅，時到則受。譬如小兒初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年亦不亡失；是過去業亦復如是，雖無住處，時到自受。是故言：非陰作陰受，亦復不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。】（《優婆塞戒經》卷四）

意思是，如果外道說：「五陰身所造作的善惡業，這個業完成了，就過去了，沒有了，只剩下色身還存在，所作的行為已經消失了；那麼所謂的業，就沒有可以依住的處所，那就是沒有業種的存在；那為什麼你釋迦牟尼要說，捨離了這個色身以後，下一世還會得到這一世造下的這個業的果報呢？」也就是外道不認同「異作異受」的道理。

各位不要以為這是外道質疑 佛陀，因為現在有很多台灣佛門中的法師、居士，迷亂的支持某一位號稱是導師的假出家人，認同了無因論的緣起性空。他們說沒有真如，沒有阿賴耶識執持業種；他們認為 釋迦牟尼佛已經入涅槃了，沒有了，所以不會再有任何的作用了，現在就只剩下後世弟子對祂永恆的懷念了。可是當我們問這一位導師：「那麼請問業種依何而住？」他卻說：「這個是佛陀所不談論的事情，不需要談。」他的弟子為此還喊出了「業果酬報系統」，認為說，自然而然的就會有一套業果酬報系統來執行因緣果報。那麼這不就等同於外道所說的嗎？有一個不可見、不可知的大梵系統在作業果酬報一樣的可笑！自己完全落入了當年 世尊破斥的婆羅門大梵思想而不自知，穿著袈裟反過來批評 佛所說的是外道思想；講起來雖然很悲哀，但是這個是事實；這一些人在無意當中，已經成就了謗佛、謗法的惡業，這一些惡業種子，就藏在自己的如來藏中，未來遇到合適的緣就會現行。如果過去有不小心犯下此業，或者幫忙犯下此業的同修，要趕快的如法的清淨求懺悔。

我們來看一下《阿含經》中的記載：有一次舍利弗與目犍連兩個人，去了無間地獄，地獄中的熱度很高，火焰沸騰，不斷地從油鍋裡面蒸散出來，籠罩了整個地獄，地獄的眾生就在哀嚎哭叫。舍利弗和目犍連用神通向他們灑了清淨的甘露，地獄眾生的苦痛才能暫時得到片刻的休息。這時候他們看到一個罪人，粗大的身體伸出一條又長又大的舌頭，上面有五百付的鐵犁，正在舌頭上面來回的耕耘割裂，鮮血一滴一滴地落下來；罪人一看到舍利弗和目犍連，就趕快來哀求：「兩位尊者啊！我叫作晡剌拏，生前是作邪教的傳教士，毀謗佛法，所以遭受了這樣的苦報；兩位尊者如果回到南瞻部州，請告訴我的徒弟們，不要再把我供在塔裡朝拜，這樣子會更加重我的苦報啊！同時請你們叫他們不要再毀謗三寶，不要再以邪法欺誑眾生，免得步上我的後塵。」

兩位尊者回到王舍城，在路上就遇到了一群的外道，他們手拿著手杖、木棒等等的武器，攔下了路過的出家人加以欺侮毆打。當時舍利弗走在前面，就用溫和的態度勸告他們，外道就用兇狠的眼光瞪著舍利弗讓他離開。可是當目犍連走過來的時候，他們又拿著武器迎上來，目犍連舉起手說：「等一下！我們兩個剛才才從地獄回來，你們的師父晡剌拏正在那邊受著極大的苦報，舌頭上面被鐵犁在耕耘，鮮血橫流苦不堪言。他要我告訴你們，趕快停止傷害三寶，不要再宣傳邪法了，希望你們不要步上他的後塵，同時也不要再去朝拜他的塔了，讓他的痛苦可以減少一點。」才講完，這一群外道就暴跳如雷，喊著：「打！他毀謗我們的師父，打死這個沙門。」於是他們的手杖、木棒，就像雨點一樣，落在目犍連的身上，神通第一的目犍連就被打到遍體麟傷，打到身體損壞不能用了。接下來，目犍連就硬撐著，用神通的力支持這個受傷的身體，仍然進入城中去托缽，讓眾生培植最後一次的福德。他回到了精舍，吃完了飯，把衣服整理好，就來到 佛的面前，右繞三匝以後就說：「世尊啊！我這一世的罪業，到此全部結束了；舍利弗尊者不久之後也要入涅槃了。多劫以來我們就是修行道上最好的伴侶，請世尊准許我入涅槃。」此時 佛陀也同意了。這裡是說阿羅漢如果要入涅槃，他必須要得到 佛陀的同意。然後目犍連再以至誠心，右繞 佛陀三匝，回去和眾生辭別，並且繼續度化跟他有緣的人，結束了之後，就到靈鷲山裡面去進入涅槃了。

那為什麼神通第一的目犍連竟然會被別人用棍棒打死？而又為什麼舍利弗卻不用遭受這樣的苦難？今天由於時間的關係，我們就在下一次繼續為各位介紹。謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a10/2294-a10_037

三乘菩提之菩薩正行(二)–第36集 作者與受者的關係(四)

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位所製作的《三乘菩提之菩薩正行》的節目，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾，在持守戒律方面的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，將其一項一項地演述出來。

前面一集的節目中，我們講到了 佛開示說：所謂的恆河是由河的兩岸，加上中央的河水組合而成的，不能說恆河的南岸就是恆河，恆河的北岸也不是恆河，恆河的河水也不能夠代表恆河，當然主管這一條河的恆河女神，也不是恆河。以此說明：恆河是由眾緣和合而成的，哪一個部分都不能夠代表整個恆河，它只是恆河所表現出來的一部分罷了，但是它們都代表了恆河的一部分；象徵了眾法都匯歸於真如如來藏。

接下來我們繼續解釋：譬如有一個人，去辱罵了尊貴殊勝的人，因為他以惡口辱罵了貴人的緣故，官府就把他的腳給鎖上腳鐐。那我們能不能說，他的口去罵人，他的腳可沒有犯罪，所以他的腳沒有惡口的罪過，不應該被鎖住。不能這樣說嘛！因為不論是口或是腳，它都是屬於我們身體的一部分，所以不能絕對的說，一定就是即作即受，或者一定是異作異受。從不同的角度來看同一件事情，五陰身是即作即受，五陰身也是異作異受。

接下來經文說：【譬如器、油、炷、火、人功，眾緣和合乃名燈明。汝意若謂「燈明增減」，是義不然。何以故？減故不增，來故無減；以次第生，故言燈增減。汝意若謂「燈是無常，油即是常；油多明多，油少明少」者，是義不然；何以故？油無常故，有盡有燒。如其常者，應二念住；若二念住，誰能燒盡？是故智人亦復說言「燈、明，即、異，五陰亦爾」：明即六入，油即是業；油業因緣，故令五陰有增有減、有彼有此。】（《優婆塞戒經》卷四）譬如一盞油燈，要能夠發出光明，它需要加入燈油、裝上燈蕊，然後燃燒燈蕊燒出火焰；還要維護這盞油燈不被熄滅，比方說，保護它不被風吹熄，燈蕊一截燒光了，要撚高燈蕊，燈油燒光了要加燈油；這些種種的因緣和合起來，燈才能夠發出光明。也就是說，光明不是燈油，光明不是燈炷，光明也不等於火焰或者是這個維護，光明是眾因緣的集合體。

佛陀接著說：如果你說「油燈的光明有增又有減」，這樣講並不正確。為什麼呢？因為既然是減少了，那就不是增加，如果是增加了，那當然就不是減少，不能夠同時又增加又減少；那是因為以前後次第的增加與減少，這一秒鐘變得明亮，下一秒鐘減少變暗，以順序次第燈光出生，然後燈光減少，所以才能夠說，油燈的光明有增有減。佛又說：如果你說：「對！我承認油燈的光明，是無常生滅的，但是燈油總是常法吧！所以油多光明就多，油少光明就少。」這樣子講仍然不正確。為什麼呢？燈油本身是無常，不是常法，所以燈油有燒盡的時候，也有被燃燒產生光明的時候。如果依你所說，燈油是常法，那麼燈油應該永遠都不會燒盡，如果燈油是不會變異的常法，那麼燈油就不能夠被燃燒而產生光明，也就是燈油不會被燒，也不會被用盡，這兩種想法應該常住不變。這裡是說，如果燈油是常法，是永恆不變的法，那麼燈油就是永遠不會壞滅的法，那麼就不應該被燒、被用盡；但如果說，燈油既然不會被燒，也不會被燒盡，燈油常住世間，那麼油燈裡面又是誰在燒盡，而化出光明呢？顯然這種說法是錯誤的嘛！所以有智慧的人會說：油燈和光明兩者，是一也是異，是同一法也是不同的法。因為光明是由油燈的各種因緣和合而產生的，但光明不是油燈，油燈也不是光明，可是離開了油燈也就沒有光明。

五陰身也是這樣的，六入就是光明，有六入才能對六塵清楚的了知；業種就是燈油，有了如來藏所執持的業種、業力，使得有情產生了五陰身前後相續不斷。有了五陰身，就能讓六入得以生起而能運作。這裡六入就是六識的運作，比方說有了眼根、色塵、眼識，根塵識三者和合而運作了，使得我們能夠看到東西，我們看見了，這個就是眼入；同理，聽見了就是耳入；乃至於意根觸法塵生意識，了別法塵的內容，這就是意入。所以六入就是指運作的六識，也就是十八界。在這兒，佛的意思是說，有了如來藏執持了過去的業種、業力，這就如同燈油，於是就會出生了六入、十八界，這就如同燈油所出生的光明，五陰十八界是業種的顯現。但是不能說，五陰十八界就是業種，業種也不是五陰十八界。由於有了業種，也就是有了燈油的緣故，就會使得眾生的五陰，有種種的增、減，就好像光明有增有減那樣；有了油就有了光明，有了如來藏的業種，就有了五陰十八界的出生，這就叫作「有彼即有此」。

佛在這個地方說到「有彼即有此」；但是今天很多的法師大德，都誤解了這一句話，以為有彼有此，是指相對的因緣法，比方說油燈、燈炷、燈油之間，它們叫作有彼有此，這就是因為知見錯誤而誤解了 佛陀的話。佛所說的有彼有此，彼與此指的是業種與六入、十八界之間的關係，因為業種才能出生萬法現象界，而不是一個現象的本身就會出現另一個現象。這又好像是世間人不懂這個道理，所以會認為吉兆、凶相，認為日蝕、月蝕、手紋、面相可以出生吉凶。其實這一些都是五陰十八界中的現象罷了，現象界彼此之間是不能互相出生的，而是由業種才能出生現象。

在南傳佛教的《本生經》中，記載著這樣的故事：釋迦牟尼佛在王舍城竹林精舍結夏安居的時候，王舍城裡面，有一位看相算命的婆羅門，這一位婆羅門認為，被老鼠咬過的衣服是很不吉利的，而且還會帶給人危險。不但自己不能穿，也不可以給別人穿，不能放在家裡，更不能用手去碰觸，如果不盡快的把它丟棄，就會給整個家族帶來可怕的災難。有一天這位婆羅門發現，自己箱子裡的新的這個筒裙被老鼠咬破了。筒裙，是說印度人的傳統衣物，是用一塊布料圍起來的，這個叫筒裙。於是他就連忙對兒子說：「孩子！箱子裡的筒裙被老鼠咬破了，你別讓佣人拿去，他們會縫縫補補又拿來穿，這會導致災難的。所以，孩子！你要親自把它拿到墳場裡去丟掉，而且還得注意，千萬不要用手去碰它，你就找根棍子夾著它去丟吧！」

這一天早晨，正好是 釋迦牟尼佛外出的日子，祂預知婆羅門與他的兒子，所以就來到了墳場的門口等待。這個時候婆羅門的兒子就用竹子夾著筒裙來到墳場，小孩子一甩，就把棍子和筒裙都丟掉了，轉身就走。釋迦牟尼就上前對孩子說：「小施主！這筒裙你要丟了嗎？」小孩子回答：「是的！我不要了。」「那這麼說，這個筒裙已經是無主之物了，就讓它作為我們僧侶的袈裟吧！」釋迦牟尼就撿起了被老鼠咬過的筒裙就走了。小孩子看到了就慌忙地叫道：「喬達摩長老！這是被老鼠咬破的不祥之物，使不得啊！使不得啊！」但 佛陀就用手拿著筒裙回到了竹林精舍。小孩子看沒能留住 佛陀，於是就趕快回去告訴爸爸，剛才發生的事情。婆羅門聽說是 佛陀拿走了這個破筒裙，心中就驚慌了起來。這一位婆羅門乃是王舍城中有名望的貴人，他以看相、算命靈驗聞名，因此他聽到了 釋迦牟尼撿走了破筒裙，就想到：如果喬達摩長老穿了這一條筒裙，會引起災難的，會毀掉整座精舍的。他就急忙帶著兒子，拿了一大堆的筒裙到竹林精舍，恭敬地對 釋迦牟尼說：「喬達摩長老！聽說你撿走了墳場裡面，被老鼠咬過的那一條筒裙，請您千萬不要穿它，會給您和整個精舍帶來災難的，請您把它丟了，我這裡帶來一些全新的筒裙，就供養給您吧！」這時，釋迦牟尼佛說：「婆羅門！我們是出家人，出家人不在乎衣服破舊，我們並非今天才如此作，從過去生以來一直就像如此，我們從墳場、從垃圾堆、從馬路上撿來大家丟棄的衣物，不會有災難落在我們頭上的。」

接著，釋迦牟尼佛就向婆羅門講述了前世的故事：在過去，王舍城在達密考國王統治的時期。當時，釋迦牟尼佛是一位婆羅門的貴族，他很早就出家了，在寺廟中修成了禪定與智慧。有一次這一位法力高強的長老，下山到王舍城去化緣。國王知道以後，就請長老到他的御花園裡休息，長老就留在御花園裡。那個時候，王舍城就有一位非常有名氣的算命師，他也同樣認為，被老鼠咬過的衣服不能穿，毎當衣服被老鼠咬破了，就趕緊叫孩子丟到墳場上去。但是這一件破衣服，卻被這一位長老撿回來到御花園裡。小孩子看到了長老撿走了衣服，回家告訴父親。算命師一聽是國王供養的長老，撿走了這一件破衣服，心中非常緊張，也同樣的帶了一些新衣服，來到了御花園，要求長老不要再穿這個被老鼠咬過的破衣服。可是長老回答說：「我不相信那種說法，在日常生活中所碰到的、所聽到的、所看到的事相，如果說它會導致災禍出現的話，那麼即使是佛陀、辟支佛、菩薩，也不會贊同的。有智慧的人，不應該把任何事情看成是禍或是福，而去占卜吉凶。」接著長老就為他們父子，說了許多佛教的道理，算命師父子倆才覺悟到自己的錯誤，從此他們拋棄了外道，歸依了佛法。

釋迦牟尼佛說完故事後，對面前的婆羅門父子說：「婆羅門啊！外道把日蝕、月蝕、流星殞落等等的現象當作是不吉利的；把夢中看到的事情，或者是手紋、面相，拿來算命占卜吉凶，這一些都是不正確的。實際上算命師自己，並不懂得什麼是吉祥，他所作的正是違背了吉祥，是邪惡的幫兇，像這樣的作法會受到罪業的，來世就無法再回到人間。」婆羅門父子聽到了 佛陀的開示之後，從此就拋棄了異端邪說，歸依了佛教。算命師父子，就是現在的婆羅門父子；而過去的那位長老，就是現在的 釋迦牟尼佛。

從以上的故事我們可以知道，一切的現象都只是業種的顯現，並不是說這一個現象，導致了下一個災禍。把老鼠咬過的衣服把它丟了，也不會對下一個災禍有任何的影響。現在佛門裡很多的法師大德，就如同那一對愚癡的婆羅門父子，他們說「這一個緣，導致了下一個緣的出生」；這樣說，就好像說穿老鼠咬過的衣服會導致災禍，然後說這就是 佛所說的「有此有彼」。各位看看，這不就是穿著袈裟的佛門外道在說邪教導嗎？這樣子的邪教導會誤導佛弟子，把現象當作是因。其實老鼠咬過的衣服，只是一個現象，現象是一個緣而不是因，他們卻把緣當成了因，然後說這就叫作緣起性空。然而，佛本來的意思是說：「如來藏才是因，所有的事件都是如來藏中的業種的現行，所以才可以叫作有此有彼，有此如來藏故有彼十八界。」這樣子，觀眾朋友聽完了 佛陀的開示，以後就可以很容易地分辨出來，哪一些人是披著袈裟，隱身在佛門之中的外道婆羅門父子了。

接下來經文接著說：【如有人說阿坻耶語，是阿坻耶久已過去，不在今日；世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說：「是阿坻耶語，非阿坻耶語。」雖復是非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官；有人言曰：「如是財物，應當屬我。」官人語言：「是財云何異作異屬？」是人復言：「我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？」官人即言：「如是如是！如汝所說。」智者說言：「五陰亦爾，即作即受，異作異受。」】（《優婆塞戒經》卷四）如同有人會說阿坻耶語，也就是上古時代的梵語。這個阿坻耶語呢，是上古時代人所說的話，現在今日已經沒有人使用這種語言了。但是因為世間的人代代相傳，次第相續的傳下來了，所以還是有少數人會講這種阿坻耶語。有智慧的人可以說：「現在的人說阿坻耶語，這是阿坻耶語，也可以說這不是阿坻耶語。」因為就現世而言，已經沒有人使用阿坻耶語了，這種語言只有上古時代的人使用，而上古時代的人都已經死了，所以現在的人所說的阿坻耶語，已經不能叫作阿坻耶語。但是有智慧的人也可以說，雖然現在已經沒有人使用阿坻耶語了，但是由於代代相傳，現在還是會有人說那種上古時代的梵語。所以，說是說非都有它的道理。

而五陰身也是這樣子的，可以說前世與後世的五陰身是即作即受，也可以說是異作異受。

好！今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(二)–第35集 作者與受者的關係(三)

 

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

首先先問候大家少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺講堂為各位所準備的《菩薩正行》，也就是導讀平實導師所著作菩薩《優婆塞戒經講記》。

在上一集的節目中，我們講到了經文裡面 佛所說的比喻：有一個人用了小小的一把火放下去，造成了整個村莊燒了一兩百里。村主抓到了他，就問他說：「你這個低下的惡人，為什麼要燒我的村莊呢？」對方就回答：「喔不！那不是我燒的，為什麼呢？因為我放的火，只是一個小小的火，一下子就熄滅了。我所放的火，所燒掉的最多只有一把草而已，如今我了不起賠你兩把草嘛！那至於後來所燒掉的那一些東西，就不關我的事，不應該要我來賠償，我放的火一下子就燒光啦！」這時候村主就罵這個放火人說：「你這個愚癡人！就是因為你放的一個小小的火，次第地燒下去，越燒越嚴重，所以才轉生出這樣的大火，於是就燒到了一兩百里。事情的過失是因你而起的，怎麼可以說不由你來賠償呢？」

雖然我們瞭解，知道了這個火災是異作異燒。最先對方所放下去的，只是一個小火星，後來的大火並不是對方所放下去的那個小火。但是因為前火與後火是相續不斷，前面的小火相續引生出後面的大火，所以放火的人當然有罪。那麼前世與後世，不同的善惡五陰身，也是相同的道理。受報時候的五陰身，雖然說它並沒有作什麼善惡業，善惡業不是它造的，但是因為過去的五陰身造了善惡業，前後身次第相續，所以後世的五陰身就要去受報。

接下來經文繼續說：【譬如有人與他共賭：「執炬遠行至百里外，若不至者我當輸汝。如其到者，汝當輸我。」執炬之人至百里已，即從索物。他言：「汝炬發跡已滅，云何於此從我索物？」執炬者言：「彼火雖滅，次第相續，生來至此。」如是二人，說俱得理，何以故？如是義者，亦即亦異；是故二人俱無過失。若有說言：「五陰亦爾：即作即受，異作異受。」俱無過失。】（《優婆塞戒經》卷四）好！這是說，譬如有人和別人打賭，手裡拿著火把，遠行到百里之外，如果走不到百里，我就輸財物給你；如果能夠達到百里，你就要把財物輸給我。結果手持火把的人，走到了百里之外，就和對賭的人要求，把贏得之物給我，對方就賴皮說：「你剛才出發的時候，那個火把上的火啊，早就已經燒光了，沒有啦！現在你的火把上的火已經不是出發時候的那一團火了，所以你不能要求向我討取財物。」這個手持火把的人就說：「剛剛開始的那一團火，雖然已經燒光了，可是接續著一直燒下去，順序次第一直都有火。同樣的火相續出生下去，而且沒有間斷過，已經走到了百里之外，所以應該是算我勝利了。」這兩個人所說都有道理，為什麼這樣說呢？因為這樣子說也對，也算不對，叫作「亦即亦異」。從火焰相續不斷，未曾間斷這一點來看，可以說是亦即；而從第一團火已經燒盡，下一團火雖然出生了，但是已經不是原來的那一團火，所以說亦異；因此這兩個人的說法都對。

如果有人說：「五陰身也是這個道理啊！若從前世、後世五陰身相續不斷，也就是前世的五陰身結束了，就相接續的出生了下一世的五陰身，中間無間斷，那就可以說是即作即受，也就是自作自受；如果從前世的五陰身已經消滅了，下一世的五陰身雖然出生了，但是兩個五陰身並非同一個五陰，所以就說是異作異受。」當然這樣的兩種說法都沒有過失。以上的經文，意思就是說此世與後世的五陰身，如果從兩者相續，也就是同一個如來藏相續的業緣果報來看，那就是即作即受，因為是同一個如來藏的延續。但是如果從此世五陰身已斷，下一世五陰身乃是另一個全新的五陰身，那麼就可以說是異作異受。所以兩個說法都對，只是站在不同的角度來看同一件事情。

譬如說，在《法句經》中，記載著這樣的一件事：過去曾經有一位帝釋天，天人五衰相現前，自己知道自己天壽將盡，而且下一世即將下生到人間，去一位陶匠家的母驢胎中，受生為小驢。所謂的天人五衰相，是說身上的天光漸漸衰減毀滅，頭上戴的天花逐漸枯萎，心中生起厭煩的心，沒有辦法安坐在天座上，腋下出現了汗臭味，灰塵土垢黏著在身上；如果出現了這樣的五件事情，天人自己就會知道天福將盡了。所以這一位帝釋天，他心中就生起了很大的憂愁，想到三界之中唯有 佛陀能夠救度一切苦厄，就立刻從天上飛奔到 佛的面前。當時 佛正在靈鷲山的山洞裡面坐禪，進入了普濟三昧。天帝來到以後看到 佛，就立刻稽首禮拜、五體投地、至心歸依，三次自稱歸命佛法僧三寶。但是，當他最後一拜拜下去還沒有起來的時候，天帝的生命忽然結束了，於是就馬上投胎到陶匠家母驢腹中。當時的母驢就從繩子上面掙脫，暴走在瓦坯之間，摔壞了許多的瓦坯，主人瓦匠氣起來就打這一隻母驢，所以馬上就傷了胎氣，立刻就流產了。所以天帝的神識，才剛剛投胎又離開了驢胎，然後又回到了原來的帝釋天的身中，而且五衰相消失了，又成為原來健康的帝釋天了。

此時這一位天帝，馬上又來到 佛的面前，佛以三昧智慧知道了這件事，就稱讚著說：「善哉！天帝釋！你能夠懂得在命終之際來歸命三寶，使得過去的罪業，才一應現馬上就完畢結束了，你就不用再受驢子的苦果了。」世尊就以偈頌稱讚：「眾生所行皆是無常之法，但眾生卻說為興衰法等；其實出生就是死亡，有出生就一定有死亡，輪迴生滅，若能寂滅，才能得到真正的快樂。就好像陶匠辛苦的做出了各種的陶器，可是一切的陶器，卻一定有毀壞的一天，人的性命也是如此。」帝釋天聽聞了這一首偈，立刻就知道了「諸法無常」的道理，通達了罪業與福德之變遷，瞭解到了興衰之本，所以就趣向寂滅之行，歡喜奉受，然後就證得了初果須陀洹。

聽完了這個故事，要請問大家：「一開始的帝釋天、後來的小驢胎跟最後的帝釋天，請問三者之間，究竟是同一人還是不同人呢？」如果你說：「那這個開始的帝釋天，當然跟小驢胎不同啊！」那請問：「開始的那個帝釋，跟最後的帝釋，究竟是同還是不同？」是同一個嗎？好像不太對哦！是不同一個嗎？好像也不對哦！那要怎麼說啊？即作即受，也是異作異受。不要說是前世的五陰身與下一世的五陰身了，其實我們生生世世的五陰身都是如此的，同亦不同，不同亦同。生生世世的中間，是用什麼來相連接啊？三個字「如來藏」。哦！大家都越來越有智慧了。只要秉持著以如來藏來連接因緣果報，那麼說是相同可以，說是不同也對，這樣子大家都瞭解 佛的心意了嗎？

好！接下來我們再繼續看經文：【譬如此彼二岸、中流，總名恒河；夏時二岸相去甚遠，秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小；雖復增減，人皆謂河。或有說言：「此不是河」，智人亦說：「有異不異」；五陰亦爾，智人亦說：「即作即受，異作異受」。汝意若謂：「二岸是土，中流是水，河神是河。」是義不然；何以故？若神是河，何故復言河清河濁？有此岸彼岸、中流深淺？到於大海，可度不度？譬如有樹則有神居，若無樹者神何所居？河之與神亦應如是。是故，彼此二岸、中流，次第不斷，總名為河，是故可言即之與異；五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故腳被鎖械，是腳實無惡口之罪，而被鎖械；是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者，可得說言：即作即受，異作異受。】（《優婆塞戒經》卷四）

意思是說：譬如恆河的兩岸，再加上兩岸中間的水流，合在一起我們把它叫作恆河；夏天滿水期的河面寬、水量大，此岸與對岸的距離很遠；到了秋天的時候，枯水期河面窄、水量小很多，此岸與對岸的距離很近；所以兩岸的距離，並沒有固定的表相，有時水大河面就寬，有時水小河面就窄，但是不論水量是增是減，人們都稱它為恆河。或者，有人說：「水量大才算是河，水量小就不能叫作河。」但是不管怎麼說，它們都是同一條河。有智慧的人也說：「這是在不同季節的時候兩種相貌的恆河，彼此之間有相同的地方也有不同的地方。相同的地方，是兩者均是同一條河；不同的地方則是，兩者有時大、有時小。」五陰身也是這樣的，有智慧、通達的人就會說：「前世與後世兩個五陰身之間，可以說是即作即受，也可以說是異作異受。」兩個身體的五陰雖然不同，但是卻是同一個如來藏，順序出生了前後兩個五陰身。

那如果外道又說：「此岸與對岸，這個都是泥土啊！河的中間流的只是水啊！這一些都只是物質，不是真的恆河，唯有掌控恆河的恆河女神，才可以叫作真正的恆河。」這種說法是印度教裡面的一支，偏向泛靈論，認為山有山神、河有河神、樹有樹神、風有風神，各自掌控著自己負責的那個部分。所以河中的水，只是一個流動的物質，兩岸的泥土也是固體的物質，它們的背後是因為有一個恆河女神在控制它們，所以才能夠成為恆河。說到這一邊，佛就回答：你這樣的說法並不正確，為什麼呢？如果你說兩岸是泥土，中間是水，而背後的河神才是恆河。那為什麼我們常常可以說，今天的恆河水好清哦！今天的恆河水好濁哦！請問：這一位女神，會有清濁的差異嗎？為什麼我們說恆河有此岸、有對岸，中間的水有的時候深、有的時候淺。難道這一位女神也有對岸與此岸的差異嗎？難道這一位女神也有深或淺的差異嗎？又說恆河會流入大海，併入大海之中；又說恆河某一段很平穩，可以度過，某一段水比較急，不能度過。難道是說這一位恆河女神未來會流入大海，變成大海的一部分嗎？難道是說這一位女神，某一段可以度過，另外一段卻不能度過嗎？應當知道，譬如有樹，有一棵大樹的時候，這裡就會有樹神居住在這棵大樹裡面；如果沒有大樹，又哪來的樹神可言呢？所謂的神是依樹而產生，並不是樹依神而產生。所以不能說恆河—真正的恆河—是恆河女神，因為恆河女神是依於恆河而有，而不是恆河依於女神而有，這樣子恆河與女神之間的關係，也應該像是這樣的吧！所以綜合以上所說，由於這個緣故，此岸加對岸加中間水流，三者各自次第相續不斷，合起來我們才能說這個叫作恆河。所以可以這樣講，那恆河是由此岸、對岸、水流合在一起。那請問：此岸、對岸、水流與恆河之間的關係？岸與恆河、水與恆河、水流與恆河，它們彼此的關係，可以說是一，也可以說是異。五陰也是這樣的道理啊！

又譬如說，如果有一個人惡口，去侮辱責罵了一位尊貴的這一個貴人，因為對方以惡口侮辱人的緣因，所以貴人就把犯行者的腳，把他給鎖上腳鐐；那可是能不能說：「他的腳並沒有犯罪，犯罪的是嘴巴，所以應該是懲罰嘴巴，而不應該把腳上腳鐐。」可以這樣子講嗎？可以說他的腳並沒有開口罵人，所以不應該鎖他的腳，這樣講可以嗎？因此沒有辦法絕對的說一定是即作即受，或者說一定是異作異受。即作即受、異作異受，只是同一件事情，不同的面向罷了。所以如果是真正有智慧，又能夠通達法理的人，他會怎麼說？他會說：「有即作即受，也有異作異受。」也就是看從什麼角度來解釋。

又譬如說，什麼叫作燈？今天有一盞燈——一盞油燈，所以使得我們能夠看得見。什麼叫作燈明呢——油燈的光明呢？油燈的光明，必須要有那一個油燈，必須要有那個油，必須要能夠讓它燒起火來的那個火炷，必須要有火，當然還需要有人力去幫忙，把這個油燈給點起來，眾緣和合的緣因，我們才說油燈的光明出現了。也就是油燈的光明，它是由各種「因」，再加上各種的「緣」和合，方能有油燈的光明。如果你單說哪一個東西叫油燈，哪一個東西不叫油燈，這個都是錯誤的。

今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊，下次我們再繼續為各位解說。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之菩薩正行(二)–第34集 作者與受者的關係(二)

 

各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

首先先問候大家少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的是佛教正覺同修會為各位所準備的《菩薩正行》的節目，也就是導讀平實導師菩薩《優婆塞戒經講記》。

在上一集的節目當中，我們講到了國王看到了王后與王子即將要被斬首了，懺悔說：「這一切都是因為我過去造作惡業，今天才會有這樣的果報。」此時國王靜下心來入定，就知道了，原來一切都是這一位第二帝釋天帝所為。此時，虛空之中就傳來了聲音：「為什麼不殺了這一位帝釋呢？」國王就回答：「不可！我聽說帝釋天一向是普濟眾生，心性光明，仁愛之心超過慈母，只要是有生命的眾生，莫不蒙他的護祐。這一位第二帝釋，大概是因為修行過程中沒有遭受過惡緣，而直接擔任這個位子吧！」講到這裡，第二帝釋他的惡因就成熟了，罪業已成就，生身直接墮入地獄；此時在旁的天人、龍、鬼大家都拍手叫好。後來得到了別國國王的相助，事情終於圓滿的解決了。當時的國王就是 世尊，王后是耶輸陀羅，王子是羅睺羅，那一位第二帝釋天呢，則是提婆達多；至於出手相助的他國國王，就是 彌勒菩薩。這就是因為這一位天人他已經離開了初發的善心，又轉回頭去依止於自己的五欲，三毒熾盛，所以即便是已經得到了天身，甚至成為諸天的天主，如果他不懂得繼續修行斷除五欲，捨棄了最初所發的善心，那麼很快的還是會有下墮的一天。那各位說一說：「到底天人、甚至是天主，他的五陰身有沒有可能出生苦痛呢？」是有這個可能的。唯有圓滿解脫的 佛陀，因為煩惱障與所知障都已經完全清淨了，所以才沒有任何的苦痛。

接下來經文繼續說：如果你不同意以上我的觀點，那就是說，你認為佛身如同天人身一樣會有苦嗎？這就等同於愚癡人說：「佛陀會生貪，而天人會生瞋」一樣。因為事實上，佛陀純無所得，所以不會生起貪；而天人未離慢心的緣故，故有所得，有可能會生起瞋的想法；所以不可以說「佛身造業，而天人身去受報」。說同時有兩個有情，彼此有不同的五陰身，卻說甲去造業，乙來受報，這是不對的。佛身與天人身雖然都叫作色法，都叫作五陰身，但是佛身與天人身之間，其實是有差異的。例如同一個果報之法，佛所得到的是無所染著的白法，而天人所得到的則是有染著的黑法；如果以五陰身表面上的名稱相同，就說他們是同樣的內容意涵，那麼每一個人都是五陰身，難道一個人出生，則其他的一切有情也應該一起出生嗎？當一個人死亡的時候，其他的眾生也都同樣會死嗎？不是這樣的嘛！那麼外道不懂得這個道理，才會說甲去造業，乙來受報。

說到這兒，可能有的人不能理解：「佛陀所受皆是淨白無瑕，無有缺損過失。」我們來看一下《經律異相》的記載：隨羅然國，有一位婆羅門種姓的國王，名字叫作阿耆達，聰明多智。有一次前往阿難邠坻，共同議論。共同議論，這是指印度的習慣，有智慧的人們，他們會約好一個話題，大家共同來聊天。聊完了之後，這位國王就問在座的須達多—也就是給孤獨長者—說：「在你們這個地方，有厲害的修行人，可以讓我拜見嗎？」長者就回答說：「有的！悉達多太子出家修行，已經成佛了，佛陀相好殊勝，乃是天人所共尊者。」於是阿耆達就請這個給孤獨帶路，去到了祇園精舍拜見 佛。他看到了 佛的相好莊嚴，心中生起了恭敬，就站起來向 佛稟報：「希望佛與僧團結三月夏安居的時候，能夠到我的國家來，接受我的供養。」佛就回答他說：「我的僧團人數眾多，而你的國家人民邪見、邪信者多，恐怕難以供養僧團。」國王就回答：「不！不！不算多！請您接受我的要求。」如此至誠再三請求，佛陀就只好答應。後來，佛與五百比丘就來到了隨羅然國，這個國家城池狹小，人民貧窮，根本不信佛教，所以比丘們出去托缽乞食很困難。一開始也沒有供僧團安住的精舍，在國城的北邊有一片樹林，枝葉茂密可以阻擋陽光和雨水，地面平坦廣博，佛陀就只好帶著僧團在這個地方停留下來。此時 佛陀就告訴比丘們：「你們要知道，這個國家窮困又狹小，國人又不信正法，所以難以供養我們。如果要在這個地方安居者，那就住下來；如果不想住下來，也可以隨意的到任何地方去吧！」此時舍利弗就獨自前往阿牟迦末迦山，接受帝釋天與阿修羅女的祈請，受天食供養。

那時有一位天魔，就來迷惑了阿耆達國王的心，要國王回到王宮內，沉迷於五欲，也就是寶飾、女樂、衣食、榮利以及色欲；國王一進到後宮以後，就不再出來了。國王告訴守門的士兵，三個月之內不管他是什麼人，所有外面的事情統統不准入內報告。所以國王就沉迷在五欲中，忘了要去對 佛供養，也沒有下令叫屬下去供養。經過了六天之後，諸比丘托缽乞食非常的困難，這時候神通第一的大目犍連，就向 佛稟告：「佛啊！我知道有一棵樹叫作鬱閻浮，我想用神通去取得它的果實，來供養僧團大眾，這一棵樹在訶梨勒森林、阿摩勒森林裡面；另外在北方鬱單曰這個國家，還有自然生成的各種粳米，是忉利天人所吃的美味食物，我想都把它們去取來，來供養僧團大眾；還有有很好吃的從地中自然生出來的食物，我可以一手托住眾生，另一手托住地面，讓所有的比丘自己去取來而吃。希望世尊能夠答應我的請求。」佛就說：「你自己有大神力，可以吃到這一些食物，但是諸比丘們因為他們過去生的惡行，現在果報成熟了，這是不可轉移的業報。」因此大目犍連的建議，統統不被接受。

恰好隨羅然國它有許多的清水與牧草，所以有從波羅國來的牧人逐水草而居，在這個地方牧馬；牧馬的這一些人反而相信佛法而且心地清淨，牧人就告訴比丘們說：「我們知道大家都非常的飢餓，食物也都吃光了。這樣子吧！正好我們有這個餵馬的粗麥，但是味道很不好，你們能吃嗎？」於是比丘們就把這件事情報告給 佛知道。佛說：「這一些馬是屬於牧馬人所有的，這一些牧馬人他們都以好的草料、水來餵馬，所以這種馬麥我們可以自在的接受供養。」當時馬匹總共有五百匹，毎一隻馬一天要吃兩升的馬麥，所以就把每一隻馬各分一半的糧食，也就是一升的麥子供養比丘；其中還有一隻最好的馬，一天要吃四斗的馬麥，也分了一半，也就是兩斗，專門拿來供養 佛陀。佛的侍者阿難拿了 佛陀那一份兩斗的麥子，也拿了自已一升的麥子，然後進入村莊，在一位婦女的面前開口詠讚 佛的功德，說到：「今日佛陀因為小小的因緣在這裡安居，那麼大姊妳能不能夠幫忙把麥子拿去煮成乾飯呢？」這位婦女就說：「我家的事情很多，沒有時間幫你作飯。」旁邊有另外一位婦女聽到了，就說：「你把麥子拿給我，我來幫你作飯。其他如果還有心地善良、有智慧又持戒的比丘，我也可以幫他們作飯。」所以呢，得到了這一位好心大姊的幫助，於是阿難就把這個煮好的飯帶回去。阿難是 佛的侍者，也是 佛俗家的堂弟，平時恭敬 佛至極，情意深重，當時就想到，佛在家的時候是淨飯王的王子，總是享用最美味的食物，這個馬麥作的飯粗惡，人天至尊吃這個東西，恐怕對 佛的身體沒有益處啊！阿難準備好清淨的飲水，然後把飯交給 佛陀，見到了 佛吃這種馬麥飯，阿難悲傷到哽咽說不出話，心中非常難過。佛知道了阿難的心意，想讓阿難知道箇中的實情，佛就拿起了手中的飯問說：「你能吃這個飯嗎？」阿難說：「我能！」阿難就把飯接過來吃了，結果竟然是：馬麥飯的滋味實在是太美味了！不是一般的美食可以比擬，簡直就是諸天天人，各以最美味的食物，所綜合起來的上上美味。此時阿難生起了無量的歡欣喜悅，原來的悲傷哽咽都沒有了，阿難就把之前找人作飯，遇到兩位大姊的事情，稟告給 佛知道。佛就說：「那一位願意為佛作飯的婦女，未來她會投生為轉輪聖王的王后，因為不經過請求而自己發心去作，這樣的福德是無量的。」那時其他國家的豪貴居士、大富長者，聽到了 佛在阿耆達國三個月之中在食用馬麥，大家趕緊就帶著種種供養妙具，種種美食前來供養三寶，人數多到呢，馬車把路都塞得滿滿的，世尊也一一地接受他們的供養。

七天之後，佛告訴阿難：「你現在到城中去，告訴阿耆達國王，僧團已經結夏安居完畢了，我們要去其他的國家遊行了。」阿難與另一位比丘兩個人來到王宮，把 佛的話告訴了國王，國王還沒有弄清楚，國王就問：「佛現在在哪裡啊？」阿難回答：「因為接受了國王您的邀請，所以現在還在您的國家啊！」王又問阿難：「那這一段時間是誰在供養僧團呢？」阿難就回答：「這一段時間僧團窮苦之極，佛陀與眾僧三個月之中都在食用馬麥。」阿耆達國王這個時候才忽然覺悟，自責說：「我怎麼會這麼糟糕，竟然讓佛陀及僧團到了我的國家三個月在吃馬麥。」此時國王的惡名以及醜態，也流傳到其他的國家，所以阿耆達王心懷憂愁苦惱，帶著王室與大臣趕緊地來前往拜見 佛陀，在 佛的面前深自懺悔，並且請求 佛能留下來，再接受國王七天的供養，並且奉上了上好的僧服、衣料、僧鞋等等各種物品供養三寶。為了表示誠意，阿耆達王甚至準備將自己供三寶的物品，遍灑在道路中央，要讓 佛以及僧團踩過去。佛說這一些糧食應該拿來食用，不適合用腳踩過去。佛接受了這一些供養，也一一地為施主們祝願祈福；阿耆達王終於生起了喜悅，心中的結也解開了，因此證得了須陀洹初果——法眼淨。

從以上的故事當中，我們可以瞭解到，由於 佛陀的煩惱障與所知障已經完全的修除了，習氣種子與異熟種子都已經斷盡無餘，成為福慧兩足尊，所以 佛陀純有善業善報，無有惡業惡報。所以經文裡面說：「佛陀的五陰身所受，皆是淨白妙果；而天人的五陰身，則有可能受黑業惡果。」也就是說，即使 佛陀接受了馬麥的供養，這個馬麥的滋味也會轉變成為純天廚妙味。有人心裡會想：「那為什麼佛還會遭受到這種吃馬麥的果報呢？」這一點我們在後面的節目中，再為各位解釋。簡單來說，都是為了要救度眾生，為了幫忙成就眾生上上福德功業，所以 佛陀會示現各種如同凡夫一樣的際遇。

接下來經文說：【汝意若謂：「汝亦異作異受，我亦如是異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過而責我者？」是義不然。何以故？我異二種：一、次第生亦次第滅，二者次第生不次第滅。是生異故，滅亦復異，是故我言「異作異受，此作此受」，不同汝過。譬如有人欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里；村主求得，即便問之：「汝弊惡人！何因緣故燒是大村？」彼人答言：「實非我燒。何以故？我所放火，尋已滅盡；所燒之處，一把草耳。我今當還，償汝二把；其餘之物，我不應償。」是時村主復作是言：「癡人！因汝小火次第生火，遂燒百里至二百里。事由於汝，云何不償？」雖知是火異作異燒，相續不斷故彼得罪。善惡五陰亦復如是，受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。】（《優婆塞戒經》卷四）如果這個時候外道說：「你釋迦牟尼佛說的是異作異受，我也是說異作異受，我們兩個人說的是一樣啊！如果都說是異作異受，那你應該和我一樣有過失啊！為什麼你不說自己的過失，卻只來責備我呢？」佛回答說：「你這個說法不正確，因為我所說的異，與你所說的異並不相同。為什麼呢？我所說的異有兩種：第一種、是次第出生而且次第滅。如同前世的五陰身滅了，而下一世的五陰身才生起。第二種、是次第出生而不次第滅。例如此世的五陰身雖然次第出生具足，慢慢地按照順序次第長大，但是現在則一時俱存，未來此世捨報時，則同時一起捨身。因為這個出生有不同的定義的緣故，它的滅也就跟著不同。所以我們說異作異受是正確的，而我說此作此受也是正確的，和你們外道主張會產生過失是不同的。如果你還是不能瞭解我所提出來你的過失，我現在用譬喻說給你聽：譬如有人想要放火燒村莊，在乾草堆裡面放了一粒小火，結果這一粒小火引燃了乾草，越燒越大，次第轉生，最後燒到了一兩百里的範圍。村主就去找出火的來源，找到了放火的人，問他說：「你這個低下的惡人，為什麼要燒我的村落？」結果那個人卻回答說：「這不是我燒的。為什麼呢？」

今天時間的關係，我們到下一次再為各位繼續解說。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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