各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家繼續收看我們正覺教團「三乘菩提之菩薩正行」節目。
我們依照 佛陀菩薩《優婆塞戒經》，以及參考平實導師在《優婆塞戒經講記》書中的開示內容，來爲大家說明這勝妙的道理。今天我們將從
佛陀在〈解脫品〉第4的開示內容來說明：解脫與福德之間的關聯。同時也說明：ㄧ個想要修學解脫道的人，他所應該有的福德，也就是修行六波羅蜜，與解脫證果之間的關聯。
我們來看經典怎麼說，經典上說：「善男子！若善男子、善女人，有修悲者，當知是人得ㄧ切法體諸解脫分。」
善生言！「世尊！所言體者，云何為體？」「善男子！謂身口意，是身口意從方便得。方便有二：ㄧ者耳聞、二者思惟。復有三種：ㄧ者惠施，二者持戒，三者多聞。」 佛陀在這個地方爲我們說明：如果有ㄧ個善男子、善女人，他能夠修習悲心的話，應當要知道這個人可以得到ㄧ切法體種種的解脫分。這個時候，善生菩薩就爲大眾來請問佛陀，請問佛陀：「佛！您說ㄧ切法之體，這個解脫分是以什麼為體呢？」佛就爲大眾開示說：ㄧ切法的體，講的是身口意，而身口意是從方便法中去獲得。這裡的體不是講萬法的本體。而是把ㄧ切法，都各自細分為許多法，而每ㄧ個法都有各自的體。這裡說ㄧ切法體諸解脫分，是說ㄧ切法，當然包括解脫。從ㄧ切法中證得解脫，這個解脫是以什麼為體呢？是以身口意為體，如果沒有身口意來修行的話，ㄧ切法中的解脫分就證不到了。因為沒有身口意，就無法住於解脫境界中，無法了知解脫的境界，是滅除身口意；所以得要有身口意的存在，才能現觀解脫境界、才能了知解脫境界、才能具有解脫的智慧、才能了知入住無餘涅槃的方法。所以說：如果想要證解脫，要先把自己全都否定，再把自己對自己的執著都滅盡，才能證得有餘涅槃，才能成為阿羅漢而證得究竟的解脫道的解脫。
但是有人就誤會了，就認為自殺就是解脫；可是ㄧ般人的自殺，只是換ㄧ個五陰，轉入中陰身罷了！還是要再去投胎、再去出生。所以自殺了，實際上他沒有解脫，自殺以後還得要再去投胎。那要怎樣才能證得解脫呢？必須要證得解脫慧，具足解脫慧；要生起解脫慧以後，你取證解脫果的時候，才是證得解脫。這樣分證解脫果，證得解脫以後，其實只是把自己的我見、我執去斷除。要斷除我見我執，就要靠你的身口意，少了這三法就無法斷我見我執，就證不了解脫初果，乃至證不了解脫四果。所以說，ㄧ切法體諸解脫分，都是以身口意為體；但是身口意所證的解脫分，不能無因自有，不是憑空而有，所以要從種種方便中得。要藉著身口意的修行，才能證得解脫分，所以說解脫分是以身口意為體；但是從身口意取證解脫果的時候，卻要有方便才能夠證得。這時有兩種：第ㄧ個叫作耳聞，第二個叫作思惟。也就是說解脫果的證得，必須要先建立解脫的知見，如果沒有人傳授你解脫的正確知見，就無法獲得解脫智慧的實證，沒有辦法去作觀行、思惟，而能夠取證。
所以，首先必須要先能夠耳聞，耳聞當然包括是閱讀。第二個方便法是說什麼呢？就是要思惟。因為你聽善知識講的法，聽來的法並不是你自己的法，對你來說那只是知見；聽法的時候好像是接受了，但在你自己深心之中，常常並沒有接受。表面看來是接受，實際上你的意根沒有接受；自己光是想要斷我見，但是你的意根卻不肯接受。所以聽聞佛法以後，還需要經過思惟整理，必須要如理作意的思惟──要如理作意，不是光思惟。是如理作意的思惟以後，你的意根才會接受；意根接受以後，你的我見才算是斷除。真正的斷除。我見斷除了，那一定是有斷除三縛結的功德，成為聲聞初果人，這就叫作「思所得慧、思所成慧」。解脫道上ㄧ樣也有「聞、思、修」，有聞慧、思慧、以及修慧。思所得慧完成以後，你有了正確的智慧。有了正慧，但只是斷見，你斷見解而已，還得要加上修慧來斷執著──「斷執」。斷「我見」只是聞思，聞後如理作意的思惟以後，就可以取證斷「我見」的解脫慧。但是「我執」的部分，是修所斷的煩惱，得要在斷我見以後，進修而取證二果、三果、四果的功德。這是在聞思以後，以證得斷我見的智慧，然後轉依在歷緣對境之中，你這樣去思惟、這樣去觀察，這樣去斷除對於自我、以及自我所的執著。這個斷執著的這個部分，就是修所得慧；靠這個修所得慧而發起二果、三果、四果所證的解脫慧。由此可知，ㄧ定要有耳聞，以及思惟這二個方便法，才能發起解脫分，而獲得修慧與證果。但是這二個方便，都要靠身口意實行才能成就，所以說解脫分以身口意為體。
另外還有三種方便，第一的方便是從惠施開始。由於想要取證解脫果，就必須假借身口意，來修習解脫知見與思惟觀行。爲什麼說：修證解脫道也得要修布施呢？這就是因為衆生的根性各各不同。有的眾生在許多方面聞思修都已經作得很好，但是他始終沒辦法取證解脫果，因為他很慳貪；因為他貪於「我所」，把財物看得很重。
佛陀就告訴他說：那你要去斷貪，專修捨──要捨棄一切財物，就可以成為阿羅漢。他就把所有財產布施出去，然後他再去面見 佛，他就跟 佛稟白說：我已經把一切都捨去了，可是我還沒有證得阿羅漢啊！這時候
佛陀就說：善來比丘！他當下就成就了阿羅漢，只要ㄧ句話就解決了！
第二個方便就是持戒。因為有的人得要持戒，才能夠證得法要；他必須持戒，是因為他自己主觀太強，人家給他的建議他什麼都不聽，一概否認。他的見取見太重；這種見取見重，怎麼可能成為阿羅漢呢？所以太主觀，是修行上很大的障礙。主觀不強的人，你只要引經據典，或者如理作意的說明告訴他，他聽了馬上就改了；可是主觀強的人，你引經據典、如理作意的告訴他，他仍然不會改正，仍然堅持他自己的邪見，照樣要曲解經論而對你狡辯。而主觀不強的人，如果你不是引經據典如理作意的告訴他、他不接受，因為他接受的是如理作意。但是主觀不強的人，如果你如理作意的告訴他，把他錯誤的原因說明清楚了，他就改正了。所以說主觀太強的人，他是因為見取見的緣故，所產生的障礙。這樣的情形，他的瞋心同樣也會很重；瞋心重的人，就沒有辦法持戒而不瞋。這時候，如果你因為用善巧方便，乃至用佛陀的聖教告訴他：應該要好好持戒。他的五戒持守的很清淨的話，都不越軌，表示他的瞋心就這樣不久、就可以慢慢的去斷除；能夠一分一分的斷除，能夠如實持戒，他的瞋最後一定能夠斷除。有的人知見上沒有問題，也如實、如理思惟過了，可是就是主觀太強，斷不掉。主觀斷不掉，把五利使中的見取見來執取，他認為自己的見解就比人高，但實質上卻沒有；這就是見取見尚未斷除。但是見取見和救護眾生的破邪顯正，心態是不ㄧ樣，作法也不ㄧ樣；而見取見是說：明明人家的見解是對的，可是他想要表現比人家行，想要壓過別人。結果自己是邪見，他是以比高下的心態來作，而不是幫助眾生提升見地、導正知見，這樣的人當然沒有辦法證得二果。所以佛就說：你這樣的人只要把瞋斷除了，去持戒，你就可以解脫了。他就很努力的去斷瞋，斷了瞋以後，就不再有見取見存在，就成為阿羅漢。
我們看第三個方便就是多聞，這是得到解脫慧最重要、最重要一個入手處。但是多聞也要看你所親近的善知識，他自己有沒有解脫的證量以及見地。如果那個善知識，他自己連我見都沒斷，他自己都還是凡夫的見解，他所教導你取證解脫，你多聞再多他的開示，也都沒有用。所以多聞是有一個前提的，就是說：多聞正確的知見，多聞正知以及正見的解脫慧。所以阿含部的經典當中，
佛在很多經典一再重複的解說五陰虛妄的道理。他的目的就是讓弟子們能夠多聞幾遍。爲什麼知見要一再重複的講呢？就是因為眾生其實是需要多聞熏習，才能夠慢慢成就他的聞慧進入到思慧。所以有些法講一遍，體會可能不夠，你得要講兩遍的時候，眾生才會體會；有時候講了十遍，眾生改不了，你得要講一百遍，眾生才有可能改；有的時候講了一百遍，眾生仍然無法信受到心裡面，那有的時候，乃至可能要講上ㄧ千遍，他就相信了。這就是多聞的功德。多聞固然重要，它的目的是要讓你熏習。在這個過程當中，剛開始你的意識接受，可是末那卻不接受；可是熏習久了以後，對於裡面的義理，有了深細的體驗以及領納以後，你的意根開始轉變了，慢慢的接受。熏習的目的就是要讓意根能夠轉變，也是讓我們的意識可以更深入的瞭解更深細的法要，而能夠瞭解裡面當中的真實義，解脫慧是這樣的道理。佛菩提智的實相智慧，也是ㄧ樣的道理，其實都不離開四個字，就是「聞、思、修、證」，都不能離開這四個法；可是這四個法，都不能離開身口意而單獨存在。因此說：惠施、持戒和多聞，正是身口意的體，身口意是解脫分的體。這樣就知道解脫分的證得，要藉著身口意來「聞思修」，所以解脫分是以身口意為體；而身口意的發起解脫分，卻不可能自已獲得，得要藉著多聞與熏習才能獲得。所以解脫者的身口意，是以多聞熏習為體。
我們再看經典上繼續說：「善生言：『世尊！如佛所說從三方便得解脫分，是三方便有定數不？』」這是說：善生聽到了佛陀這樣開示，就問佛陀！佛！您說：從這三個方便法去證得解脫分；但是這三種方便法有沒有定數？到底什麼是定數？比方說：惠施與布施，就是有恩惠、有智慧布施予眾生。如果有定數那就很簡單，可是沒有定數才困難。實質上有定數是不難，但是實際沒有定數。比方說：你想要得到初果，說有定數十萬塊，你想要得到二果五十萬，想要得到三果一百萬，四果二百萬，這叫有定數。但是解脫分的實證，問題並不是這樣有定數的。這樣定數化的佛法，是把佛法世俗化了，實質還不能證得解脫分；因為從解脫道來講，你必須要能夠斷除我見，及斷除我所的執著，然後藉著布施，作為斷我所執及斷我見的基礎。並不是這三個方便法有一定的定數，就可以讓你證得初果的解脫，也不是有一個定數，而讓你證得阿羅漢四果；雖然證果與布施有很大的關聯，但不可以說它有定數。同樣的道理，持戒、多聞也是ㄧ樣的道理，都是沒有定數的。
而善生菩薩聽到佛陀上面的開示以後，所以他就爲初機學人提出這個問題：請問這些方便法是不是有定數？如果有定數那就好解決。如果證果基礎的行善是有定數，就顯現一個事實：佛法沒有什麼好稀奇的。不稀奇了！結果變成有錢人一定可以得到生死的解脫，那窮苦的人就不能得到生死解脫。可是事實上並不是如此，但是這樣子有定數的說法，是違背佛法的真實義。因此，佛陀就舉例說明來答覆善生的問題說：「不也！善男子！何以故？有人雖於無量世中，以無量財施無量人，亦不能得解脫分法；有人於ㄧ時中，以一把麵施一乞兒，能得『如』見解脫分法。」佛陀這裡的開示點，其實已經點岀了關鍵，都是因為一切眾生的心，各自不相同的這個緣故，所以有的人極力行善，而能生起解脫分法；有的人極力行善，卻不能生起解脫分法。甚至有的人只有行少許的善，卻能生起解脫分法；也有的人不曾行善，而只熟讀一偈，便生起解脫分法。佛答覆說：修證解脫分的人，都可以從三個方便上面來證得解脫分，但不ㄧ定有定數。爲什麼呢？佛先舉例說：有的人在無量世，以無量的財寶布施給無量的人。記得哦！無量的財寶布施給無量的人，可是始終無法證得解脫分。
譬如 佛陀在經中有說，自己在因地無量世，供養過無量無邊的佛，而且都是作廣大的供養，但是這些諸佛卻不爲他授記他何時可以成佛；他當過無量世的轉輪聖王，可是始終都沒有一尊佛爲他授記成佛。一直到了燃燈佛的時候，才爲他授記，。授記：你未來世多久以後成為佛，佛號叫釋迦牟尼；你的國土是娑婆世界，正法住世有多久，像法、末法各有多久；你的聲聞弟子有多少、菩薩弟子有多少人。這個時候才被授記。但爲什麼會有這樣的情形呢？這是因為那個時候，已經證得解脫分了。如果沒有證得解脫分的實證，縱然無量世中，以無量的財施無量人，仍然不得解脫，仍然得不到諸佛的授記。所以有的人於無量世，以無量財施無量人，來行布施而不得解脫分法，正是因為我見沒有斷的緣故。如果是無慧而又加上自己的瞋心不斷的話，那就更難發起了解脫分。但是有的人正好相反，他只是這ㄧ世曾以一把麵去布施給行乞的乞丐，結果就可以得到如見的解脫分法。如見就是說：不落於一切法空的斷滅見解的解脫分。如果不是如見，如果是不如，那就沒有如；不如的解脫分，就是落於斷滅境界的解脫道。譬如六識論者，就是屬於這一類不如的外道。因此說：得如的解脫就表示，所證的解脫不是斷滅境界。這樣證得如的正見解脫分，那才是真正的解脫道。所以有的人ㄧ世之中，就只是那麼ㄧ次，以一把麵布施給行乞的人，他就獲得了解脫分法；但是有的人卻是在無量世以來，都以無量的財來布施給無量的人，卻不得解脫分法。
佛陀又再舉一個例子說：布施是如此，持戒也是ㄧ樣的道理。經典上說「：有人乃於無量佛所受持禁戒，亦不能得解脫分法；有人一日一夜受持八戒，而能獲得解脫分法。」有的人曾經在無量佛所，每一次遇到有佛出現在人間時，都曾在佛前親自受戒，這些都是上品戒，因為諸佛所傳，戒體一定是非常的殊勝，可惜的是！他仍然不得解脫分法；因為他沒有解脫慧中的聞慧、思慧等等法，所以不得解脫分法。可是有的人只有在佛前一日一夜受八關齋戒，或者受了沙彌八戒，就能獲得解脫分法。一個人是在無量世中，於無量佛所親受無量戒，而仍然不得解脫分；另外一個人則是只有一次受持一日夜的八關齋戒，就獲得解脫分，這是差異非常大的。所以說，實證解脫分法是要真正的能夠斷我見、段我執。
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阿彌陀佛！
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