各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家繼續收看，我們正覺教團「三乘菩提之菩薩正行」節目，我們依據 佛陀菩薩《優婆塞戒經》的經本，同時也參考
平實導師在正智出版社所出版的《優婆塞戒經講記》當中的開示，來為大家說明經中勝妙的解脫正理，以及第一義正理，今天我們繼續說明經典當中的法要。
我們先來看一下今天要說的經文是什麼？佛陀在經文上的開示是這樣說的：「善男子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世如聞而行亦不能得，何以故？不能獲得解脫分法，是故可名修戒，不名持戒。」
這裡佛陀的開示是說，有的人他是很精進、努力地去求得優婆塞戒的菩薩戒體，但是他在無量世中，依照所聽來的菩薩優婆塞戒的內涵，努力地去修行的結果，結果還是得不到戒體。可是也有的人出了家，求受比丘戒或者比丘尼戒，結果也是得不到戒體，乃至無量世依照所聽受的比丘戒、比丘尼戒的戒法，很認真地奉行以後，同樣也得不到戒體。為什麼會有這樣的情形呢？因為不能獲得解脫分法的主要緣故，這樣只能叫作修戒，不能叫作真正的持戒。我們知道受了戒才有戒體，沒有受戒就沒有戒體可說，但是這段經文為什麼說他們如聞而行卻得不到戒體呢？這個關鍵因素—都是因為還沒有獲得解脫分法的緣故。
我們先要瞭解這個戒體講的是什麼，這個不是講一般的受戒。戒體就是說，當一個人他受戒以後，他心裡面有著這個戒的力量來持守，這樣能夠約束自己的身心，這就叫作戒體──「戒的實質」，這是從解脫分法的角度來說的。換句話說，如果一個人他受戒以後，不管你是受了菩薩戒，或者受了出家的聲聞比丘戒、比丘尼戒，乃至有的人他是菩薩戒、聲聞戒兩者他都有受，但是我們從這一段聖教所說的開示來看，以這個標準來看，我們就知道，如果這個人他沒有證得解脫分的話，那他都不能算已經真正獲得戒體。因此按照這一段經文的標準來看，一個人在他還沒有證悟之前，他所受的菩薩戒，其實只是受個形式而已，他只是以戒相來約束自己的身心，讓身心漸漸清淨；嚴格來說，並不算他得到戒體（等於說不算是得到戒體）。所以這樣沒有證悟的人，他對於真正菩薩戒的戒體，其實是還沒有真正得到的，他只是在世間相上面來說有得到戒體，可是他可以藉由這個戒相，來約束自已不會犯戒，不會去造作惡行。現在佛陀在這一段聖教的標準是比較嚴格說：若要論真正具有戒體，那得要有解脫分法的實證才算數。換句話說，如果是聲聞戒的戒體要具足，那得要具有解脫分的功德，也就是說，至少要有斷我見的功德，這才算是真正得到出家戒的戒體。
因此從佛陀這一段經文的說法，乃是從比較高、比較嚴格的層次來講；因為菩薩優婆塞戒乃是大乘了義法，所以是以比較高的層次來講這個戒體的道理。同樣這個道理，也一樣運用在梵網菩薩戒、地持菩薩戒、瓔珞菩薩戒乃至瑜伽菩薩戒等等的種種菩薩戒當中，也是一樣的道理。也就是說：一個菩薩他要得到真正的菩薩戒的戒體，那得要有真正的明心以後，才能真正的獲得菩薩戒的戒體；所以在證悟以前所受的菩薩戒，其實也只是得到這個菩薩戒的戒相，並沒有真正實質的嚴格標準的戒體。按照這一段聖教的標準，是得要證悟了以後，並且你還要轉依成功（證悟以後要轉依成功），這個戒體才能夠得到；這樣的話，你悟前所受的菩薩戒，才能真正地生起真實的戒體，而有這個戒體實質的力量產生。因為證悟明心轉依之後，你去觀察自己所證悟的第八識如來藏—阿賴耶識，又叫作真如，祂與涅槃之間互相的關聯，以及與一切善惡業種子互相之間的關聯，你要可以這樣如實地觀察。因此你就轉依這個第八識如來藏的清淨體性，有了這一分的轉依功德，才可以說獲得了大乘的解脫分法。
當你有了這一分的解脫分法的時候，就說你有了菩薩戒體的實質，因為你已經了知一切的善惡業種以及無記業的種子，統統都會寄存在自己的第八識心體之中，絕對不會漏失；因為這樣，你就可以於心中心得決定而不會起疑，發起了般若慧，因此就會真正地去轉依如來藏的清淨體性，而不會再故意去造作一些惡業；那這樣，這一個戒的力量就會出現出來，這就是戒體的實質。
所以 佛陀在這段經文就有說明，為什麼這些人（於無量世如聞而行的這些人），他們求受菩薩戒、求受聲聞戒，結果卻得不到戒體，真正的關鍵因素，就是因為沒有獲得解脫分法！所以，在二乘解脫道當中，如果還沒有斷我見而得到出家戒、或者得到的在家五戒，這些都成為修戒而不名持戒。然而，在大乘法裡面也說，得要二地滿心的菩薩，才可以真正的具足持戒；所以才說二地滿心的菩薩持戒是增上戒學，而二地以下的菩薩們，所持的菩薩戒就不一樣，當然與破參明心後的持戒也不一樣，所以二地滿心的是增上戒的受持者。但在這裡的聖教，是以證得解脫果作為持戒的標準，作為有戒體的標準。換句話說，至少得要先斷除我見，能夠真正地斷除三縛結，才能有解脫戒的戒體，才能稱為持戒。如果是還在執著離念靈知心，執著這個意識的變相，那就表示說，他根本沒有斷我見；在菩薩優婆塞戒來講，這個人還不算真正持有戒體，只能叫作修戒，不能叫作持戒者。
我們再繼續看 佛陀後面的開示，佛陀說：「善男子！若諸菩薩得解脫分法，終不造業求生欲界、色、無色界，常願生於益眾生處。若自定知有生天業，即迴此業求生人中，業者所謂：施、戒、修定。」
這一段經文中 佛陀的開示是說，如果諸菩薩當他獲得解脫分法的時候，也就是說，他依據二乘解脫道而斷除我見，或者他依據大乘佛菩提道而能夠明心證真的話，這樣同時也斷除了我見，這樣的三乘見道之人，他們始終不會為了要求生欲界天、求生色界天、或者求生無色界天，而去故意造作種種的業。因為他們知道，如果生於欲界天之中，那是得到勝妙的五欲，如果生色界天之中，那是有禪定實證的定土，如果生到無色界，也是禪定的定土之一類；如果菩薩他生到色界天或者無色界天去的話，那他就很難利益眾生，很難行菩薩道，這兩處就很難利益自己與利益眾生的佛菩提道業的進步。所以一個明心而獲得解脫分的菩薩（他真正轉依成功），他是會常常發願：願意自己出生在能夠利益眾生的地方，而不是這種長壽天，而無法利益眾生的地方。如果他確定自己已經有可以生天的善業的話，他就會把這個善業發願迴向求生人間，繼續行菩薩道，未來世在人間繼續利益眾生。
如果證悟以後生到欲界天去，那就沒辦法利益眾生了，因為欲界天中五欲勝妙，很容易讓人家醉迷，很容易讓人家迷失，因此而忘了修學佛法。也許有的人可能會說：「那我生到欲界天，到兜率天的內院，那這樣我就可以追隨
彌勒菩薩，來利益眾生。」問題是彌勒內院（兜率陀天的彌勒內院）當中，需要你去弘法嗎？彌勒菩薩說法都已經讓你聽不完了，還用得著你來說法嗎？那你說：那我生到色界天去！色界天人都是享受定福的地方，大多數到那裡的人，都貪著初禪到四禪的定境，那一天到晚都入於禪定當中，沒有人願意學佛法，你要對誰說佛法？如何用佛法去利益他呢？那你說：去到無色界也好啊！可是無色界沒有身根，也沒有眼、耳這些根，你要說佛法給誰聽呢？如果你生到無色界天去，又能夠用什麼樣的身口來說法利益眾生？自己的身口都沒有了。至於說要生到色究竟天去，那色究竟天不是一般人能夠去的，必須具有諸地的無生法忍智慧，以及四禪以上的證境，發願求生才能夠往生；而且到那裡也用不著你來說法利益眾生，因為那裡已經有報身佛，在那裡說法利眾了，你去那裡只有得到聽法而已，那裡的菩薩們智慧也都比你高超，你能說法給誰聽呢？所以悟後為了利樂眾生，最好還是能夠發願迴向繼續生在人間行菩薩道。
這裡的經文有說「若自定知有生天業」，我們就要來看看什麼叫作「生天的業」？生天之業。佛陀開示說：這個業就是所謂的布施、持戒以及修定。譬如有的人他修行，他常常救濟眾生、慈濟眾生，常常救災、行善，行世間的善法，這些人如果他沒有造惡業，大部分他會生到欲界天去。人天善法其實並不是佛法，只是利樂窮苦，救濟苦難、或遭難的眾生，救濟他們在世間法上的困難，而不能救濟永劫的生死諸苦，所以不是真正的佛法；所以他們捨報以後，一不小心就會往生到欲界天，因為有欲界天的這個天福，因為他們有這個天福，所以很容易往生去。又例如有的人努力布施，但是他們卻被人家誤導，他們不相信有他方佛世界，所以他們心中不接受有極樂世界、不接受有琉璃世界，所以他們也不會往生極樂世界；因為他們聽到有人主張說：只有地球的人間，地球才有佛法，推展他們所謂人間佛教的想法。這個人被誤導以後（行善的人被誤導以後），他否定了他方世界有佛法的弘傳，而且他們自己又有生天之福，雖然他沒有誹謗正法，那他沒有智慧發願說：我要繼續再來人間行菩薩道，那就會生到欲界天去；如果他們有智慧，想要再度重新來到人間，再度重新投胎來人間行菩薩道，應該要發願：來世成為可以實證佛菩提的佛弟子，來世可以有真正的佛菩提可以實證。
我們再來看，另外也有的生天之業是什麼？就是持戒，持戒就是受持聲聞戒、菩薩戒而不違犯，才有可能得到解脫分法。受持五戒只能保住人身，沒有生天的天福，必須加修十善業道，才能獲得到欲界天的天福。聲聞戒的出家戒，受持聲聞戒或者菩薩戒，如果沒有毀犯，是可以有生天的這個天福，生到欲界天之中。如果再加修禪定的話，有證得初禪以上的證境，就可以生到色界天。如果有一天你證得了初禪，你其實可以拍胸脯說：「我的證量比一神教的上帝還高。」因為一神教的上帝他的證量其實根本都沒有超過欲界六天，如果你們去看他們的《舊約》和《新約》就知道這個事實：一神教的教主境界，其實都沒有超過欲界六天。你如果證得初禪以上，你就超過他們的教主境界，將來捨報以後就可以往生到初禪天去；但是菩薩不鼓勵這樣子，因為還是迴入人間來行菩薩道，是對自他道業比較有幫助的。
如果有的人，他因為證得了四空定，乃至可以生到無色界天當中，這些都可以使你生天的善業。但是有了這些的天業以後，菩薩有智慧是不要執著它，應該要把它迴向再出生於人間來行菩薩道，這樣道業才能增上。也許有的人會問：「那我到時候，怎麼能夠有把握再出生到人間來？」其實這個道理是很單純的，經典上也常常提到「智者以譬喻得解」，我們就舉一個例子來說明吧！這就是好像說，如果你今天非常有錢，你是可以輕易的去買勞斯萊斯，或者乃至可以買直升機，但是你說：「那我用不到這些啊！因此我不要直升機和豪華汽車，我平常只要騎腳踏車練身體就好，我把這些錢拿來改作別的用途、或者利益眾生。」你當然可以這樣做啊！同樣的道理，菩薩如果在人間利益眾生，累積很多很多的生天之福業，那有智慧的這個菩薩，他就把這些所得的生天福業，全部統統迴向，再能夠生於人間來行菩薩道；這樣你雖然生天的福業比人間的福業高，但是你願意選擇迴向生於人間，這樣當然是可以達到的。因為你要以高取下，這是沒有問題的，是很容易達到的；可是如果你要以下取高的話，那就不容易作到了。所以說這個道理是非常的單純，因為一般的人他生天之後，把天福享盡了，大多就剩下了小惡業，那這些小惡業，就會導致他們下墮三途，所以菩薩應該要有智慧，應該要把生天的這些福業，用來迴向求生人間，行菩薩道來繼續利樂人天；因為你在人間說法，如果有因緣的話，連天人都可以來聽法，仍然是可以利益天界的這些眾生，當然人間的眾生你也可以利益。這就是已經得到解脫分法實證的菩薩們，應該要有的心態與想法，菩薩應該是基於大悲心，心心念念都是應該為了利益眾生。
為了幫助眾生，自他道業進步，我們繼續再來看，佛陀後面的經文怎麼說，佛陀說：「善男子！若聲聞人得解脫分，不過三身得具解脫，辟支佛人亦復如是，菩薩摩訶薩得解脫分，雖復經由無量身中常不退轉，不退轉心出勝一切聲聞緣覺。」
我們這一段，佛陀開示的內容是說：聲聞人他斷除了我見，而證得初果的時候，他是獲得解脫分法，這時候他不超過三個色身，就是說，最多再三個色身就可以實證無餘涅槃了。不過這是指精進的人，而不是指懈怠的人，如果是懈怠的人，他就要七次人天往返，才能得解脫；也就是說，真正精進於解脫道的人，最快一生、慢則四生，就可以實證解脫阿羅漢而出三界境界。辟支佛也是一樣的道理，我們要瞭解，並不是所有的辟支佛都是精修一世才能解脫，最上根的辟支佛，當他看見某個世間現象：有個葉子掉下來，他就瞭解世事無常，人生也是無常。就從這裡觀察無常的道理，觀無常的現象推究因緣法，而解脫於輪迴生死，這是最上品的緣覺人。可是也有最下品的，最多不超過三身，這樣就能具足解脫。所以緣覺也有十品，最下品的鈍根人很努力的修證解脫道，最多四生也可得解脫。但是他們解脫以後一定會入無餘涅槃。菩薩卻不是這樣，菩薩得到解脫分的時候，譬如明心斷我見、證實相以後，或者眼見佛性得到如幻觀，這些菩薩因為都已得到一分的大乘解脫分法，他們雖然再繼續經過一世又一世的入胎、受生，這樣經過了無量世都不取證無餘涅槃，但是世世都不退轉於佛菩提；他們不會說：「眾生真是難度啊！真是辛苦，乾脆我入無餘涅槃。」菩薩絕對不會是這樣想，也不會這樣說；他也不會說：「佛道難成，乾脆我入無餘涅槃去吧！」他也不會這樣說；他也不會說：「佛法這麼深妙，似乎永遠學不完，看來是遙遙無期，我乾脆入涅槃去吧！」他也不會這樣說。菩薩他會努力的邁向佛地，這樣世世在三界中行菩薩道利益眾生，而且在成佛以後，還會繼續利益眾生而無窮盡。就是由於這個不退轉心，所以說實證佛菩提的菩薩們，他是超出一切聲聞、緣覺，勝過一切聲聞、緣覺的解脫。
今天我們的時間就到這裡結束，我們接下來的課程，將由正益老師為大家繼續說明後面的課程，歡迎大家繼續收看我們後面的節目，希望大家準時收看，謝謝大家。
阿彌陀佛！
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