各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要講的主題是：日本批判佛教的學者。這些學者他們認爲，如來藏是錯謬的法，他們不相信中國傳統的佛教是真正來自於印度，所以他們對於如來藏產生了一些誤解。那我們今天就來討論一下。
西方在作這個學術思想的時候，它的起源也很早。那我們如果從亞里斯多德來說，他們這些人就是以知識性、知識論來作種種的推演，然後發展出邏輯、思想、哲學。可是這對於佛教是不一樣的，佛教是講求親證。因爲佛教之前，有包括有吠陀、有奧義書，抵達奧義書的時代的時候，許多人提出了涅槃的說法，許多人開始追求生命的解脫，許多人覺得這個輪迴是不清淨的、是污染的，他們要找一個清淨地，所以就有種種的思想出現。然而，從究竟理地來說，最後還是
佛陀才解決了這個解脫的問題；所以，不是缺乏學說，不是缺乏知識，不是缺乏玄想，而是真正的解脫法是怎麼樣去實踐。然而，學術工作者或是學術的研究者，卻不是真正的修行人，因此他們對於佛法的妙理義，這樣的妙道是無法領略其中的勝妙之處，因此他們對於佛法產生很多的批判，這也是預料之中的事情。
我們來看到，其中有位叫作袴谷憲昭，這位日本人，這位學者，他認爲
佛陀所說的法，應該就是基於這些《阿含經》所說的；或是說他認爲，大乘法中所說的法不是真正 佛陀的本意。也就是說，日本人是籠罩在一個原始佛教論和後來的佛教開展論，他們認爲，佛陀是不究竟的，佛陀是沒有證得無上正等正覺的。那爲什麼要這樣說呢？因爲，他們雖然沒有直接言語來說「佛陀是沒有證得一切法」，可是他們對於
佛陀所說的，是不相信的。所以，我們可以很簡單的判定，他們不認爲 佛陀有真正的證量，他們不認爲 佛陀是藉由修行而產生這樣的如是真理的宣說，他們並不是這樣如此認爲。他們不認爲
佛陀的名號，包含正遍知這個名號是如實的。也就是當 佛陀宣稱「我是正遍知者」，他們是第一眼、第一耳聽了就不相信。
什麼叫正遍知呢？所謂「正」就是完全沒有謬誤，完全正確的，完全如法的，完全如如的。「遍」就是遍一切時，一切時間，過去、未來、現在；以及遍一切世界，一切的時空，一切處，不管是六處或是多少處，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意這些處所，它都是一樣的。一樣的什麼呢？「知」。知就是究竟了知，正確的了知，所以叫「正遍知」。也就是說，一切諸法佛是究竟了知，一切諸法包含一切有情，也都是究竟了知。
然而這些人，在 佛陀這樣宣稱之後，是第一耳、第一眼就完全不置可否。因爲他想：「你們都是學佛人，都是用迷信或是用信仰的觀點，你們是不如實的。」所以他不肯接受這些關於
佛陀最基本知見的信仰，所以他不信佛之後，當然不可能相信佛所說的法，也接下來不會相信有人去實踐佛法而產生了賢聖僧。簡而言之，這些人雖然掛名，即使掛名說他是學佛人，可是他是不信受三寶的，也就是他真正的歸依都沒有產生；不管他作了多少形式的歸依，在
佛陀眼中，他是沒有學佛的人，他對於 佛陀是沒有信仰的，他是有各種非常古怪的、千奇百怪的想法。那如此之人，怎麼可能有辦法來詮釋 佛陀所說的正法呢？當然不可能！
所以他們認爲，佛陀的本覺的這種是一個思想，本覺就是說你要有一個本地風光或是常住法，這種想法他認爲是不對的。他認爲，佛陀所講的不是一個單一的思想化的一個思想。那我們就要問：如果不是單一思想化的思想，那是什麼思想？如果真理不是這樣，那請問：真理有那麼多的真理，這些真理之間怎麼樣去統合呢？如果真理不是這個，難道是你說的那一個？那這樣的話，世界就應該有很多尊佛啊？因爲成佛之後，佛所說的常住法就是這個。那如果說你以爲還有另外一個，那你應該有別尊佛來這個世間。所以，這些說法都是不如理的。常住法就是一個，只是說祂一個也是多個。這怎麼說呢？因爲有情的如來藏是多，因爲每個有情都有，所以，全部你這樣算就是多個。可是如來藏的體性是都一樣的，所以這樣來說，如來藏又是一。
然而，這樣的法不被這些人所接受。因此，他要在這地方鑽牛角尖，他就想：你的本覺法就是有缺陷的，因爲你的本覺法就是會去產生梵我，梵我就是外道的神我，那
佛陀沒有說我。然而，佛陀並不是沒有說我，佛陀即使在空性的時候，還是說有「我界」，有我這個法界存在。因爲有如如不動的常住法，這樣你還不稱爲「我」，那到底什麼是要稱爲我呢？
而且，如果不是這樣的話，這個法界會有一個大毛病，這毛病出現在哪裏呢？就是有一位比丘，當時候他自己以爲，法就是阿羅漢滅後就是什麼都沒有，他認爲這樣才是佛法。那當時候舍利弗就說：「你這種的見解是錯的。因爲阿羅漢滅後，不是什麼都沒有。」我們如何來對應這個例子呢？如果每位有情他擁有的，就是他目前的這些心識、這些名色，那他滅後當然就都沒有了。如果他還有一個沒有找到的，不是六識的這個心識，這樣才可以解釋說，阿羅漢滅後不是無有。所以，阿羅漢本來就有一個存有，這個才是真正有。因爲名色都是可生可滅的，那如果這樣的法就不稀奇，因爲它是無常；無常來說無我，沒有問題。
所以，我們應該回到這點來看，既然《阿含經》不是這樣說，就不應該來虛妄的引證。應該說，這個本覺法就是一個常住法，跟「梵我」沒有很大的關係。甚至我們也說過，如來是直接說「我就是梵」；也就是說，要大家不要再鑽這地方的牛角尖，「我就是清淨，我就是梵行」。所以我們從《阿含經》可以知道，佛說的是梵音，然後阿羅漢行的是梵行，都是梵——清淨。因爲就是取實質的義理，而不是取三界中這些有形有相的一個大梵天的處所，或是大梵天的天身，或等等。
所以我們透過這樣來知道說，本覺的思想如果不存在，眾生到底又有什麼思想，可以來產生阿羅漢滅後不是無有呢？那阿羅漢滅後就應該是斷滅，就不應該還有一個「再有」。如果阿羅漢滅沒有滅掉十八界法，沒有滅掉他所有的法，實際上這樣就不叫作無餘涅槃。因爲他可以滅掉所有的法，所以才會說一點都沒有剩餘，所以稱爲「無餘」。無餘就是沒有留下任何一個，沒有剩餘什麼可以留在三界中，讓你再找到他，所以稱爲無餘；因爲你在三界中，已經沒有辦法找到任何一點點光景，可以知道他還存在。然而，他並不是就整個就是完全滅盡；所以還有一個想要滅盡而不能滅盡的，就是
如來所說的，連 如來都沒有辦法在還滅的過程中把這個法滅盡了。那就是什麼？還是這個不是六識的心識。
所以，緣起法中說有一個識，如來最後要處理這個識的時候，遇到祂，只能夠退還。因爲
如來要作的，已經不是消除 如來的阿賴耶性；因爲 如來在久遠修行裏面，早就已經斷除了祂的阿賴耶這種執取、執著這種「執有」的體性；所以，沒有阿賴耶性，所以不用再滅這個體性。所以
如來可以轉這個識，轉其他的七轉識，來成就這個智慧；也轉這個心體，這個不是六識的識，就是第三轉法輪說的阿賴耶識、異熟識，這個識最後成爲智慧。所以，轉識成智，成就佛地，是每尊佛都能作的。因此，如果說本覺祂要說一個思想，那可以隨這些人說，但是來否定這樣的作法，卻是不恰當的。
包含袴谷憲昭又提出了其他的理論，他說，禪悟就是禪門中的證悟，是一種離開語言文字性的，他認爲這樣他沒有辦法接受的。因爲他認爲一切都應該回到知識性，然後都不應該透過這種特別的這種體驗，這種特別的體驗是他所難以接受的。他認爲這樣沒有符合因果輪迴、這個業報業果等等。
實際上，如果不是這個常住法，世間就根本不可能有這些業因、業果、業報，因爲一定要有個法來維繫幾千萬劫的這個業種存在。那請問：我們的心識作得到嗎？我們的心識到了夜晚熟睡的時候就斷滅了，甚至說許多人年紀大，他的記憶力完全幾乎喪失了，甚至每天他沒有辦法作行爲上的判斷。請問：這種情況下，他連自己作了什麼，自己理解什麼，說話都已經是如是顛倒的情況下，如何能夠維繫這些業種呢？而且，這些業種要讓我們生、老、病成就，請問：哪一位眾生心甘情願每一天生病？如果你知道可以趨吉避凶，難道你不會去作嗎？所以，讓業種實現的也不是祂。你看世間的人，他們遠離正法，整天在想要算命卜卦，作種種這些追求，就是因爲對於接下來的業因果報是無知的。如果說這樣的心性也可以來負責輪迴，那就不對了。因爲他們對於這種種的法是有猶豫的，對種種法是有貪愛的，如果所有眾生都喜歡貪愛，那請問業因果報到底要誰配合誰？
所以，這樣種種來思惟，如果是沒有一個無我性的法，是作不到的。如果有一個有我性的法，他一定自己來作主；自己根本也不用管這個有情到底是誰，他就自己處理一切的法就好了；他自己想要享樂，就到天上，他自己想要在地獄法界當一個旁觀者，他去地獄法界就去啦，然後他也不受苦啊。所以，眾生所理解的不如實。
所以，禪悟並不是離開知識性的。因爲禪宗所謂的知識，乃至於典籍，非常的多，甚至禪門的公案就超過一千多則；這麼多則的公案裏面，就是要演述這真實法。而且禪門的教學裏面，並不是只有參究這事情，還有「普說」。普說就是來講解一切對於法，然後有些淆訛之處。
如果是硬要把西方的邏輯把它導進來，那我們直接來問：在般若第二轉法輪的時候有說到一些法，他們如何用邏輯來可以辨別？譬如說第一個，佛說：「我沒有說過一個法，我沒有說過一個字。」就是說佛陀說祂沒有說法，可是
佛陀明明有說過四十九年，對大眾、對天人來說種種的妙義這種佛法。爲何 佛陀說祂沒有說過法呢？而且，佛陀還直接說：「如果你有說我有說過法，你就是毀謗如來。」那這樣的話，請問邏輯你怎麼解釋呢？你是要不觀察世間的現象然後說法，還是要毀謗
如來？兩者你只能選一個。
因此，這些人是不可能懂經典的義理的。因爲他們剔除了常住法以後，不可能用是非與邏輯的地方來作種種的思議，來作種種的思惟。所以佛法有說：「佛法是非可思議之法，不可思議之法，不思議之法。」就是因爲佛法離開了言語，離開了言語這些表面上義理的層次；而是往常住法，往不可見的法，然後菩薩可以把這不可見的法親自證實確實是有，變成可見。所以這點就很難。
因此，並不是說開悟遠離文字性，因爲開悟者都可以將真正的開悟處可以宣說；然而卻不能夠將這個密意宣說的最大的關鍵，在於眾生的心性。不是真正學佛的心性，不是菩薩位，不是可以安住在菩薩位不退轉，所以你直接跟他講，說這個如來藏在哪裏，這證悟是什麼，是沒有好處的。對他來說，只有讓他下墮而已，只有折損他的福德。而且，說的人本身也會因爲洩漏密意，讓自己的心性虧損，也是虧損這一代實教：以後大家就不用精進修學，精進來對於前五度這波羅蜜來認真來修持，布施、持戒等等這些法都不再重要；只要聽人家講一句話，就可以把這個知識建立，這樣的話，密意就已經宣洩出來，整個佛法也無法維繫、維持了。所以，開悟者不是不能夠說這個法，不是不能說這個法在何處，當然是可以說；只是大家都有默契，不能在這個世間隨意宣說，應該讓所有的行者，讓他們自己去找這個法。
所以說，禪悟不是像是世間人所想的是如此。另外，證悟也不是像世間想的，就是一片自然，然後走在哪裏都非常自由自在，等於非常逍遙。並不是如此！因爲證悟以後才知道，許多的法不懂，而且許多的性障沒有消除，許多的善知識沒有親近，就可以知道說，還有許多善知識在人天之中等等，因此就應該繼續再努力。不至於說妄自尊大，就想「我已經證得這個無上法了，我快要成佛啦！」不！當他經過經教來修學的時候就知道，這離佛法還非常非常的遙遠，他哪有懈怠的時分呢？
那我們再說到另外一位日本學者，他名字叫松本史朗。他認爲如來藏就是一個界，就是一切萬法的基底。實際上本來就是如此，因爲一切諸法都是如來藏所生的，不管世間法、出世間法，都是如來藏所生。只是祂這個所生法，跟他所想的這個因法並不太一樣。因爲眾生所理解都是以蘊處界，或是玄學、冥性、自然等等這些，去思惟說有一個因法，都是不可實證的，都是沒有真實的落處的，沒有可以找到的，然後來施設爲因，因爲自己也找不到。然而，卻不是如此！
而且，松本史朗又認爲，這個如來藏祂是「一」，可是這個「一」這樣說法也是不對的。爲什麼呢？因爲如來藏每位有情都有，你如何說祂是一個呢？如來藏每位有情都有的情況下，就有無量無邊個，所以祂不是「一」。所以祂雖然出生萬法，但是在這過程中，也不是一個；只是說如來藏的體性，是讓每個有情的如來藏，所作的這些業種等等，並沒有區別，所以一切平等。
所以他說，一切諸法就應該被這些如來藏，比如說他還是認爲是一個如來藏所出生，就應該和如來藏具備同樣的本質。可這樣說法是不對的。因爲如來藏祂的本質性很特別，祂無念、無分別，也就是說祂是無見聞覺知的，你要到佛地才能夠發起祂的五別境心所法、善十一心所法。但你還沒有證悟的時候，你是對於兩邊的本質（一切法和如來藏）要予以區分的；如果不予區分的話，你是不可能實證這個如來藏體性，然後去找到祂的。包括如來藏祂沒有見聞覺知，然後卻爲什麼可以出生萬法？這點是要從根本理來信受的。也包括如來藏可以了眾生的心行，所以我們的意行等等，都在如來藏的鑑察之下，所以因果不滅。
好，我們今天就講到這裏。
阿彌陀佛！
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