各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天要講的主題是：從初轉法輪到二轉法輪的「如」。我們要講如的真實義，也就是說，我們要來推演出本來
如來所說的法。
初轉法輪是從一大乘佛教裏面所流出的，在緣起法裏面有提到：法祂本身是不異於如、不離於如的。也就是說，法不能夠離開「如」一刹那，不能在哪一個時空，因為哪一個有情的變異，然後法就跟著變異而離開如；不論這個法有否是常住，祂就不能夠是離開如。「如」的意思就是不變，就是這樣，就是這個。因此，從古印度一直到後來佛教興起的時候，這個如的意思沒有特別的轉變，只是眾生不知道什麼叫作如。所以，既然法不能離開如，也就是說這個法是常住法，而這個常住法可以隨順眾生來緣起；所以，緣起法真實義，不是說緣起法裏面你自己在用語言文字去套、去琢磨，來說緣起法就是這樣這樣哪樣，這樣都是在文字裏面在打轉。
而 佛所說真實義是說：你就親證這個識，不是說想要滅這個識；因為，這個識和你說的識，兩個大相逕庭。因為如來說，這個識不是六識的識，這個識就是如，這個識就是常住法，所以你要知如真；不能夠只知道四聖諦，然後想要知道四聖諦的真實，那就想要入滅；而應該是要瞭解這個真實法。所以，佛陀在一轉法輪的時候，就開始說這個道理；然後慢慢到第二轉法輪的時候，就把這個如就說得更為徹底，這就是因為小乘人的聖者，他們已經成熟可以接受這個法。所以，如來有說，在阿含部的經典就有說，就是一切都不能離開這個如。因此，佛陀從初轉法輪一直到最後涅槃，中間所說的一切法，都是沒有離開這個如；這個如如不管是四聖諦、八正道，一切諸法都是如此，緣起法也都是如此。所以，就在二轉法輪的時候，先說如的體性。因為這個識非常難證，所以用一個假名「如」來說祂，所以把這個假名這種施設的方法稱為真如。
我們要說真如祂是什麼呢？真如還是這個常住法，還是這個如。然後，佛說「真如自性空」，這樣眾生就會覺得非常愕然。在《般若經》裏面，對於真如可以直接就說，祂的自性是空性。有的人就誤會這個空，就認為這個自性是空無；他們卻不曉得，如果自性都是沒有的話，那就是屬於生滅法，那就已經是違背於阿含所說的義理，那哪能夠稱為真如？「真」的意思代表真實，「如」就代表祂永遠是那樣的體性，卻爲什麼要說成自性空性呢？因為祂的自性不是眾生所瞭解的一切法的自性，所以稱為自性是空性。因為這個法祂就是法界，所以法界也是空性；所以這個法是平等性，所以平等性也是空性。你遍一切眾生你去找，然後祂都在一切眾生的五蘊都可以找到，所以一切有情、一切法、一切諸等，都是這個真如。也就是說這個真如性，祂是一個絕然的空性，要從這樣空性的成立，來讓眾生來理解；不是像他所想的有所得的法，因為有所得的法，都是跟三界法相連的。
其實「得」是不相應的行法。「得」，譬如說你今天得到一個東西，其實只不過把那個東西，在法律層面或是在眾生以為的層面，把它歸屬於你，實際上並不是真正有產生什麼變動。所以，「得」它本來就是這樣的法。「失」也是，你失去一個東西，可是這個東西沒有什麼變動，只是法律上名稱或是其他的所屬，它現在歸屬於另外一個人，或是這個法滅掉了；實際上你本身並沒有損失什麼，你本身也沒有得到什麼。所以，得失的法是從這樣來看是無所得；你既然無所得，你也無所失，所以這樣的話就是空性。以這樣來理解，而不是說這個世界都是空無。如果法界都是空無，那你如何面對一切眾生說它是空無？如果是空無，應該等同於虛空，應該是虛空裏面完全沒有任何物質的地方，這樣我們說這就應該是法界；可是法界不是如此，法界出現了許多的名色。
所以，《般若經》在說自性空性，所以是如何說自己有自己的體性呢？就說以無所得而說有自己的體性，所以無所得也謂無所失，所以無相、無求、無願等等，這就是般若所說的真如。從〈真如品〉中，來一看
佛陀所要說的真理。就是說，佛陀說這個真如是不生不滅的，因為沒有一個法可以出生祂；所以接下來，也沒有一個法可以滅掉祂。而且祂本身是無覺知的，無覺知這一點對於許多人來說，就會完全無法理解。因為他們認為：「真如是應該知道一切法。真如，不是證得真如就可以證得一切智智嗎？就可以成就佛果嗎？真如就應該包含這個果證。佛陀是有覺知的，能夠覺知一切法來分別，然後來對一切眾生來說明；爲什麼你要說，真如是無有覺知的呢？」因為你的六識是有覺知的，是能夠覺察到外法以及內法。然而這就牽涉到說，你六識之外那個識，到底祂的本覺識，或是說祂的識的體性，到底和六識的識的體性有什麼差別？如果都沒有差別，你就應該是六識所分出來的，就應該是你六識所能夠包含的；那這樣就變成，識不應該出生六識。你這個識爲什麼可以說是名色的根本、名色的因與緣？然後，還能夠把名色的習氣來攜帶？就必須是要你的體性跟人家不一樣，所以才叫作識。
所以，在佛法所說的識，是各自獨立的；不是這個識和那個識，就是中間可以混雜在一起，而可以說是共通的。這就代表說，如來所說這個識，祂的體性很難清楚知道，所以你要透過真如這個法，然後知道說，我們單獨來講這個識的自我體性的時候，那到底祂是什麼體性。佛說祂是沒有覺知的，祂是沒有見聞覺知的，所以眾生非常難以信受這個。難道祂沒有覺知，祂還能夠作什麼呢？然而，祂卻能夠了知眾生的心行，但是祂對於五塵相——色、聲、香、味、觸，祂沒有覺知。祂沒有覺知的話，就會使祂永遠不會動搖；祂對於一切法，祂是無動無搖，祂是完全安住的。而祂還是可以隨順緣起，然後讓一切的法生住異滅，讓一切的法成就，讓一切的法成就諸行。所以，這一點並沒有違背。
然而，這樣的真如體性，卻是不可得性。也就是說，你可以親證祂，但是祂是三界不可得。爲什麼要說是三界不可得、法界不可得、一切諸法平等不可得？因為祂就是離於得與失。祂是本有法，所以本有法裏面，沒有得失可以說。就像是有一個人，他口袋裏面就有一百元，然後如果今天，他往自己口袋一抓，「我得到一百元」。可是這樣的講法是錯誤的，因為他口袋裏面本來就有一百元，所以你不能夠說他得到一百元；這樣講法是錯誤的，因為那是他的，所以不能夠說他又得到一百元。那同樣的，如果有一天，他往自己的口袋一找，找錯口袋，這時候他就想，「我失去那一百元」。可是實際上，這一百元卻是無得無失，永遠是在。
這意思是說，常住法，祂不是外法，不是內法，祂是本有法。而且祂能夠牽涉到所有的眾生業果、業因、業緣，也就是說，祂的公平性我們難以思議。它必須要說，每一個人都有個如，每一位眾生都有這個如，而且這個如互不干涉、互相平等、互相不虛妄，而且互相法住，而且互相法空。祂距離一切眾生所理解的法，實在是太遙遠了，因為眾生不會相信說有這個如存在。所以這就是
佛陀所要說的甚深法，就是緣起法裏面的甚深法，因為 佛也說，祂因為證得這緣起法。在《般若經》一樣是如此說：佛陀證緣起，所以成佛；佛陀證真如，所以得到一切智智。一切智智就是佛陀的智慧，所以
佛陀證得佛果。
這個真如你要如何親證呢？你就要去瞭解這個真如，祂絕對不是像你所看到的三界一切諸法。所以今天有人他們會說的佛法是怎樣呢？他們會說相似的真如，就是真正的真如體性是永恆常住的，可是祂有見聞覺知。那你這樣一聽就知道說，這是假的，這是虛妄的。因為你證得這個真如的時候，你應當知道，這真如不是三界中的任何一個境界，所以稱為真如，祂只有如來以及信受清淨智慧的這些菩薩們可以證得。所以，在《阿含經》裏面就說，這是常住法，不是二乘人可以證得，所以二乘人只能往入滅的一方來走。所以這個佛法也說，這個真如以及常住法的法義，到什麼時候宣說呢？在二轉法輪、三轉法輪的時候，要對阿羅漢能夠相信的，依於什麼呢？依於
如來所證的現量、聖境量這些來說這個真如，所以這真如是遍一切法。
那有人就要問：「那我貪瞋癡裏面也有真如嗎？」有，一樣有真如。所以你貪裏面能夠成就貪這個法，一樣是要有這個真如；沒有這個真如，你沒有貪這個法可以成就，所以就叫作貪真如。瞋恚以及愚癡，一樣有這個真如。所以，法界的現觀來成就裏面，就是一切法都有真如，一切貪瞋癡也都有真如。但這並不是說，貪瞋癡法它是真實有；而是說真如是真實有，真如出生一切法，因此依此而說，貪瞋癡裏面的一切諸法裏面，有真如的體性；它不能離開這個如，不能異於如，不能抹煞如，不能自己離棄這個如。所以，這個真如就是一切法的真如，不論是如來的真如，一切眾生的真如，一切有情的心，也都是這個法。
那我們就要來提到心。心呢，眾生所以為的就是意識，或是前面五識；乃至阿含有談到意，這樣合起來就有七識。在《阿含經》裏面如是說，你必須要「防意如城」，就是想辦法不要讓外五塵，最後讓外六塵，最後讓內六塵來染著。因此，只要固守自己的所持的正法，就是聲聞的教理，這樣就可以成就。而
如來在《般若經》有說「心非心」，就是有一個心，可是祂不是你理解的心。這個心是怎樣才叫作「心非心」呢？不是心，可是祂又是心，怎麼會有這個法呢？所以，真如祂是心識，所以你這樣的話，和《阿含經》是可以合在一起讀的，所以就是緣起所要講的「識」，這兩者並沒有違背。所以到第三轉法輪所要說的識，也是在說這一個真如，也是在說貪瞋癡裏面的真如，一切眾生不能了知的真如。
所以「心非心」的體性是什麼？祂無有分別。祂爲什麼無有分別呢？就是說祂無有覺知。無有覺知裏面又不壞滅，也就是說祂是常住法。所以，《般若經》確實有說，心非心這個法就是常住法，這個在自性裏面是完全成立，那因此祂無有覺知。對於修學《般若經》的人來說，就必須要找到、親證這個真如，這是菩薩所應該作的。那因此就要去查自己的五蘊中，到底有沒有真正的實相。所以，這就是《般若經》所說的一實相，所以這個法又稱為叫作法身；離開這個法沒有其他的身可說，其他的身都只是變化無常，強名而為身。然而諸法的法身，諸法就是一切法，以及乃至於說所有出世間法，所施設的法、不施設的法，所有的法都不離開這個真如，都不離開這個非心的心、不是心的心，而不是相似佛法；相似佛法裏面，就會不論怎麼轉，就會轉回到六識的境界。這個心是屬於佛的境界，乃至於證悟菩薩的境界，所以說祂不是二乘人了知。
那我們從這個觀點來看，《般若經》有沒有說真如可以出生一切法呢？有。《般若經》在一個地方有說到，在《大般若經》的時候就說真如出生一切諸法，雖然祂這樣出生，可是真如是不生的。也就是說，真如祂沒有變異，祂也沒有辦法藉由各種因緣來出生，這就和初轉法輪所說的識是一樣的。也就是說，如來沒有辦法滅掉這個識，如來所證得的法——常住法，也不離開這個如。所以，「知如真」這意思，到了二乘法，確實是像二乘人所證得的四聖諦等等方便而說的法。到了佛法真正的實義法來說，就要說到，四聖諦的法是大乘法的四聖諦，是大乘法的緣起法，離開這個真如，就沒有一切法可說。
這個真如是不能以世間的體性，所以叫作不思議。不思議不是叫大家不要去思議祂，而是應當信受真如這個法，而來思議祂。所以，不思議界、法界，乃至於說《般若經》直接說叫作「我界」。比如說，如果今天有這麼好的法，祂可以遍一切諸法，然後在一切諸法成就生住異滅；然後在這過程中，祂又可以維持自身的平等性，所以確實難以思議。然而，這難以思議中，難道我們不能說這個叫作「我」嗎？所以《般若經》直接說，這個就是我界。我界就是如來界，就是眾生界。所以眾生一樣有我，只是眾生的我，當他執取的是五蘊我，這樣的話就不是我，所以眾生是「非我說我」，然後「我」他認為是非我的。爲什麼呢？因為對於真如，祂無有覺知的體性，對於諸法是暗鈍的，這點他無法同意；他無法同意說，你既然是諸法暗鈍，那你怎麼可能會出生一切諸法呢？他不瞭解，真如就是有辦法隨順一切諸法的完成，然後來完成；不論你的心識是如何的運作，這個心識，祂永遠知道，這個真如永遠知道；可是祂的知道卻不會妨礙你，可是祂也不會隨著你在五塵中打轉。所以，這就是真如所難以令人瞭解的體性。
而禪門裏面，因為這個真如，證得真如以後，所以我們說名為開悟。所以今天有的人，他只信受《般若經》，他說唯識經典是不存在的；可是，初轉法輪也有講這個識，爲什麼不信呢？而且這個識就是這個如，就是常住；不管你信真如，或是不信真如，「畢竟空」裏面，並不是說它是空無；不然，佛陀爲什麼要講了六百卷的《大般若波羅密多經》？講這麼多的經典，結果只換得世間的人所說這是斷滅。然而，真如祂在十八空裏面，或是更多的空性裏面，不論是從內空、外空，乃至內外空綜合起來，真如體性並沒有改易，所以我們叫作不虛妄性，而不是空無、斷滅空。如果說我們今天來看《心經》，《心經》所說五蘊就是空，然後「色不異空，空不異色」，這就代表說：有一個空性的實體，你證得這一個空性的實體，你最後會成佛。然而，不是你證得斷滅空會成佛，從來沒有如此。
所以，「空」在佛法裏面，有時候又稱為「空三昧」，這空三昧是一直的存在在
佛陀所說的經典。佛陀因為證得空三昧，所以成佛。所以，真正的三昧，祂是有這個實體而說為空；因為眾生執取為有，所以 佛陀方便說為空。所以，透過般若空我們就會瞭解，這就是真實常住之法、涅槃之法。
好，我們今天就講到這裏。
阿彌陀佛！
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