各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們繼續來講，當一個勝義僧圑大家都向著初地邁進的時候，如何讓自己的說通，能夠在說法上破除諸惡見，能夠清淨。這其中的關鍵，就是要如何從小乘法，讓那些執著於小乘法的人，能夠去掉纏縛；因為許多人他們不承認有大乘法，你今天就要讓他們能夠相信小乘法有說到大乘法，至少他們相信自己是學佛人，且不說他們對於佛的觀點是怎麼樣。我們今天就來說明，緣起法裏面到底是怎樣可以成佛，又怎樣成就阿羅漢。
因為許多人認為，緣起法就是究竟，因為 佛說祂因為緣起法成佛。我們今天來看看，如果說是緣覺根性的人，他聽聞以後，他也證得緣起法，而且他還能夠把緣起法的每一支都斷滅掉，他確定這個斷滅沒問題，所以他可以捨報，灰身滅智。可是請問：在他灰身滅智之前，為什麼他不能成佛？第二個，佛為什麼不需要灰身滅智，滅掉所有種種法，佛就可以成佛？為什麼？到底是為了什麼，然後說有佛和阿羅漢的差別？而且第二個，佛沒有滅去一切諸法的緣，然後祂能夠證得一切諸法的智慧、證得一切種智；那為什麼阿羅漢不行？你同樣證得緣起法，不管你是在座下聽聞，可是你契入了十二緣起法，你也相當有辟支佛的這種功力，為什麼還是不能夠證得一切種智、證得一切諸法的智慧？所以緣起法有深、有廣。所以有一次阿難他很高興，他跑過來跟
佛說：「佛啊！我瞭解這個緣起法很簡單、非常簡單。」結果 佛馬上就斥責他，說：「阿難！沒有像你想像中那麼簡單。」這時候 佛就要告訴他：「不是語言文字上面的緣起法，不是你聽聞的。」
可能大家還有點疑惑，那到底有什麼緣起法是大家所不知道的？所以就有個緣起法是
佛所說的，一個叫「入胎識」；在經典裏面就說，這入胎識是大家所不知道的識。
為什麼入胎識要特別提出來，特別說入胎呢？因為入胎就代表說，未來一輩子已經開始了，已經到下一輩子了、下一世了。聽起來這好像是很單純，然而
佛已經先說了，如果今天這個六識心，當然六識心包括意識心，就是見聞覺知心想要去到未來那一輩子，這是邪惡的見解；就是有人如果認為他意識心可以常住不滅，可以一直往後走、往未來走，乃至過去就是這個心，佛說，這種是非常惡的、非常邪惡的、非常不對的見解。這個不是佛法，這是外道法！
這裏有一位比丘，當初他自己起一個見解，他認為今天這個識就可以去到後世——我們現在知道了，入胎識這個識是可以去到後世的，可是這個入胎識，顯然
佛陀已經把祂從六識心摒除了——那這個比丘，那時候就認定這個識會到後世，可是我們要先清楚他到底說哪一個識。所以 佛陀就先問他：「你這個識到底是什麼識，體性是什麼？」結果他就說就見聞覺知這個心。佛陀就劈頭就斥責他，就說：「我什麼時候說過有這樣的事情？」因此，佛陀告訴我們，一切的佛教的法不會有見聞覺知心跑到後一世的。眾生就是因為墮落於這樣的見解而沒有辦法出離，所以才沒有辦法斷除我見，才永遠沒有辦法獲得法身慧命。
所以有一個識，但祂絕對不是六識；這個識、這個心識很特別，祂可以去入胎。也就是說，祂很厲害，祂也不需要大腦，也不需要其他的神經系統配合，祂可以直接跑進去現在的受精卵的位，就是一個結合了精子和卵子的這樣的一個、勉強說幾乎是很微細的這樣的色身、小色身裏面。所以，必須要有這個心識，然後才會說有真正的法，真正的法就要從這地方來談，所以這個實際法就是不能夠捨離這個心識。
如果說沒有這個心識的話，那會發生什麼事情？我們就回到這受精卵來說，那根本它只是一個單純的一個細胞的，或精子跟卵子的結合。請問：一個精神體都不存在，過去生是什麼，這個有情是什麼，跟它一點連結都沒有，那為什麼說這個有情有輪迴，有跑到下一輩子來？那根本就是子虛烏有。因為前輩子的色身不會到這輩子來，乃至於前輩子的六識心又不能來；佛陀說，不管你意識心怎麼微細，都不可以過來。請問，那這個有情還剩下什麼？難道自己再虛設一個法，說我自己想入胎就入胎？那何必虛設呢？何必再假設！因為
佛已經幫你說了，佛說有入胎識。
所以，阿羅漢們、二乘人，從來都沒有證得這個入胎識，都不清楚這入胎識是什麼；但是
佛並沒有因為這樣，而就說他們不懂緣起法；佛還是給他們小乘緣起法，所以十二緣起支裏面，就說他們可以滅除掉無明。可是照理說，滅除掉一切無明就得到明了，那樣對一切諸法都認識，就能夠生起一切智慧；可是並沒有，阿羅漢還很多事情要問
佛，要來請益 佛、請教 佛，他才能夠知道種種的法。所以這也可以證得：無明，許許多多的無明是遠在小乘人所瞭解的無明之上的，有許許多多的無明不是小乘人所能夠瞭解的；因為他們所關心的是去除掉綑綁我三界法的這樣的無明，如何斬斷、如何滅盡，至於是不是有一個如如不動的本識或是識支，或是六識之外的識，那「我不需要瞭解，我也不想要瞭解」。
所以，我們透過這點就可以知道，《阿含經》確實是說有第八識，有一個本識，有一個六識之外的心識；而且沒有祂就沒有輪迴了，因為沒有祂，你下輩子入胎要誰來完成？下輩子六識心這樣的名色——色身以及這個心識，和六識之外的這個識支、這個識，他們三個就像是綑綁的蘆草，佛說他們是相依而轉。因為如果是說兩堆蘆草的話，它沒辦法立起來；可是如果有三堆的話，你就可以在空地之間把它立起來。三界法就是識，還有名，還有色。色就是色身；名，你就可以稱為精神體，就是我們的心識以及心識的心所有法。這樣的五陰世間，就是和這個識一起和合的。所以沒有這個識，就沒有輪迴，就沒有生死可說了。
所以你再透過這樣想，那你滅掉、滅不滅，不干這個識的事情。為什麼呢？你說：「有什麼證據說這個識是實相法？」有。因為連
佛陀都沒有辦法滅掉祂。佛陀在《阿含經》的時候，很直截了當的說（「識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼。」《雑阿含經》卷十二）：「我一直往回溯源，溯源一直可以滅掉這些中間遇到的法，都可以把它滅盡；但我最後遇到一個法，我沒有辦法處理、把祂滅盡，沒有辦法消滅祂，用任何方法也不行，我只能夠退回來。」這個就是「齊識而還」，你遇到了這個識，碰到了跟祂對齊以後，你只能夠退還；你不能夠再把祂滅掉，因為祂就是生死的源頭；然後祂跨過去以後也沒有了，因為祂就是最後的。最後的心識也是唯一的心識、最初的心識，其他的心識都是因為祂所生的；所有的七識心都是因為擁有了這個第八識，所以才出生的。
所以 佛並不是沒有說第八識，佛並沒有說這個第八識不是實際，佛一樣有說；也就是說，連
佛都滅不了的心識，你還不承認祂是實相，你還不想要認為祂是實際法，你還不想要承認祂是不生不滅的法，這個天下之間就沒有什麼不生不滅法可以說了。也就是說這個法，既然是不生不滅的，佛陀都不能滅，佛陀可以滅盡一切的世間諸法，但這個法不能滅。也就是說，祂不是世間諸法，因為一切法都是生滅的，那竟然有一個是例外，所以祂本來就不受一切諸法的束縛，這就回到了大乘法；大乘法直接說，這就是涅槃，這就是涅槃法。所以，因為有這個識，所以才說有涅槃；不是因為有一個想像中的涅槃，才說有種種。
所以我們就可以知道，這個涅槃法祂就是一個本住法，因為最後
佛說，如來是永恆常住就是因為這個識。因為如來有所依的識，如來還要依靠這個識，所以稱為如來。所以請問，如來這麼尊貴，已經沒有辦法想像了，還要這個識，所以這個識當然是不生滅的。所以這樣就可以跟涅槃法作親切的連結，所以這個識就是本來清淨涅槃的本體。所以，有一些人他沒有辦法接受實際法，就是因為他看不懂小乘經典；從小乘經典他沒辦法入手，所以大乘經典就更不用提了。因為小乘經典雖然沒有直說，可是
佛還是有說這一個第八識。
你說：「那你為什麼不稱為第七識，要稱為第八呢？為什麼你要把順序排到最後？」這道理也很簡單，因為
佛在許多的經典裏面有說「防意如城」；你要防止自己的意，然後就像是你要架設一個工事作一個城堡，然後要把這個結構體作好，不要讓外面來侵擾你；這個意指的就是意根，你也可以統合意根和意識。所以，既然經典上說這麼多，既然意根也是心體，你就應該把祂方便說為第七識。因為祂是三界裏面的法，祂是屬於六根之法，六根、六塵、六識就是十八界法。既然
佛已經這麼說了，三界諸法就應該是小乘者應該要給它滅盡的，那就證明說第七識應該先輪到三界法，先統統說完，然後再來說出三界法。所以，這個第八識就是佛法所說的阿賴耶識，當然要排在第八，這樣才有道理；不應該和第七來兩個交換位置。所以
佛已經明說有阿賴耶識。
你說：「真的有說阿賴耶識？」有。在有一些《阿含經》裏面，佛已經有說「阿賴耶」，阿賴耶就是指阿賴耶識，有「喜阿賴耶」，有種種阿賴耶，就是在說阿賴耶識所能夠帶給輪迴的一些體性。因為對於眾生來說，他生死輪迴，這一切全部都是如來藏這真實法、這阿賴耶識、這第八識所執持的；入胎都需要祂，其他法難道不需要嗎？因為
佛有說，一切諸法怎麼出生的，自己辦不到，別人也辦不到；然後大家一起共同努力，三界諸法全部擺在你面前，大家想要產生一個法，佛說，不行！辦不到。但不會離開大家而自己無中生有，自己沒有這個緣就可以出生法；就是要有父母的緣，然後才有出生小孩一樣。可是
佛說還有一個最重要，要有個因；沒有這個因，就不構成真正的法。所以，大家應該對於這緣起法的真諦，應該瞭解。
那你說：「十二緣起支後面這個識支，是不是最後往後面有這個行，還有無明嗎？」我們要知道，十二緣起法所說的，有對小乘所說的，有對大乘所說的。大乘所說的緣起是「空性」，一切都是空性所生的。但小乘者他的識是想要斷滅的，他只想要知道六識就好了，他想要努力斷；努力斷的過程，最後末那意根這第七識也會跟著斷，可是他沒有辦法觸及第八識；也就是說，他的識的範圍是很狹隘的，在這種情況下，當然他要繼續往前回溯，要去掉無明。所以我們透過這樣可以理解，所謂的無明呢，不是像小乘所說的，因為他沒有得到佛的一切智慧，也不能成佛；但是十二緣起支的小乘法部分，已經可以滿足他了。所以對於這樣，我們應該加以信受，不要再墮入這樣的種種對於佛法的誹謗見、增減見。
我們現在就來繼續看一下，對於真正的緣起的性空還有空性，經文是怎麼提示我們的，我們就以般若經典來作一番介紹。在經典裏面說（「謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深，如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。」《大般若波羅蜜多經》卷五百六十五）：「謂要」，如果說要安坐於妙菩提座，就是要成佛才能夠完全如實觀察十二緣起的甚深的理趣啊，甚深的意旨，如太虛空，沒有一個窮盡，這樣證得一切智智。
所以你透過這樣來瞭解，十二緣起是相當相當的複雜，十二緣起它所說的法是究竟一切諸法的，所以佛因為這樣的諸法而成佛；所以並不是小乘人所簡單認為的，不可能證得一切智智的，只成就辟支佛或是阿羅漢的法。而且佛在這個過程中，找到這樣不生不滅的法，而且還要窮究裏面所有的內涵才能夠證得一切的種智。也就是說，學佛必須要三大無數劫來修行，你要把這個所有的意涵都瞭解，這就是真正的涅槃實際。
我們來看下一段經文：「是謂空性，（就是）諸佛世尊之道。」（《放光般若經》卷十八）也就是說，空性法不是二乘法，不是二乘人所能夠瞭解的，真正的空性是佛菩提道。所以，空性就是告訴我們真實之性，那既然是真實之性就是實際法，就又回到這第八識、這個如來藏法，只有這樣的法才是真實。就是唯一真實而出生所有諸法，為諸法的因，就因為祂有諸法的種子；祂超越一切人所想像的業田、福業、善業，祂能夠儲存一切的種子，所以我們就這樣來稱呼這樣的無上之法。當你完全親證以後，你就成為無上正等正覺，就成佛，所以這就佛菩提道。
再看下一段經文：「是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，而於真如，並沒有分別，以無所得為方便。」（《大般若波羅蜜多經》卷四百四十八）所以說，菩薩是悟入這真如實際，並不是這真如是虛空、是想像的法，然後認為說：「我一切都無分別，我不需要去做什麼，不是要透過語言文字來想像。」這樣
佛說，這樣不是證入真如實際。
再看下一段經文（「是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何？真如與法不可說一，不可說異，不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。」《大般若波羅蜜多經》卷四百四十八），佛說：菩薩摩訶薩雖然證悟諸法有真如相，不是說諸法虛滅相；然後雖然聽說——「雖聞真如」，但是和一切諸法無二無別、沒有滯礙，就是說沒有任何的妨礙。那到底是為什麼？真如和法不可說它們是一個，也不可以說它們是有區別兩個，不可說是在一起或不在一起，所以這就是法界不可思議界。為什麼？所以這真如的法，就是眾生所不能理解的。
因為一般的人看到想：「你真如就是空性啊！可是你真如，一切法都要真如，那真如是不是一切法？」然後你透過這地方就可以瞭解，真如和一切法不是同一個，可是你也不能夠說它們是不一樣的；因為是真如出生一切法，不是一切法它們本自存在的，一切法沒有真正的自性；只有這個真如才有自體性，才能出生這一切諸法。所以我們都可以找到這真如，這真如就是如來藏，就是第八識，就是實相法，所以真的有存在這樣的法。
我們再來看下一段經文（「真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；如實知見諸法不生，諸法雖生，真如不動，真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。」《大般若波羅蜜多經》卷五百六十九）：【真如祂是自性真實，所以祂沒有諍論，所以離開一切諍論，所以說為真如，祂不變異等等；乃至於如實知見諸法實際上是不生的，也就是說，你透過這樣的觀察可以知道，諸法不生；諸法雖生，真如並不動——諸法雖然被真如所出生，而真如不生，是名法身。】這段經文告訴我們一句話：真如出生所有一切萬法，但真如並沒有自己有像大梵天那種自性見，去出生種種諸法，而一切的諸法都是由真如所出生的。
我們透過這樣就可以瞭解，如來藏就是這個真如，就是第八識；貫穿一切諸佛的教典，從阿含本源一直到涅槃都是如是說，所以應當信受奉行。
好，今天我們講到這裏。
各位菩薩！阿彌陀佛！
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