2025年8月23日 星期六

三乘菩提之入不二法門–第51集 菩薩轉依如來藏之布施

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元。

今天我們要繼續來說明,佛陀要長者的兒子善德去看望 維摩詰菩薩的疾病,善德菩薩向 佛陀稟白說他不堪任這個任務,因為他曾經在父親的宅舍施設大施的聚會,那個時候 維摩詰菩薩來到聚會中,對善德菩薩從佛菩提道的角度,跟他開示:

維摩詰菩薩為善德菩薩開示說:「示現受生而起無作。」(《維摩詰所說經》卷1)無作是如來藏的體性,因為如來藏對於種種的法,沒有任何的有為有作性以及貪著性,因此說如來藏的自性是無為,所以說祂是無作性。如來藏緣於外六塵來顯現內六塵,可是在這中間卻從不會有所分別也不領受,更不會起貪愛或者厭惡,因此說如來藏的體性是無作性。維摩詰菩薩說:「一位菩薩應該在三界當中,示現處處受生,而在處處受生的有為法當中,卻是顯示出真實的無作之法。」佛菩提道的修行,最終成就的境界是一切種智的圓滿,可是如來藏中的種子卻是無量無邊,這些種子都是必須實證與觀行的,而實證與觀行則是必須在生命受生存在的當下,才能夠取證與完成觀行;因此菩薩必須生生世世在三界中受生,在受生的當中去圓滿一切種智,當一切種智圓滿了,那這位菩薩的無作之法,就已經圓滿具足。

接著維摩詰菩薩說:「護持正法起方便力。」(《維摩詰所說經》卷1)護持正法是最容易發起方便波羅蜜的方法,要護持正法,先必須分辨正法與邪法的差異,因此菩提道上的智慧會越來越勝妙、越來越深廣,這樣子攝受眾生的方便善巧就會越來越多,因此就會生起菩提道的方便力。在《悲華經》中 如來說:【護持正法即是助菩提法,令三寶種不斷絕故。】(《悲華經》卷9)護持正法,可以讓佛法僧的菩提種不會斷絕,因此護持正法的功德非常的廣大。在《大般若波羅蜜多經》卷573〈付囑品〉中聖教開示說:【於此穢土護持正法須臾之間,勝淨土中若經一劫或一劫餘所獲功德,故應精勤護持正法。】經中 如來開示說:「我們在這五濁惡世穢土中護持正法,短暫須臾之間的功德超過在淨土中一大劫,或是超過一大劫所獲得的功德。」護持正法有如此廣大勝妙的功德,但是何謂護持正法?許多人他認為他在護持正法,可是卻是在誹謗破壞正法,這實在是冤枉跟沒有智慧。

在《增壹阿含經》卷48中,如來開示說:【夫正法者,至涅槃界。】也就是說,正法一定要導引我們到涅槃的境界。在《勝鬘經》中勝鬘夫人說:【涅槃界者即是如來法身。】【如來法身不離煩惱藏,名如來藏。】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)因此涅槃界就是如來法身,也就是如來藏。佛教的正法是不能離開真實如來藏,若是否定如來藏而自稱是在護持正法,他的結果就是像《央掘魔羅經》卷2中,央掘魔羅菩薩所說:【若諸眾生多背諸佛者,聞如來藏則生誹謗,彼諸眾生自燒種子。嗚呼!苦哉!苦哉!不信之人於三世中甚可哀愍。】因此誹謗如來藏的人,就是央掘魔羅菩薩所說「甚可哀愍的人」。

接著維摩詰菩薩說:「以度眾生起四攝法。」(《維摩詰所說經》卷1)四攝法就是:布施、愛語、同事、利行,菩薩用這四攝法來度眾生。菩薩要成就佛道,就必須攝受淨土、必須嚴淨佛土,也就是要度眾生。菩薩度眾生必須用這個四攝法來成就,菩薩度眾生的時候會遇到許多酸甜苦辣ヽ五味雜陳的辛苦,這個時候要先布施給眾生,先用法布施來攝受眾生,讓眾生建立正確的知見,這就是第一攝布施。法布施的時候心地要調柔、說話要溫柔,講的話都是眾生喜歡聽的,用眾生喜歡聽的話來修法布施,不能粗言惡語,說我是刀子口豆腐心,結果說出來的話都在傷人,那麼眾生就會遠離我們。當我們講話溫柔、舉止適當不能粗魯,這個就是第二攝愛語。第三同事,是說要陪著眾生一起作事,眾生在修學佛法的過程當中,有很多事要做,我們要陪著他們完成,他們就能接受我們,這就是第三攝同事。最後利行,是說在為大家做事,做的是利益眾生的事,不是利益自己的事,這就是第四攝利行。這四攝法不是一個人躲在家裡思惟可以成就的,而是必須身體力行在度眾生當中來成就,當四攝法能夠成就,「攝受佛土、嚴淨佛土」也就可以逐步成就,因此說「以度眾生,起四攝法」。

接著維摩詰菩薩說:「以敬事一切起除慢法。」(《維摩詰所說經》卷1)敬事一切就是說恭敬地奉事一切人。我們修學菩薩道,必須時時刻刻攝受佛土、嚴淨佛土,因為佛土就是眾生的心,如果我們對眾生生起了慢心,那就是在毀壞我們自己的佛土。當我們對眾生生起了慢心的時候,眾生必定遠離我們,也會討厭我們,那結果我們成佛的過程,就會越來越辛苦;像那古時候瘋瘋癲癲的寒山與拾得,竟然是文殊與普賢兩大菩薩的示現,若是在當時我們輕慢於他們,就有無量的罪過。所以要恭敬地奉事一切人,藉此來去除我們的慢心,因為慢心都是依於世間法的表相所產生的分別,就眾生平等的如來藏而言,是沒有高下貴賤的。我們要這樣子學習轉依如來藏,並且教導眾生如此修行,這才是真正的法的布施。

接著維摩詰菩薩說:「於身命財起三堅法。」(《維摩詰所說經》卷1)身命財是色身、命根、財產。我們在人間,色身存在命就在,色身壞了命就消失了,身壞命終,那麼所有的財產、名聲,全部都不歸於我們所有。我們每一個人都是依於不壞的色身才有命根,有命根才能擁有財產跟名聲;可是,色身終究會壞,命根也會跟著不存在,命根壞了,當然財產、名聲也就跟著不是那個「五蘊的我」所能擁有的。身、命、財三個法都是不堅固的法,有智慧的修行人,就要用這不堅固的法來換取堅固的法。堅固的法像法財,譬如親證實相的智慧,那是誰也奪不走的,親證實相的智慧,會在如來藏中成為種子,這種子在未來世遇到正法的緣的時候,就能夠很快地證悟,然後就可以繼續菩薩道的修行。就像斷我見的初果人,他可以七次人天往返,然後究竟解脫,他所依靠的就是這堅固的法財。其他如明心見性、別相智、道種智的智慧,都是堅固的法財,我們應該以這不堅固的身命財,去換取堅固的法財。接著以不堅固的身命財,從最基本的定法開始修起,最後證得實相,那麼大乘的七覺支菩提分會發起,那時候心中會有無量無邊的喜樂,這喜樂是別人所搶不走的,它會生生世世跟隨著我們,讓我們不斷地受用。

七覺支就是:念、擇法、精進、喜、猗、定、捨。這七覺支是我們修行的過程中用功的方法,我們可以自己來檢驗自己。第一個念覺支是說,以實證法界的實相,可以現觀世間一切法都是施設幻有,因此對於諸法不生憶念。第二個擇法覺支是說,菩薩在諸法中仔細地觀察,發現世間能取與所取的一切法,無非是空性如來藏所變現,七識妄心就在如來藏所變生的一切法當中去執著分別;然而就空性心如來藏而言,實在沒有善惡染淨可得,就這樣安住在無所得的正見當中。第三個精進覺支,菩薩在世間修行,並不是壞滅三界的有為法而證菩提,而是在三界的有為煩惱當中,不離開煩惱然後證菩提。第四個喜覺支是說,菩薩在三界諸有為法當中不生喜著,也不會憂愁煩惱,因為證得世間諸法都是自心如來藏所顯現,不管是五蘊的自我或是如來藏本身都是真實無所得,因此不會有歡喜或者憂愁的法相。第五個猗覺支,所謂猗就是身心輕安的意思;菩薩在了知一切法都是自心緣於自心,除此之外沒有一法可得,因此身心輕安,心就這樣安住在無所得的境界當中,這就是猗覺支。第六個定覺支,菩薩深入證驗了自心能取與所取都唯是如來藏所顯現,知道能作主的心實在是無有一法可得,那麼這樣心得決定不移不轉,就是定覺支。最後一個捨覺支是說,菩薩得定覺支以後心得決定,觀察這個定心,然後這個能安住的意識心,對於涅槃而言也是個妨害,因為在自心如來藏的境界當中沒有一法可得,因此能觀而且具有智慧的意識心也知道應該捨棄,不執著、不貪戀自心,安住在不知不見的如來藏無所住的境界當中,這就是捨覺支。菩薩就應該以這七覺支隨時檢驗自己。

最後,菩薩應該以不堅固的身命財來換取堅固的法身,身命財是虛妄有生有滅的法,我們可以用這不堅固的身命財來實證法身。在實證法身以後,可以現前觀察這法身是堅固不壞的,沒有任何人、任何法可以破壞祂,世間、出世間一切的法都是由祂所出生,祂所出生的一切法是沒有辦法回過頭來毀壞祂的,所以祂是堅固身,稱為常住法身。我們要以不堅固的身命財來修行,來證得這三個堅固的身命財,這就是於「身命財起堅固法」,這樣才是真正的法施。

接著維摩詰菩薩說:「於六念中起思念法。」(《維摩詰所說經》卷1)六念法就是:念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我們佛弟子應該繫念思惟於佛、法、僧、布施、持戒及諸天的功德。許多的人學佛時,都認為要打坐到一念不生,什麼都要空掉,對什麼事都不要分別,可是他們不知道學佛不能忘失正念,若是一天到晚落在一念不生的定境當中,那智慧不會生起的,就像石頭跟木頭一樣,這樣子不如好好地去睡它一覺。在經中,如來到處都有在說六念法門,這六念法門是我們佛弟子應該修學的。

首先念佛,念佛不是唸佛號,把四字洪名或六字洪名掛在嘴邊,而是要繫念於佛,或是繫念於佛的一切功德。平實導師提倡的「無相念佛」法門,可以讓我們時時刻刻憶佛念佛,正是最好的念佛法門。念佛法門不是大乘經中才開始講的,是四阿含二乘經中就已經常說的。

第二個念法,我們要憶念一切 如來曾經教導的法:大乘法中,要繫念思惟世出世間的一切法;在二乘法中,則要繫念思惟四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品等 佛所教導的法。

第三個要念僧,在過去有許多的聲聞僧、菩薩僧,曾經幫助 佛陀攝持大眾、弘揚佛法,我們跟隨聲聞僧可以讓我們證得涅槃,可以實證二乘解脫道;若是跟隨菩薩僧,可以讓我們證得涅槃實相,讓我們證得大乘菩提,所以要念僧。

再來念施,念施是成就修學佛法很大的助力,我們在家眾以財施跟無畏施為主,出家眾以法布施為主,偶爾兼作一些財施與無畏施。眾生在修行解脫道與佛菩提道的時候,必須先從布施下手,因為布施可以讓我們放下對於五蘊身心世界的種種貪愛,又可以讓我們累積福德資糧,因此布施是修行的第一步。

再來念戒,戒是修行諸功德法的根本,沒有人是不成就戒法而能成就菩提的。在凡夫地一定要持戒,如果犯戒犯得很嚴重,五戒、十戒屢犯不改,而說這個人能夠證菩提,那是不可能的事,因為戒是菩提的根本。

最後要念天,念天不是憶念諸天,而是要憶念諸天的功德。天有四種天,有生天、世間天、解脫天以及第一義天。生天是生到欲界天、色界天、無色界天的有情,他們生而為天,出生在天界,因為這些天界的有情,他們有他們的功德才能生到天界。他們的功德我們要憶持不忘,作為我們學佛的基礎。第二個世間天,譬如國家領袖、總統等等,他們能夠成為世間天,當然有往世的因緣,這些世間天有他們的威德,這些威德是修行之後自然就會有的,可是我們不需要讓這威德在身上顯現。我們修行人不當官,也沒有很多的錢,可是眾生見了自然恭敬,就是因為我們修行之後就會有世間天的威德。再來解脫天,證解脫果,從初果到四果、辟支佛果都是解脫天,解脫天有不同的解脫功德,也是值得敬仰的。最後一個第一義天,也就是證得第一義實相不退的菩薩,這些菩薩雖然還在人間,可是是其餘三種天無法相提並論的。第一義天至少都有解脫天初果的功德,甚至有三果、四果的功德,不是一般凡夫人所能夠知道的,因此 佛陀教導我們要憶念第一義天。

這六念法門—念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天—是大乘跟二乘人所共有的法,因此要能憶持這六個法,能在這六個法當中起思念法,才是佛法的修行。可見佛法的修行不是打坐求一念不生,那是以定為禪,是沒有辦法證悟般若實相的,這樣當然不可能斷我見。所以學佛不是要一念不生,而是要在各種境界當中對這六念法門加以憶念思惟,我們要這樣子來教導眾生,在六念法當中起思念法,這才是法施之會。

今天就為各位菩薩說明到這邊,歡迎各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛!

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2025年8月17日 星期日

三乘菩提之入不二法門–第50集 法施之會

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

上一集我們介紹到 維摩詰對善德菩薩說:「你辦那個宴會其實是不必要的,你應該要辦法施之會。」我們簡單地介紹這個道理。

接下來善德菩薩就提問了:【我言:「居士!何謂法施之會?」,答曰:「法施會者,無前無後,一時供養一切眾生,是名法施之會。」】(《維摩詰所說經》卷1)如果是財物的布施,它是有前有後的,一個一個給的,可是法施之會不是;因為法可以一時宣說,然後眾生同時聽聞、同時而得,所以這樣子的法施之會,是沒有前、沒有後的,而且一時皆得。這裡隱含的所說的「法施之會」這個法,其實祂也是無前無後的,因為祂是不受時間限制的,祂沒有時間的約束。因為這個法是不生不滅的,祂不受時間、空間的拘束,所以說這個法無前無後,一時供養一切眾生。

然後善德菩薩又繼續,問【曰:「何謂也?」「謂:以菩提起於慈心,以救眾生起大悲心,以持正法起於喜心,以攝智慧行於捨心。」】(《維摩詰所說經》卷1)善德菩薩就問說:「那是什麼樣的意思呢?什麼叫作無前無後,一時施一切眾生呢?」維摩詰就一個一個來加以解釋,他說:「以菩提起於慈心」也就是說,一個人要有慈悲心,不是嘴巴講的;某某人慈眉善目,講的都很好聽的話、安慰人的話,甚至有人提倡要說好話、做好事,其實這樣子不是真正的慈悲心。真正的慈悲心一定要有菩提,也就是一定要有智慧,而且這個菩提智慧,一定是跟生命的結構、可以讓人解脫、讓人最後能夠成佛有關,這樣子才是真正的慈心。如果只是彼此慰問、給飲食,其實這樣子不是真正的慈悲。所以有些人雖然慈眉善目,可是講的是六識論,講的是七識論,講的是九識論,對於八識否定,其實這樣都是沒有悲心。不管他是仁波切、法王都一樣,表面慈善其實並不慈悲啊!所以要以菩提起於慈心,才是真正的慈心。

「以救眾生起大悲心」,有人也說要救護眾生啊!說他有悲心啊!可是他的悲心裡面是沒有智慧的,沒有智慧是沒有辦法救人的。所以以菩提起於慈心,是一個重要的總綱,有了菩提才有所謂的慈、悲、喜、捨可言;如果沒有菩提,沒有所謂的慈、悲、喜、捨,因為沒有慈悲、而且也沒有喜心可以讓人家得、而且也沒有捨心,因為用非法來說給眾生聽,其實是為了要獲得他的法眷屬,可是這個法眷屬卻不是正法,所以那樣都不是真正的慈悲喜捨。

然後說「以持正法起於喜心」,持正法是不容易的,而且還要能夠起於喜心。為什麼呢?因為持正法,譬如說持八識的內容,其實很容易跟六識論者、七識論者、九識論者、十識論者,等於說會跟這些人產生衝突的,為什麼呢?因為這裡是五濁惡世,有八識的見解的眾生太少了,因為普遍的邪見充滿了這個世間,所以要以持正法來起於喜心。也就是當自己知道:我所修學的是正確的法界實相,雖然很困難,能夠持守正法很困難,可是我們也要因為這樣而產生喜樂。因為只有內心產生了喜樂,才能夠足以抵擋所碰到的這些困難,如果心中沒有喜心,那怎麼有辦法去持守正法呢?

所以有些人退轉就是因為「那這樣的話,我也不曉得是真的還是假的。」、「這樣的話太危險了!我可能會下地獄的。」他就害怕了。因為他沒有起於喜心,他對於真正的法界實相、真正的正法,沒有正確的認識,他就沒有辦法起於喜心了。

「以攝智慧行於捨心」,有些人是吝法的,或是說有些人他是有邪見的。這個邪見就是說一些六識論的說法,雖然對人也很好,可是那就是為了眷屬而已。因為如果依於正法,依於玄奘的八識的內容來說,他就應該說八識的內容,可八識的內容他沒辦法攝受人,為什麼呢?因為他講不出八識的道理是什麼。人家說:「那你說有八識,你能不能告訴我每一個識怎麼證得?」他沒辦法回答這樣的問題;因為沒辦法回答這樣的問題,他只好用六識論來說,因為每個問題他都可以回答,乃至說生死的輪迴用意識就可以了。可是這樣的說法,其實不是有捨心的,其實他這樣子講是為了要眷屬而已,因為他要顯示出他什麼都懂。可是如果說他沒有這樣講,信眾會認為說「那你又不懂,我幹嘛要跟你?」他就離開了,他們沒辦法這樣子。可是真正有智慧的人,他是起於捨心的,也就是:我今天講這個道理,就是這個道理;可是我不是為了眷屬欲才來告訴你的,而是因為法界的實相就是這樣子。所以我們平實導師,弘法利生的原則就是這樣子─來者不拒,去者不追─因為是為了攝持智慧而起捨心嘛!有人對於八識的道理還暫時不能接受,他離開了,離開就離開,因為他的選擇。可是哪一天他碰壁了,他知道原來其他的說法都不對、都不能解脫,他就回來了。可是回來了我們怎麼樣─來者不拒─即使曾經離開再回來,菩薩攝受眾生照樣歡迎,這樣子就是以攝智慧行於捨心。

接著 維摩詰菩薩還有後面的開示:【以攝慳貪起檀波羅蜜,以化犯戒起尸羅波羅蜜,以無我法起羼提波羅蜜,以離身心相起毗梨耶波羅蜜,以菩提相起禪波羅蜜,以一切智起般若波羅蜜,教化眾生而起於空,不捨有為法而起無相,示現受生而起無作。】(《維摩詰所說經》卷1)

接著 維摩詰菩薩又說要【以攝慳貪起檀波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1),也就是說,布施其實就是要把慳貪捨棄掉,所以只有捨棄慳貪才叫作布施。如果有人布施,是為了獲得世間的名聲,說「我是善人」那這樣的話不是真正的布施。真正布施要把心中的慳貪,把它捨掉,表示今天所行布施不為任何事情,只是為了要利益眾生;不是為了名、不是為了利,而是把這種慳貪性去除,是為了利益眾生,然後無所吝惜,這樣才是布施波羅蜜。

【以化犯戒起尸羅波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1),也就是說,今天要行持戒波羅蜜,是要能夠把犯戒這件事情,把它化解掉;不要有犯戒的這個事情,能夠去認識戒的內涵是什麼東西,然後把自己犯戒的可能因緣,都把它化解掉了,然後自己清淨的持守戒律,這樣才叫作攝持持戒波羅蜜。

【以無我法起羼提波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1),羼提波羅蜜說的就是忍辱。可是世間的忍辱,一般人都可以,譬如說有人打罵,有的人是可以忍的,所以說世間的相貌忍辱很多人作得到。甚至一神教的信仰說:「你吐痰吐到我右臉,我左臉還可以讓你吐;你打我左臉,我右臉還可以給你打。」他可以作到這樣。可是有一個法是最難忍的,叫作無我法─沒有自我存在這樣的法、要斷我見的法─眾生很難忍受。他說:「我明明存在,為什麼說我不存在?」可是他就是沒有辦法看到:我們自我的存在其實是一種幻覺,是八識的無我法的結合,因緣的和合才產生有「我」啊!我們如果仔細分析的話,其實是無我的。所以要以無我法來起羼提波羅蜜,這樣才叫作「忍」──才叫作真的忍辱,因為那是對自我的徹底否定,所以聲聞人就入無餘涅槃去了。可是菩薩雖然也證得羼提波羅蜜,可是不入無餘涅槃,而繼續安忍於這樣子的「無我見」來修學正法。

【以離身心相起毘梨耶波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1),要能夠精進忘掉身心相法,也就是說,要把自己的身心相,要把它忘掉,那這樣的話才能夠說是精進嘛!所以菩薩道裡面是要捨身命財,為什麼要捨身命財呢?因為我們人通常都是執著自我,執著自我之後就會產生對我所的執著,所以一個人如果修學菩薩道的話,他首先要能夠對外我所產生厭離、願意捨,外我所能捨,他才能夠對於內我所──也就是自己的身心能夠捨;如果沒有辦法先捨外我所,那他沒辦法捨自己的內我所。可是要捨內我所,要能夠以無我來起羼提波羅蜜,那也要把自己的身心相,把它捨棄掉,然後觀察自己的身心其實是假法和合的,都是五陰十八界所和合的,所以它並不真實,因為這樣子才能夠離身心相來精進、來修學。如果我們不精進,即使每天說睡得很好、保養得很好,這個色身、這個內心還是要磨滅掉,總有一天還是要捨壽的,所以我們就要把必然要磨滅的身心,要拿來修道、拿來精進,這樣才叫作「以離身心相來起毘梨耶波羅蜜」。

【以菩提相起禪波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1),禪跟定是不一樣的,禪說的就是靜慮,定說的是制心一處,所以禪其實是更廣闊的,它是函蓋了定,所以禪跟定,一般學佛者經常沒辦法分辨的;所以我們就要能夠分辨禪跟定,其實它是兩個不同的法,禪能夠讓人家開悟,可是定不行,有的人修了四禪八定,他可能只是外道,所以要有靜慮,能夠去思考無我法是什麼而能夠實證,這樣才是禪。而且禪有分大乘禪跟小乘禪,因為時間的關係,我們沒辦法詳細介紹,可是我們就要知道,禪是一種靜慮,要以菩提相──就是以智慧的相來起禪波羅蜜,不能說我只是靜慮,結果沒有法,只是把內心安止在一境性裡面,那樣只是定就不是禪。

【以一切智起般若波羅蜜,教化眾生而起於空。】(《維摩詰所說經》卷1)「以一切智起般若波羅蜜」,換言之,起般若波羅蜜所說的就是智慧到彼岸,可是智慧到彼岸,不是只是說我對於蘊處界瞭解而已,真正的智慧到彼岸,一定是能夠把我們的覺知心,能夠證得彼岸的那個法。什麼叫彼岸那個法呢?因為我們自己就是此岸,此岸就是我們的覺知心;相對於我們的覺知心的此岸,有另外一個彼岸,那個彼岸就叫作第八識阿賴耶識,也叫作如來藏。要能夠以我們的一切智去證得智慧,能夠證得在彼岸的如來藏,因為那個彼岸是可以逆生死流的,在生死流裡面祂是完全不動搖的,然後要以這樣的智慧來教化眾生,讓眾生能夠起於空。

什麼叫起於空?空就有所謂的「空性」跟「空相」,空性就是那個彼岸,要能夠證得那個彼岸之後,不是只是停留在那裡喔!如果停留在那裡,那就變成只是解脫道,就入無餘涅槃去了,而是要證於空之後起於空──依於如來藏的不生不滅,然後能夠轉依這個不生不滅,入於蘊處界裡面繼續修行,來成就一切智,所以「以一切智起般若波羅蜜」來教化眾生,然後來起於空。換言之,要起於空並不是安住在無餘涅槃的那個境界裡面,在那裡迷迷茫茫,然後說「我離開了生死,那我就結束了。」不是這樣。因為那樣子還是不能了知法界的真實相,所以要了知法界的真實相貌,就要能夠實證彼岸,然後在這個彼岸裡面同時又有五陰,也就是五陰跟那個彼岸,兩個同時都證得了;因為同時證得之後,就能夠不離開彼岸而能夠起於諸行。後面 維摩詰菩薩還會有很多的開示,就跟這個道理相關,所以我們只能簡單跟各位介紹,基本的原則就是這樣子。

如果是聲聞人,他就不能起於空,因為他如果知道「我」的蘊處界是空相,他證得空相之後就入無餘涅槃去了,他沒有證得空性,所以他不能起於空;因為他不能說:「我證得無我相之後,證得了空相。」然後他不入無餘涅槃,如果他不入無餘涅槃,那表示他就是菩薩。菩薩也不能說:「我只是依於空相而已啊!」這樣的話,他就不是真正的別教菩薩啦!他只是通教菩薩。因為通教菩薩,他是知道有一個空性,可是他不證;他證於空相,然後他就安止於這樣,那這樣也不能成佛。所以小乘藏教是不能成佛的,通教菩薩也不能成佛,雖然他有大乘的心,可是他沒有證得般若波羅蜜,那他還是不能成佛的。所以就要能夠證得般若波羅蜜,把這個彼岸也證得,所以同時依於這個彼岸,還有依於蘊處界,對這現象界跟實相法界同時了知,然後證得之後,依於空而起種種諸行來行菩薩道,然後最後能夠獲得一切智、一切種智,才成就佛道。所以這裡 維摩詰菩薩說:「以一切智起般若波羅蜜,教化眾生而起於空。」就是這個道理。

接著又說【不捨有為法而起無相】(《維摩詰所說經》卷1),這個「不捨有為法而起於無相」是說,我們不是要把有為法,把它變成無相的法,並不是這樣。我們的有為法,就是蘊處界都是有為的法,而且它經常是有相貌的,所以我們可以看到有色、有受、想、行、識,有六根、六塵、六識,這些都是有相之法。可是我們說,我們要證得的是無相之法,那是如來藏、第八識、空性心。我們要證得這個空性心,要起於這個無相,並不是要把有為法捨掉,因為如果捨掉了有為法,那等於就把有為法滅盡了。什麼叫有為法?就是五蘊十八界。把有為法滅盡了,那就入於無餘涅槃,就直接入於無相的無餘涅槃之中了,那就不是起於無相,所以要能夠不捨有為法,也就是說在蘊處界還存在的當下,能夠去證得無相的如來藏,然後依於無相的如來藏,起種種的菩薩行;這樣子起種種的菩薩行,一樣是依於無相的如來藏,然後這樣來廣利一切眾生,這樣才是菩薩的法施。所以菩薩的法施就是要不捨有為法,也就是在蘊處界存在的當下,去證得無相之法,然後同時起於菩薩行,這樣子才是能夠廣利益於一切眾生的法施。所以法施有它種種的面向,還有很多的內容,我們後面的親教師,還會作更精彩的介紹。

今天我們就介紹到這邊,謝謝各位收看。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第49集 無盡燈法門

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

上一集跟各位介紹到要「樂於親近善知識」。接下來,維摩詰菩薩還說要【樂心喜清淨】(~《維摩詰所說經》卷1)就是我們內心裡面,要能夠喜歡清淨。也就是說,有些人對佛法裡面很多的道理,他內心不清淨產生誤會。譬如說布施,布施是替自己植福報——未來的福報;可是,如果他心不清淨,他就認為說:你是不是要我把錢拿到你的道場去呢?他產生這個不清淨的想法。把錢布施到道場去,不管是正法的道場或其他的道場,其實都一樣的,不一定是道場的人來用啊!它是為了弘法利生而用;譬如說,正覺同修會所接受的捐款都用於弘法之上,我們都是義工,沒有人從中獲得利益。所以,布施這件事情不應該錯誤的認知,這種錯誤認知經常都是因為心不清淨。

譬如說持戒,有人對於持戒,他產生疑惑,他認為說:「我受戒了,我不就是被你綁住了嗎?」因為受菩薩戒還要布薩啊!可是這樣也是一種心不清淨的現象。因為,如果這是正法,被正法綁住有什麼不好?不就跟正法生生世世結很深的緣嗎!若有人還擔心被正法綁住,其實他是心不清淨,因為他不知道正法的利益是什麼;因為他以為我被正法綁住了,這樣不好。錯了!因為那是他心不清淨。真正心清淨的人知道正法難以值遇,他一定會心喜地跟正法的道場結很深的緣,這樣才叫作「樂心喜清淨」。其他後面的六度都有類似的情況,我們簡單舉例讓大家瞭解,什麼叫樂心喜清淨的意思。

還有【樂修無量道品之法】(《維摩詰所說經》卷1)這個內容也非常多,也就是說,菩薩要能夠修習無量的道品。譬如說三十七道品:四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,有這個三十七道品。可是那只有這樣子嗎?這樣還是只有小乘而已,菩薩還有五十二位階,五十二位階每一位階所修的法無量無邊;可是這麼多的道品之法,菩薩都應該樂學,不應該說「我只要學一部分就好、小小的一部分就好了」,那樣的心量太狹隘了!因為成佛,是要成為佛陀,要成為一切智者;既然是成為一切智者,當然對於無量道品之法,也要樂於修學,這樣才是正確的道理,這樣才是有法樂。所以,以上這一些統統都是菩薩的法樂。

維摩詰菩薩介紹完、講完這些法樂之後,波旬就講話了,我們看經文:【於是波旬告諸女言:「我欲與汝俱還天宮。」諸女言:「以我等與此居士,有法樂,我等甚樂,不復樂五欲樂也。」魔言:「居士!可捨此女;一切所有施於彼者,是為菩薩。」維摩詰言:「我已捨矣!汝便將去,令一切眾生得法願具足。」】(《維摩詰所說經》卷1)這個時候,魔波旬突然跟天女講:「我想要跟妳們回天界去了——欲界天去了。」他不是才捨給 維摩詰嗎?看了這些天女跟 維摩詰相處得很好啊!而且 維摩詰跟她們開示了「什麼叫菩薩的法樂」,成為維摩詰的眷屬了!天魔心中非常難以安忍,自己的眷屬竟然成為別人的眷屬,他心中惱怒,可是他也沒有辦法;為什麼呢?因為他的神通力沒有 維摩詰厲害嘛!如果 維摩詰菩薩道行不夠,天魔就要欺負他了;可是 維摩詰菩薩的神通力超越天魔,所以天魔無可奈何。

所以,看到天女跟 維摩詰講那麼多話,聽維摩詰的開示聽得入神去了,所以魔波旬很不高興就說:「妳們跟我回去啦!」可是天女就說:「我跟這個居士很好啊!他告訴我們很多的道理,乃至講菩薩道的事情,讓我們發起了修菩薩道的道意了。我們有法樂,我們不再喜歡五欲樂了。」魔波旬聽了更是煩惱。所以顯然他從天女那邊下手沒有用,他只好跟 維摩詰菩薩說「你應該把這些天女捨了」;因為怎麼樣呢?因為「一切所有施於彼者,是為菩薩」。他用菩薩的道理來威脅 維摩詰說:「你是菩薩,你應該把一切都施給我啊!把一切東西都施給別人,才是菩薩。」他用菩薩的道理來要脅 維摩詰。維摩詰就說:「好啊!我就把這些天女又捨給你啦!我已經捨了。」然後他說:「你就把天女帶去好了,然後『令一切眾生得法願具足』——你想要得這個東西、得這個法,你要什麼法,我統統可以給你,都滿你的願;乃至你要這些天女,我也滿你的願。」為什麼呢?因為天女已經不再是他原來的天女了,因為天女已經發起道意,所以說去當魔的眷屬也沒有關係啊!所以說,魔也滿意了,所以得法願具足。菩薩也願意啊!為什麼?我度的人可以更廣、更廣地傳播。

接下來,天女就這樣說:【於是諸女問維摩詰:「我等云何止於魔宮?」維摩詰言:「諸姊!有法門名無盡燈,汝等當學。無盡燈者,譬如一燈燃百千燈,冥者皆明,明終不盡。如是!諸姊!夫一菩薩開導百千眾生,令發阿耨多羅三藐三菩提心,於其道意亦不滅盡,隨所說法而自增益一切善法,是名無盡燈也。汝等雖住魔宮,以是無盡燈,令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者,為報佛恩,亦大饒益一切眾生。」】(《維摩詰經》卷1)也就是說,維摩詰願意捨天女啦!可是現在換天女不願意了,因為她們有法樂,她們不再樂於五欲之樂。

所以,天女就反而問維摩詰說:「我們為什麼要回到魔宮去呢?」天女有疑問了,維摩詰大士就跟這些天女說:「其實還有一個法門,是妳們應該學的,那個法門就叫作無盡燈法門。」我們要知道無盡燈它是一個法門,他說:「就好像說有一盞燈,去把百千盞燈都把它點了;就是我們有一根蠟燭是點亮的,然後用這一根蠟燭去點百千根的蠟燭,把它也點亮了,這樣子就叫無盡燈的法門。」可是,我們要知道為什麼這叫法門呢?維摩詰就說了:「就像一個菩薩開導了百千眾生之後,對於他的道意並不減損,反而可以增上他修學一切善法。」

換言之,一個菩薩去開導很多的眾生,對他自己修行的道意不會有任何減損。也就是說,他布施法給別人,他自己的法不會減少,不像說世俗世間的物質,我有了之後,我給別人就減少了。可是法不是這樣子,我的見解,譬如說八識的道理告訴了別人,我們對於八識的道理並沒有因為這樣,而減少對八識的道理的認知啊!反而我們因為布施了這個八識的道理,我們更增益有關於八識的生命實相的智慧;所以反而更增加自己的一切善業,一切的善法,這樣子就叫作無盡燈。

然後他也告訴這些天女說:「妳們回去之後,妳們到了魔宮,妳們就住在那裡,然後把妳們所住的魔宮裡面的天子跟天女,都告訴他們這個道理,讓他們發起無上正等正覺之心。如果妳們能夠這個樣子,妳們就叫報佛恩啦!而且妳們也就因為這樣,而饒益了一切的有情了。」所以這樣的法門就叫無盡燈法門。也就是說,若我們要能夠去成就我們的菩薩道,我們就要修這樣的法門,而這個法門就叫無盡燈法門。其實它也叫作對一切眾生起大悲愍,其實道理是一樣的。

而且這樣子來利益有情,對於自己的道意沒有任何的減損,所以我們這樣布施於眾生,於自己的道意並沒有因為這樣子就滅了,不會!反而因為這樣子,我們更增長我們的善法,這樣子對於我們的修行更有增益,對於眾生也有很多的利益,這樣的法門就叫作無盡燈法門。而這樣的無盡燈法門,都是一切菩薩所應該要修學的。而且也因為這樣子,菩薩才能夠成就三十二相業;而且也因為這樣子,才能夠成就自己的佛土——因為攝受眾生就是攝受了佛土。

好!接下來,【爾時天女頭面禮維摩詰足,隨魔還宮,忽然不現。世尊!維摩詰有如是自在神力、智慧辯才,故我不任詣彼問疾。】(《維摩詰所說經》卷1)也就是說,這樣的對答之後,那些天女就跟魔回去了,一下就不見了。接下來持世菩薩就說:「就因為這個緣故,維摩詰菩薩這個智慧辯才太厲害啦!我根本沒有辦法跟他對答,兩三句話一定被他問倒了,不曉得該怎麼辦,就太尷尬啦;所以因為這個緣故,我沒有辦法有那個資格去代表佛陀問候維摩詰生病這件事情,因為我沒有辦法跟他對話,談不上話。」因為 維摩詰只要隨便一說話,他就不曉得該怎麼對答;因為沒有辦法酬答,所以沒辦法擔任這樣的工作。

接下來,佛陀就知道持世菩薩沒有辦法代表祂去問候 維摩詰。好啦!那就另外找人吧!好,我們看下一段經文:【佛告長者子善德:「汝行,詣維摩詰問疾。」善德白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔自於父舍設大施會,供養一切沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人,期滿七日。時維摩詰來入會中,謂我言:『長者子!夫大施會,不當如汝所設,當為法施之會,何用是財施會為?』】(《維摩詰所說經》卷1)這裡就講到 佛陀請善德(他是長者子),大富長者的一個兒子叫善德。「那你去吧,你去代表我問候維摩詰生病這件事情。」結果善德菩薩,他是在家菩薩,他說:我也沒辦法。為什麼我沒有辦法?因為有一次他在家裡面,在他父親的舍宅裡面大開布施的法宴,然後布施了一些沙門、婆羅門,還有一些孤苦無依的人、外道的修行者,或是乞丐,或是一些下賤的人,而且滿了七天。結果 維摩詰就來跟他講說:「你應該要作法施的宴會,你怎麼會弄這種財施的宴會呢?」問了這個問題。可是為什麼 維摩詰會問這個問題?其實這也是有原因的;也就是說,我們給眾生種種財物的布施,可是這些眾生不一定能夠受用,因為他的最大問題不是這個問題,他的問題是沒有法。

我們來看另外一個故事,另外一個譬喻,那是在《大方便佛報恩經》裡面,有人問 佛陀:「你離開家裡就跑去修行,你也並不是很孝順。」有人問祂這個問題,佛陀就作了一個譬喻,來解答這個問題,祂說:「在以前有一個轉輪王,這個轉輪王他是個大施主,他看到他的子民,因為饑饉互相吃來吃去,每個人都扛了一堆屍體,扛來扛去要回家吃。他看了很可憐說:『你們怎麼會扛這些屍體,你們扛這作什麼?』他說:『我們肚子餓,我們要吃啊!』他問說:『那你們知道這是什麼嗎?這是什麼東西嗎?』他說:『知道啊!這就是人的肢體、手腳等等。』他問說:『你們那個是誰?』他們都不說,然後他再追問,每一個都痛哭說:『其實那個都是我們的親人啊!只是因為我們太饑餓,我們只好把他拿來吃了。』很可憐啊!然後每個人嚎啕大哭了。大施主轉輪聖王就憐憫他的子民說:『我家裡很多的飲食、食物,我來辦一場宴會,我來請你們,你們不要再彼此吃來吃去了!』」

「結果這個大施主,就找了一個廣大的地方辦了宴會,然後讓這些人都來吃。結果備辦了很豐富之後,請這些人來吃;然後這個大施主的眷屬也都來幫忙,辦了一場廣大的宴會,結果大家都吃得很高興。吃完之後經過了一七之日,就是大概七天之後,每個人都藥發而死。結果這些人吃了飲食之後很飽滿,可是回家之後經過了幾天統統死掉了——藥發而死。結果這個大施主就覺得怎麼會這樣子?我好心請他們,為什麼每個人吃了之後都死掉呢?不是馬上死,是經過一段時間就死掉了。他就覺得『我請他們吃,結果他們還是死掉了』;就追查這件事情,為什麼會死掉?就追查、追查,原來他們在備辦飲食的時候有一口井,那口井裡面有三條毒蛇;但是那三條毒蛇,因為在井裡面生活,所以那個井裡面就有毒啦!結果拿去煮,就把大家毒死了。」

其實這個譬喻在講什麼呢?講說如果 釋迦牟尼佛當時即使留在祂的王宮裡面,奉養祂的母親,奉養祂的父親,讓他們終老,備辦各種飲食給他們吃,時間一到還是藥發而亡。什麼叫藥發而亡?因為有三毒——有貪、瞋、癡的無明,時間到了還是死。因為王宮沒有可以讓人不生不死的法,所以 佛陀就離開了,去證得不生不滅的法來救度。所以 佛陀就用這個譬喻來說:我們眾生互相吃來吃去,就是因為怎麼樣?不知道有這個法,反而是有三毒——有貪、瞋、癡。因為有貪、瞋、癡的這種無明,所以即使我們辦了種種飲食,讓眾生來吃,讓我們的父母來吃,讓我們眷屬來吃;吃了之後,大家還是怎麼樣?一七日之後,還是一樣藥發而亡。什麼樣的藥?毒藥,三毒的藥,讓大家最後還是死掉了;結果吃了半天的飲食,還是死了。所以,顯然 佛陀來教導我們的法,主要不是要給大家飲食而已,不是只有世間福德而已,而是有更重要的——能夠解脫生死、能夠究竟成佛的這一些法身慧命。

所以 佛陀才要離開王宮去苦行,然後最後證得無上正等正覺。有了證得無上正等正覺之後,祂又回去度化祂的父王、祂的姨母,還有祂的妻、子,還有祂的這些堂兄弟、這些釋家族的堂兄弟們,甚至還廣度一切眾生——因為這樣才是真正利益眾生。如果只是給眾生飲食,眾生最後還是死掉,還是繼續輪轉,然後繼續在下一世互相吃來吃去的。所以只有眾生得到法的布施,才能夠解脫生死;因為解脫生死才能夠離開三毒,然後最後解脫而不會互相吃來吃去,這樣子最後大家才能夠成佛。所以,維摩詰對於善德菩薩就說:「你給大家吃,吃久了,大家還是死掉嘛!」就是這個道理。

好!今天我們就簡單介紹到這邊,下次再跟各位介紹後面的部分。

謝謝各位收看!阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第48集 樂成就相好

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

上一集我們介紹到菩薩的法樂,我們介紹到「樂勤集善根」。我們人都有五個根:眼、耳、鼻、舌、身這五根,可是這個五根不一定是善根,因為這五根也可以拿來作惡,所以佛法中另外說有五種——就是善根,而且那裡是純善無惡的。哪五根呢?就叫作信、進、念、定、慧。所以我們修學佛法,一開始就要能夠勤於修集這五個善根,然後這五個善根是要後面慢慢來修集起來的。

要信什麼呢?第一個要信,就是要信要有八識,佛陀所說佛法的大意就是有八個識。還要怎麼樣?這個信根成立之後,還要能夠精進地修學,為什麼 佛陀會講八個識,要好好去研究這件事情,來看出八個識跟六個識的這種生命結構,或是跟九識、十識,是如何不一樣的?

曾經我有一個朋友,我曾經跟他講要有八個識啊,講六識不對啊!他跟我講六識、八識有什麼關係!他認為沒有關係。我當時也一時被他問倒了;對,六識跟八識有什麼關係?有、有關係;因為,如果生命有一個輪迴的本體,那個本體應該是第六的意識,還是第七的意根,還是阿賴耶識呢?阿賴耶識就是跟意識不一樣,所以當然是有關係呀!

如果把生命的本體、生命的實相最核心的一個識,當成是意識,那當然不能獲得解脫。所以,要能夠勤於修集這樣的善根;如何勤於修集這樣的善根呢?就要好好研究一下:六識跟八識哪裡不一樣?為什麼八識才正確,六識不正確,七識也不正確,九個識、十個識也不正確,一定要八個識?就要能夠這樣勤於修集這樣的善根,然後要銘記—這就是念心所—能夠永遠記住一定要八個識才對,然後讓未來世只要聽到不是八識論的,就覺得那個可能有問題。

能夠有這種記憶,而且心要能夠獲得決定,信、進、念、「定」(要心中決定),古來的善知識,譬如 玄奘大師說的《八識規矩頌》就是八個識。這樣我們就要相信,我們要信受、要能夠勤於修集這樣的善根,還要心中產生決定性;然後最後產生了智慧,什麼樣的智慧?抉擇的智慧,抉擇說八識才對。凡是古來大德所說的,如果不是八識,他一定是錯的,管他是什麼法王啊,什麼仁波切啦,什麼大師啊!什麼有多少的著作等身的學問僧,統統都錯!只要他違反八識,統統都錯,心中沒有任何的懷疑;能夠有這樣的智慧加以抉擇,這樣才叫作勤於修集善根。所以,要「樂勤修集善根」,就是要這樣子產生法樂,然後產生抉擇的智慧。

然後「樂禪定不亂」:對於我們現代人要去樂於修集的,就是樂於禪定。不受外界的影響,能夠安止於內心的境界,有社會的義務工作要作,這個責任要盡,可是盡完這些責任之後,我們不應該浪費太多時間在娛樂上,而是應該返觀於內心,能夠安定於禪定,讓心不亂。

然後再來是要「樂離垢明慧」:也就是說,我們要產生的智慧,它一定是離垢的。如果說它是有染汙性的,我們就要知道那個是骯髒的,不可能是光明的智慧。譬如說修雙身法,修雙身法事實上是一種染汙性的,它是垢染的;就要有這樣子很基本的智慧去判斷說,雙身法那是汙穢的、那是汙垢,清淨的智慧一定是離開這種汙垢的雜染,所以要能夠樂於離垢的明慧。有人說雙身法很好,然後他就產生喜樂,他就不是離垢的光明智慧,他就是垢染的智慧,而且那個也不是真正的智慧。所以,真正的光明智慧,一定是離垢的,而且要能夠從這裡產生喜樂,這樣才是真正的法樂。

還要「樂廣菩提心」:樂廣菩提心所說,就是要能夠把我們所發起的菩薩道修行的內容逐漸廣大。譬如說,前面是修集五種善根,可是以後還要怎麼樣?要發起真正修行的五力——信、進、念、定、慧這五種力量,然後來修六度萬行;最後能夠在一生之中,如果有因缘碰到善知識,可以開悟明心,能夠進入七住位,能夠有位不退,這樣的話就廣了菩提心了。如果能夠更發起勇猛來把住位的法—十行位的法、十迴向的法都完成了—進入初地,那就是行不退,那就是更廣的菩提心了;乃至最後到了八地菩薩,念不退,那個心更廣。為什麼?隨時隨念他都不離菩提心,最後成佛就是究竟的菩提心了。所以,我們菩薩就要「樂廣菩提心」。

「樂降伏眾魔」:樂降伏眾魔的意思是說,其實魔不是只有一個,它是有四種魔:有所謂的五蘊魔、煩惱魔,還有天魔、死魔。五蘊魔就是對於五陰不產生執著,才能夠克服五陰魔對我們的干擾;而且能夠把煩惱魔也滅除。煩惱魔就有所謂的大乘跟小乘的差別:小乘是見、思二惑的煩惱,要把它降伏掉;大乘還要把無始無明的上煩惱,把它降伏掉。還要怎麼樣?對天魔,也就是說,欲界裡面他化自在天的這種天魔,他有強烈的眷屬欲,我們也要怎麼樣?也要把它克服掉。可是克服掉不是去跟天魔作戰,而是跟內心裡面自己的眷屬欲,對於欲界裡面的種種欲去克服;當我們克服了欲界愛之後,我們說我們克服了天魔了,因為我們可以出離於欲界愛。出離欲界的境界,最後還要怎麼樣呢?還要降伏死魔,因為死一樣有兩種死:有所謂的變易生死跟分段生死。首先就要能夠把分段生死把它滅除,那就是克服了第一階段的死魔;最後還要把變易生死的魔,也把它滅除掉。這四魔都降伏了,其實也就是完成了佛道。

另外還要「樂斷諸煩惱」:也就是說,煩惱有很多,我們剛也稍微說了,有所謂的見、思二惑的煩惱,也有所謂的無始無明的上煩惱。我們修學佛法,首先就要把我們生活中的煩惱,把它逐漸地消除;甚至更進一步能夠把見惑—見解上面的疑惑—這種煩惱把它斷除;譬如說,對於生命的結構到底是八識呢,還是六識?這種煩惱應該把它斷除。當你修集了五種善根,對於八識的生命結構,產生了決定心之後,產生了抉擇慧之後,屬於這一部分的煩惱,你也斷了一分啦!你也因為這樣而產生了法樂。

接下來,維摩詰菩薩他還說「樂淨佛國土,樂成就相好故修諸功德」:也就是說,我們一個人要能夠修學菩薩道,跟我們所要成就的三十二相,是有緊密的關係的。也就是說,我們的相好,其實是從我們修菩薩道就要開始了。那我們看看在《優婆塞戒經》裡面就有一段這樣的經文,可以作我們的提示:【善男子!菩薩常於無量劫中,為諸眾生作大利益,至心勤作一切善業,是故如來成就具足無量功德;是三十二相,即是大悲之果報也。】(《優婆塞戒經》卷1)也就是說,我們修菩薩道有另外一個重要的指標,雖然這個指標是屬於世間相的,可是這個世間相,跟我們修的菩薩道的内涵跟道意是息息相關的。當我們能夠為一切眾生,作種種的法布施的功德,我們也去實踐它了,最後我們就逐漸成就三十二大人相;所以 佛陀的三十二大人相,其實是大悲的成果。所以,我們要能夠清淨佛土,我們要能夠成就相好,就是要利用修種種的功德來成就,這樣子就能夠有法樂。

「樂莊嚴道場」:對於正法的道場要樂於擁護。為什麼?因為這樣才能夠跟正法的道場結很深的緣,未來世就不怕隔陰之迷。如果沒有樂於莊嚴正法的道場,就跟正法的緣不深刻,未來容易迷失,無法親近正法,讓自己的道業就有所危害;所以,我們修菩薩道,也要樂於莊嚴道場。

「樂聞深法不畏」:對於深法也是很多人畏懼的,譬如說《八識規矩頌》、《成唯識論》,這是菩薩的正論,可是很多人畏懼,它太深了,害怕!其實這是不對的。法是深刻的,特別是正法的内容,它是困難的,它是有很高的門檻的,因為要證得法界的實相,不是輕輕鬆鬆、簡簡單單地就可以證得;而是要能夠努力地修集種種的善根、莊嚴道場、種種的努力才能夠成就的。所以,我們一定要能夠聽到深法不要害怕,反而應該要樂於親近,逐漸去熟悉它。

所以,聽到我們正覺同修會所解說的五陰十八界,也不應該覺得困難。「好像別的道場都沒有說,就你們說,沒聽過、好深喔!」不應該這樣子,而是應該知道這是深法,這是 佛陀在阿含裡面所說的道理,我們應該要親近、多多修學、多多聽聞,自然能夠熟能生巧,自然就能夠對五陰十八界逐漸瞭解,對八識也越來越瞭解,最後能夠隨護道意嘛!所以,要樂於聞深法不畏。

「樂三脫門,不樂非時」:三脫門說的就是空、無相、無願。可是這空、無相、無願它說的是二乘的解脫,可是二乘的解脫對於菩薩來說也要修學;可是在修學的時候要怎麼樣?要不樂非時,就樂於三解脫門。可是要不樂非時,這兩個是有關係的,因為菩薩也要獲得解脫,菩薩如果修聲聞道獲得三三昧的時候,如果一直前進就只是走聲聞道了;他就可能怎麼樣?入無餘涅槃去了,那叫作非時。所以菩薩雖然也修三三昧,可是不樂非時;對於要入無餘涅槃這件事情,沒有那種時節因緣,就是說不考慮這件事情。

如果有人說那你修得三三昧了,你可以七次人天往返究竟解脫,趕快吧!那樣叫作非時。所以菩薩是樂三脫門,可是不樂非時——對於要進入無餘涅槃的時節不快樂;為什麼?因為那樣子就是佛菩提道的中斷。所以菩薩不作這件事情,菩薩只樂於解脫,以三解脫門這樣子解脫的胸懷來行菩薩道,來行布施、持戒、忍辱、精進、禪定跟智慧;而不是要以三解脫門來入無餘涅槃的。因為入無餘涅槃對菩薩來說是非時,不應該有任何快樂;所以,「樂三脫門,不樂非時」。

「樂近同學,樂於非同學中心無恚礙」:對於我們的同修道友,應該要很喜歡彼此親近,可是對於跟我們不是同學的;什麼叫不是同學?因為他學的可能是六識論,他可能持的是外道戒啊!譬如說,他們持的可能是三昩耶戒,可是那不是佛戒,可是對於這樣子的非同學中,也要心無恚礙—内心裡面不產生瞋恚,不對他們產生瞋恚,而且跟他們交往也沒有任何障礙—這樣子才是菩薩「樂近同學,樂於非同學中,心無恚礙」。

還要「樂將護惡知識」:菩薩也要樂於將護惡知識。因為惡知識,其實他也有他的眷屬,只是他的眷屬被惡知識所誤導;我們應該要怎麼樣?要攝受惡知識,要把他錯誤的知見改正,因為這個惡知識一改正,他底下的眷屬也都改正了。可是怎樣將護惡知識呢?佛陀以前攝受惡知識,就是以惡知識的法來破惡知識的法,讓他知道說「你的法有問題」。譬如說六識論者,你就用六識論去指出:「你看你的六識,只要睡著無夢,你就斷了嘛!那你這個六識就不可能是真心,不可能是作為輪迴的本體。」要以他的六識論,去指出他六識論的盲點,讓他能夠瞭解他六識論的錯誤。這樣就是將護這個惡知識,讓他不會把他的邪見,再戕害更多的眾生,不會戕害眾生的法身慧命,讓他的惡業能夠減少;這樣子也是「將護惡知識」。

「樂親近善知識」:善知識的親近非常重要,因為我們要能夠隨護道意,要能夠隨順於真正的菩薩的法道,其實要有善知識的指引。如果沒有善知識的指引,我們經常茫然不知道要如何抉擇;就像說到底生命的結構是幾個識?如果我們沒有善知識的指引,我們是在六識論、七識論、八識論,九識論、十識論裡面,我們是沒有辦法抉擇的。所以,我們也要親近於善知識,親近了善知識之後,能夠隨著善知識來修學。

可是要親近善知識,不是那麼簡單的。我們看《華嚴經》裡面有一段經文,就有談到怎樣親近善知識:【善知識者出興世難、至其所難、得值遇難、得見知難、得親近難、得共住難、得其意難、得隨順難。】(《大方廣佛華嚴經》卷46)顯然要遭遇善知識很困難的。因為善知識什麼時候要出來弘法呢?不定的啊!古來有多少大德呢?其實不多的。我們能夠值遇到非常困難,等他這善知識出來弘法了,你要到他的面前去也很困難。譬如說,平實導師在台灣,如果有人在美國、歐洲、大陸,他就很困難囉!因為他要來台灣非常的困難。然後如果要值遇,你只有 導師講經的時候,你來才能夠值遇啊!你其他時候來也不能值遇。

「得見知難」,平實導師講經要能夠從中瞭解 導師真正的意涵,也不是那麼容易的。你要經常來聽經,聽個幾年,你才終於瞭解:喔!原來 導師說的八識道理是怎麼一回事,才有一些基本的概念。所以「要親近難」,你要什麼時候能夠親近 平實導師,也很難啊!因為 平實導師也不受供養,你只能努力地來學習,哪一天能夠有因緣去了禪三,才有機會親近。而且要能夠共住,也只有去禪三的時候才能夠共住,否則什麼時候能夠跟善知識共住呢?太難了!

而且要能夠「得其意難」,去了禪三能夠知道 平實導師他的指示的意涵是什麼嗎?也很難啊!所以要得其意難。而且要「得隨順難」,其實 平實導師指示的那個意涵,有的人觸知了密意,他要隨順也很困難,為什麼?因為那個完全迥異於一切大師啊!而且讓人家實證的第八識如來藏很困難的,所以很難隨順。所以,這些事情都是親近善知識所必須要克服的事情。

好,今天我們就跟各位介紹到這邊。

謝謝各位收看!阿彌陀佛!

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2025年8月8日 星期五

三乘菩提之入不二法門–第47集 樂隨護道意

 


各位菩薩: 阿彌陀佛!

上一集的親教師已經跟各位介紹了,天女受到 維摩詰菩薩的開示之後,維摩詰菩薩說:「妳們應該已經發了道意,所以應該就有法樂;既然有了法樂,就不應該再貪著於五欲之樂。」所以天女就問說:「那什麼叫作法樂?」維摩詰菩薩就跟這些天女說了一長串的法樂。

我們今天這一集,就接續法樂的內容跟各位介紹。我們來看看經文的內容:

【樂隨護道意,樂饒益眾生,樂敬養師,樂廣行施,樂堅持戒,樂忍辱柔和,樂勤集善根,樂禪定不亂,樂離垢明慧,樂廣菩提心,樂降伏眾魔,樂斷諸煩惱,樂淨佛國土,樂成就相好故修諸功德,樂莊嚴道場,樂聞深法不畏,樂三脫門不樂非時,樂近同學,樂於非同學中心無恚礙,樂將護惡知識,樂親近善知識,樂心喜清淨,樂修無量道品之法,是為菩薩法樂。】(《維摩詰所說經》卷1)

維摩詰菩薩說了這麼多的法樂,說這些統統都是菩薩的法樂,我們也要把裡面的這些內容的法義,跟各位作簡單的說明。我們首先就要跟各位說明:什麼叫作「樂隨護道意」?樂隨護道意就是說,一個菩薩如果說他發起了道意,什麼叫道意?就是對於佛法的修行,這個菩薩道它的內容、它的意涵,產生了一種認定;產生這種認定之後,其實他會產生快樂。因為菩薩道裡面的法道的意涵,其實就是生命的實相;而生命的實相,是所有人類或是所有眾生都追求的一種智慧。既然已經發起了這個道意,當然就會樂於依於這樣的智慧,去瞭解這個世界,甚至因為這樣子而能夠解脫,甚至能夠成就佛道。

那我們說什麼是佛法中的道意呢?其實佛法中的道意,就是 玄奘菩薩所說的《八識規矩頌》的內涵。也就是說,我們如果要說什麼叫作樂隨護道意呢,其實他要有一種跟隨—跟隨著善知識所開示法道的意涵—然後來進行修學。玄奘菩薩就是最具有代表性的一個佛教的人物,我們可以看 玄奘以前去西行取經,為什麼他要西行取經呢?其實就是為了要能夠樂隨護道意;也就是要跟隨著 佛陀祂所說的菩薩道的內涵,然後來進行修學嘛!

我們可以看 玄奘菩薩當時,為什麼他要西行取經,他有一個道理的,我們來看看他的傳記裡面所說的內容:【法師以今古大德,闡揚經、論,雖復俱依聖教,而引據不同,諍論紛然,其來自久。至如黎耶是報非報,化人有心無心,和合怖數之徒,聞熏滅不滅等,百有餘科,並三藏四含之盤根,大小兩宗之鉗鍵,先賢之所不決,今哲之所共疑。法師亦躊躕此文,怏怏斯旨,慨然嘆曰:「此地經、論,蓋法門枝葉,未是根源。諸師雖各起異端,而情疑莫遣,終須括囊大本,取定於祇垣耳。」由是壯志發懷,馳心遐外。以貞觀三年秋八月立誓裝束,拂衣而去。】(《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷10)

這一段說明了 玄奘為什麼他要去西行取經。因為每一個人所引用的經典都各自不同,而且到底生命的實相、生命的結構,到底是幾個識?沒有一個人能夠說得準;可是 玄奘當時已經明心見性了,他心中有他的見解,可是沒有經典的依據,他也沒有辦法來說服眾人。所以,玄奘說在當時,每一個當時的哲人,統統都對於到底四阿含是說什麼?大小乘是說什麼?乃至於所謂的黎耶,就是阿賴耶識,到底是果報、還是祂不是果報?眾說紛紜,這種疑問整理起來有一百多個項目啊!也就是說,玄奘菩薩雖然已發道意,因為他所引發的道意是殊勝的,因為他是實證者,所以他為了要能夠隨護 佛陀的道意,他就決定西行取經,把印度的經典引入中國,這樣子才能夠讓大家有依據,能夠心服口服。

所以玄奘一生的志願,全部都在維護 佛陀的有關八識的這種生命結構的實相,去進行努力,一生從沒有改變。所以,我們就可以知道:「樂隨護道意」就是要有這樣的精神;也因為對於生命的八識結構了知了之後,產生了法樂;而這個法樂,可以抵擋去西行取經的種種磨難的那一些考驗。為什麼可以接受這樣的考驗呢?就因為他有強烈的法樂啊!所以我們要修學佛法,要行菩薩道,一樣要有這樣的法樂。也就是說,我們要追隨真正的善知識,能夠依於正確的生命實相—也就是八識的實相—才能夠真正發起正確的法樂;有了這個法樂,我們應該要好好地去隨順,而且好好地保護這樣的道意。如果有人錯解了這個法義,那他說他有法樂,其實那是錯誤的,那是非法樂。所以,我們說的要隨護法樂,一定是正法殊勝的法樂,這樣才是修學的道理。

接下來,維摩詰菩薩還有說要「樂饒益眾生」:也就是說,在菩薩道裡面,就是要以這樣的道意來饒益眾生,讓眾生獲得廣大的利益;而這個廣大的利益,一定是有一個正確的「生命實相、生命結構」,可以讓眾生從這裡獲得利益。如果生命的結構是八識,結果有人跟我們講說:生命的結構只要六識就可以了,或是有人說九識也可以啊、十識也可以啊,或者有阿賴耶識,沒有阿賴耶識,統統都可以;這樣子就沒有饒益眾生。因為法界的實相,八個識就是八個識,不應該多也不應該少,應該恰如其分;以這樣子真實而不變的智慧,來攝受眾生,這樣才是饒益眾生。

「樂敬養師」,也就是我們還要學習——我們的師長怎麼樣攝受眾生的。譬如 平實導師,雖然經歷一些法難的考驗,可是 平實導師對於修學者,他不改饒益眾生的本懷,繼續廣度有緣;所以,我們也要學習這樣的精神。也就是說,有些人對於八識的正理,他不能接受,或是產生了邪見,然後他就去反對、不認同,或是在這裡法義產生種種的混淆;可是我們要學習 平實導師這種精神,對於混淆不清的眾生或是道友,我們要不厭其煩地加以解說,用各種方式來攝受,這樣子我們才是真正的敬養師——就是以法供養的方式,來尊敬我們的師長。

而且「樂廣行施」,也就是能夠廣行施,就是我們對於攝受眾生,不分對象,要廣闊地來度化一切眾生。表示在佛門的學習者,或是佛門以外的學習者,凡是我們能夠接觸到的有緣眾生,我們統統都應該要攝受;因為這樣的攝受,才叫作廣行施——廣大地實行這個布施的道理。而且要能夠在這裡產生快樂,為什麼?因為大家都能夠獲得生命結構的實相,每個人其實就能夠依於這樣子的道理,能夠如實地宣說;而且能夠因為這樣子,而信受因果的道理,因為八識的結構才能夠讓人相信因果:因為一定要有阿賴耶識,來記存一切眾生的記憶,眾生才知道說原來我所作所為,我自己清清楚楚。這樣的話,這些內容完全被自己的阿賴耶識所留存,所以不敢造惡,這樣才能夠成就因果的道理,我們這個社會才能夠和諧,這個社會才能夠進步。所以這樣才是能夠廣行施。

然後能夠「樂堅持戒」,樂堅持戒也是修行很重要的一個道理,因為這個道理跟攝受眾生、饒益眾生是一致的,因為能夠堅持戒就能夠不冒犯眾生。如果一個人不能樂於堅持守戒的精神,一定對於眾生會有殺害、會有偷盜,乃至會有邪淫,乃至會有大妄語的這種冒犯;這樣子對於眾生的生命、財富、眷屬的侵害,其實那個就是無法攝受眾生。所以要能夠樂堅持戒也是攝受眾生。

還要「樂忍辱柔和」,要攝受眾生一定要能夠樂於忍辱柔和,因為眾生不是在純一清淨世界的眾生,說沒有任何的衝突性;我們這裡的世界叫作五濁惡世,五濁惡世眾生,是有種種的貪、瞋、癡、無明存在的,所以在這裡要弘法度眾、要饒益眾生,一定會受到眾生的種種的毀謗,然後種種的傷害都有可能產生的;可是雖然有這麼困難的環境,菩薩也因為有法樂存在,所以不害怕。

我們看看有一部經典,它裡面就有 佛陀很重要的開示,我們看《大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經》裡面有一段 佛陀的開示:【時薄伽梵告摧過咎菩薩摩訶薩言:「菩薩成就一法,速疾證得無上菩提,隨其意樂獲淨佛剎。云何一法?善男子!菩薩摩訶薩於一切有情起大悲愍,增上意樂應發無上菩提之心。」】(《大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經》卷2)這部經就講說,佛陀去阿闍世王的王宮之前,碰到一位叫作摧過咎菩薩摩訶薩,然後摧過咎菩薩摩訶薩就問 佛陀說:「怎麼樣能夠快速地成就佛道呢?」佛陀就跟這位摧過咎菩薩說:「你只要好好地遵守這麼一個法就好,你就可以很快速地成就菩提,而且成就你自己的佛土。」然後 佛陀就跟摧過咎菩薩說:「什麼是可以快速成佛的一個法呢?就是能夠於一切有情起大悲愍。」也就是說,一個人如果他要發起無上正等正覺的心,他一定要同時也發起利益一切有情,然後起大悲愍。

也就是說,其實眾生之所以會對於菩薩有種種的毀謗,甚至傷害,其實不是他有多壞,雖然他心性很惡劣,可是最主要還是怎麼樣?因為他不懂—因為他不懂得八識的生命結構—才是法界的實相。所以 平實導師出世弘法,面臨很多這些外道或是佛門裡面的一些毀謗,其實都是因為怎樣?因為 平實導師基於悲愍眾生的大願,他會告訴大家八識的道理;可是這個八識的道理,因為跟六識的道理相衝突,也會跟九識、十識的道理相衝突,可是眾生就是因為不能瞭解 平實導師或是 玄奘菩薩說的八識的正理,他不能安忍,他總是以為六識也可以,九識、十識也可以,甚至七識也可以,為什麼一定要八識呢?為什麼大家講離念靈知不可以,偏偏你說的阿賴耶識才可以?可是事實就是這樣,因為法界的實相是如此。

很多人以為宗教就是各講各的,你說你的道理,我說我的道理,如果是這樣的話,就沒有法界實相可言,也就沒有所謂的「樂隨護道意」的事情存在。樂隨護道意的意思,就是因為法界有一個真實相,而這個真實相是顛撲不破的。要修學佛法、要覺悟生命的實相,就要依於八識的內容,所有違反這個內容的,當然就是錯誤!可是很多人不能安忍這樣的錯誤,為什麼?因為他的祖師爺錯了,他不能安忍;他說「我的祖師爺應該是對的」,因為他崇拜祖師爺。可是這樣子的方式,並不是真正能夠隨護道意的,不會因為這樣而成就解脫的;所以,很多的衝突就這樣產生了,很多的毀謗也這樣產生了,可是菩薩面對這樣的處境,還是要忍辱柔和。

所以 平實導師就是寫寫書,敘述、告訴大家這個道理,雖然言語比較銳利;為什麼要銳利?因為這是「是非分明」的事情!可是心中是柔和的,一樣是為了要饒益眾生。為了要饒益眾生,才把八識的生命結構普遍地宣說,讓大家能夠瞭解;甚至是要能夠快速地成就佛土,或是我們自己來學習的時候,我們要快速成就佛土,其實一樣要能夠忍辱柔和。要能夠知道眾生就是因為不瞭解,所以說要憐愍眾生的無知與無明,所以說瞭解這一件事情之後,我們繼續柔和忍辱地宣說正法,來讓誤解生命實相的這一些外道或是道友能夠回歸正法,能夠回歸 佛陀的本懷,這樣才能夠「樂饒益眾生」。

所以說,菩薩有了這個法樂之後,其實他就會忍辱柔和,能夠看出眾生就是因為有這樣的無明;所以因為他的無明,只要他轉變了,他能夠隨護道意,能夠把錯誤的惡知識的知見捨棄掉,他能夠重新歸命於真正的善知識,這樣子他的道業也能快速精進,能夠快速成就。他再繼續運用這樣同樣的道理,繼續去饒益眾生,能夠樂於廣行施,然後樂於忍辱柔和;這樣的話,正法就能夠越來越興盛,然後對於自己道業也可以快速成就。所以說,攝受眾生其實也就是攝受佛土:所以能夠於一切有情起大悲愍,其實也是在讓自己的佛土能夠廣大,能夠快速成就佛道!所以我們從這裡就可以知道,菩薩的法樂就是要能夠隨護道意,然後依於道意的內涵,能夠去廣攝受一切眾生,然後利益一切的有情,讓他們回歸正法;所採取的態度——就是要能夠忍辱、要能夠柔和!

接下來,還說要「樂勤集善根」,也就是說,我們要修學菩薩道也要修集很多的善根。很多人之所以沒有辦法好好地修行,就因為他的善根不足;什麼叫作善根呢?善根不是我們人的眼、耳、鼻、舌、身這五個根,而是另外有更殊勝的根,至於哪些是更殊勝的善根呢?我們下一集再跟各位解說。

謝謝各位菩薩!阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第46集 絕待實相、無垢不二之道場(四)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

這一個單元我們繼續跟大家介紹「入不二法門」。上一集我們談到,戒日王在曲女城召開十八天的無遮大會,城門上以大幅白布條寫著「真唯識量」四個大字,辯論現場又以金牌寫著這四個字,高高掛著,可是卻沒有一個外道敢上來論法辨正,那個時候是由國王舉辦的,上來論法的人雖然不必寫下生死狀,但是大家都知道規矩跟後果,結果是十八天中沒有一個人敢上來辯論。當時小乘的正量部僧人般若趜多,他曾經寫出一部《破大乘論》來流通,玄奘菩薩就以其中的兩天時間作獅子吼--寫了一部一千六百頌的《制惡見論》,用來破斥般若趜多的《破大乘論》。玄奘菩薩他為什麼能作獅子吼?是因為他除了在法上有通達的般若智慧,而且能斷除對五陰的自我貪愛,能對生死沒有畏懼,因此才有辦法作這樣的獅子吼。後來文殊菩薩指示他要趕快離開印度,因為佛法就要滅掉了、外道要入侵了,也就是回教將會攻打印度,所以他就離開印度而回到中國。

玄奘菩薩所提出真唯識量的宗旨,是在宣示一切法都是由八識心王而有,為了斷除小乘人以及外道的謗法行為,徵求任何人來把它推翻掉;結果到今天,仍然沒有人能推翻八識正義,因為平實導師跟正覺教團,仍然繼續在弘揚八識論的如來藏妙法-能為眾生演說三界唯心、萬法唯識的真唯識量-這就是獅子吼。玄奘菩薩一生中都沒有人敢向他挑戰,為什麼能這樣?因為他有無所畏的功德、有無礙的智慧,能不顧戀生命,所以就沒有人能挑戰。當時玄奘大師這樣,今天的平實導師也是這樣;所以你如果想要獅子吼,還得要有分量:要能夠心中無所畏懼、能夠在法上有通達的智慧、能斷除對五陰自我的貪愛、能夠看破生死,才能無所畏懼;心無所畏以後就敢出來作獅子吼,獅子吼就能使你修習佛道的廣大福德快速累積,所以說獅子吼是道場。為眾生來作獅子吼,這福德相當大。

各位還記不記得《金剛經》說過:若為人解說一首四句偈,這個福德比你用遍滿三千大千世界的金銀珠寶來布施的福德還大。《金剛經》一首四句偈正確的解說,還不保證眾生聽了以後能離開邪見,而你破邪顯正的書籍寫出來,讓眾生可以再三地研讀而離開邪見,乃至可以斷我見、證初果,你說這樣的福德大不大?所以獅子吼能使你快速成就佛菩提的褔德資糧,這是有道理的。也許你會說:「我又沒有能力寫書,又沒有能力破邪顯正,那我要怎麼成就法布施的大福德呢?」那也是可以的,你只要把破邪顯正的書籍,送去跟有緣的人結緣,那也是成就一分法布施的大褔德;這是我們生生世世都要做的事。正因為法義辨正能使人確實瞭解,相似佛法跟真實佛法的差別,能使人親證佛法大意,所以獅子吼真的是道場。能獅子吼就表示你對佛法已經有所親證,有親證心中就無所畏懼,所以說獅子吼是道場。接下來理上又怎麼說,請問當你在獅子吼的時候,是誰在獅子吼?這可是個大問題,等你破參了,你會說其實是我的如來藏在獅子吼;可是人家說,應該就像你説的:「真的是如來藏在獅子吼。」這時候你卻又說:「不,雖然是祂在獅子吼,但祂其實沒有獅子吼,這才是真的獅子吼。」這句話你悟了可以這樣說,可是對一般人就沒有辦法了,這就是佛菩提甚深微妙的地方,連二乘的聖人都不能知道,但是你今天親證了如來藏,你就能夠了知,你也能夠說獅子吼果然真是道場;因為如來藏從來無所畏,祂從來沒有恐懼過,你轉依了祂以後,你就不需要恐懼了。

《維摩詰經》又說:「力、無畏、不共法是道場,無諸過故;」(《維摩詰所說經》卷1)佛有十力、四無所畏、十八不共法,我們這裡不作佛學研究,所以不解釋它,但是成佛以後有十力的緣故,所以佛沒有種種過失;佛有四無所畏,能夠於法得自在、能夠於法得無礙,所以一切法都不能傾動祂;佛有十八不共法,所以一切二乘恭敬奉事追隨佛陀,所以十方菩薩常常前來請法;這都是因為佛具足十力、四無所畏、十八不共法。由於這三種法,所以諸佛沒有一切過失,但這畢竟是事相上,可是請問各位:佛的十力、四無所畏、十八不共法,能不能離開無垢識而存在?是不是都由無垢識而出生?所以真正的十力、四無所畏、十八不共法,其實仍然屬於第八識如來藏所有。而如來藏本來就具有這三種法,只是眾生被無明煩惱所遮障,因此不能現起,可是如來藏自己從來沒有過失,都是因為眾生有無量無邊的過失,所以使得如來藏不能夠早一點出生這三種法;當眾生的一切過失斷除了以後,十力、四無所畏、十八不共法就出現了,雖然在凡夫位沒有辦法現起,但衪的種子仍然是存在的,有過失的都是眾生自己,不關如來藏的事,所以一切諸法都以如來藏為中心,離開如來藏就沒有一法可得。既然這三種法都存在如來藏當中,當然如來藏才是真實的道場,因為如來藏沒有一切過失的緣故。

《維摩詰經》又說:「三明是道場,無餘礙故;」(《維摩詰所說經》卷1)三明就是天眼明、宿命明、漏盡明,三明有佛的三明和阿羅漢的三明。阿羅漢的三明中,他的宿命明如果推求過去世,不會超過八萬大劫;他的天眼明推求未來世,也不會超過八萬大劫;他的漏盡明只是斷掉煩惱障的現行,不能斷掉習氣種子隨眠;這就是二乘聖人的三明。有三明的阿羅漢如果要取證無餘涅槃,是沒有任何的障礙,可是諸佛也具足三明,但不同於二乘聖人的是:因為佛的宿命明沒有時劫的限制,佛的天眼明也沒有時劫的限制,佛的漏盡明是已經斷掉一切習氣煩惱、及無始無明過恆河沙數的上煩惱;因為有這樣的三明,所以諸佛能夠成就「無住涅槃」。這是事相上的三明,證得小乘的三明可以得到解脫果,證得大乘的三明可以得到佛菩提果,可是阿羅漢在事相上的三明終究是有限量、也是有障礙的。

我們再從理上來說,如來藏也有三明,祂的三明本來就有不需要你去修,如來藏自己本有宿命明,所以你將來如果修到了地上菩薩的程度,有時候能夠在定中看見無量劫前,幹了哪些惡事、修了哪些福德,到那個時候你入定了,不一定就只有看到八萬大劫的事,有時是無量劫前的事,這都還是依如來藏才能看得到。因此如來藏的宿命明,比阿羅漢的宿命明還厲害,如果有佛弟子這一生能夠開悟明心,那是多少劫以前發菩提心的,這不是八萬劫前發心而今生就能開悟明心;我們要知道能夠開悟明心,都不是八萬劫前才開始修行的,等到有一天你入地了能看見往世因緣的時候,那已經是修完一大無量數劫的事了。而如來藏能夠把這些事情顯現給你看,阿羅漢的宿命明仍然作不到,所以你說你的如來藏有沒有宿命明?當然有,並且如來藏會永遠幫你記住,祂是主動幫你記住過往的一切,不會漏掉,當未來因緣成熟的時候,祂就會顯現給你看。那麼天眼明如來藏有沒有呢?也是有的,有時候你會看見你未來成佛的道路會怎麼走,所以平實導師能看見他的未來世,大部分示現在家相,現聲聞相的機會不多,這也是如來藏現給你看的,不需要你特別去修天眼通,所以說衪有天眼明;天眼通還不一定能看到,天眼通有的時候只能看到未來兩、三世,有人因此就覺得很了不起了,可是你的如來藏,能夠顯現很長的未來給你看,因此說祂有天眼明。所以如來藏的三明都沒有障礙,因為有三乘菩提的三明,所以對涅槃的取證無餘礙;此外說三明是道場,也是因為三乘菩提的三明都離不開如來藏,所以說三明是道場。

至於慧解脫阿羅漢的漏盡通,他們是有恐懼的,他會想說:「我如果發菩薩願再去投胎,下一輩子恐怕會因為隔陰之迷,而忘了解脫的果證跟智慧,那我就危險了。」他不知道未來世的自己會不會被誤導,所以也會有恐懼,除非他是三明具足。如果是慧解脫、或者沒有修三明的俱解脫,他們都不敢再來投胎,因為怕下輩子忘了這一世的果證、又怕被人家誤導落到意識心的我見上面;也會怕未來世的意識心,有時候會不清淨又去造作惡業。可是請問:他的如來藏未來世會不會造惡業?不會,所有眾生的如來藏,祂都永遠不會造惡業。那不就是漏盡明嗎?你看祂也是三明具足,而且衪無餘礙,是究竟的無餘礙。阿羅漢還怕未來世再修解脫時會有障礙,但是如來藏從來沒障礙;因為上欲界天享受五欲的時候,如來藏還是在涅槃中,下了地獄五陰受尤重純苦的時候,如來藏也是在涅槃中,仍然是無漏,你能說祂沒有漏盡明嗎?衪一直都在涅槃寂靜中,卻還能不斷地隨眾生應該受的善惡業果報流注各種現行法,可是祂自己仍然不生不滅,從不領受一切境界、不分別一切境界,究竟寂滅;所以祂在漏盡通上根本沒有障礙。這樣的三明才是真正的道場,這種解脫阿羅漢跟緣覺也沒辦法知道,所以這樣的三明才是道場,因為祂沒有任何的障礙。

《維摩詰經》又說:「一念知一切法是道場,成就一切智故。」(《維摩詰所說經》卷1)佛有一切智,能夠在一念之中了知一切法;阿難也有等智,一棵樹有多少片樹葉他雖然無法知道,可是阿難離開以後,外道偷偷摘掉六十片樹葉,等阿難回來的時候,外道又問阿難,阿難說這棵樹少了六十片葉子,外道嚇了一跳,這是因為阿難有等智。可是諸佛的一切智,就不是只有這樣而已;乃至他方世界下了一場雨,總共有幾滴,佛也能夠知道,等覺菩薩都無法想像,這憑的是什麼?憑的是如來藏在佛地能與五別境心所法相應才能作得到,等覺菩薩的如來藏還不能跟五別境心所法相應、只有五遍行,所以諸佛能一念知一切法,這是真正的道場,成就一切智的緣故。

可是從理上來說,我們的如來藏也是一念知一切法,因此衪才能夠生生不息的運行;甚至你不知道的未來世該得到什麼樣的福德果報,衪也都幫你準備好了,你只管去投胎,下輩子你就一步一步去把錢賺回來,只要你去賺就一定有,有時候你不賺,人家還要送上門來拜託你去賺。如果是造了惡業,如來藏也會幫他準備好了,不必擔心將來地獄身要長什麼樣子,都已經幫他準備好了,這邊一捨報,那邊的地獄身就會現起。衪什麼都知道,所以做善事的人,不必擔心我下輩子的福報會不會跑到別人身上去,不必擔心--祂都很清楚,因此做了善事以後就不要去掛念它,絕對跑不掉的;你這一世修善或親證三乘菩提,不必擔心未來世會不見了,因為你的因緣該如何,如來藏自然會去感應,未來世該跟隨哪個善知識、或者該出來弘法,祂自然會感應到、會自動成就,不必你去擔心,等到時節因緣到了該讓你開悟,種子流注出來你就開悟了。你做了善事,未來世該有的福德,祂也不會漏失掉、不會跑到別人身上,仍然是未來世的你在受用,祂都知道;既然知道這個道理,心裡面就不用去掛念它,行善過後就把它忘掉,如來藏祂一念即知,所以你可以把它忘掉,心中沒有罣礙,沒有罣礙就是有解脫的功德受用,做了善事不會被善事綁住,那你就不會生到欲界天去享福,你可以把它留作未來世行菩薩道的資糧。這就是有了福德也有功德,正因為如來藏能夠一念知一切法,這才是真正的道場,衪能夠成就一切智的緣故。

因為時間的關係,我們簡單作一個結論,由《維摩詰經》的開示,大家可以瞭解:大乘佛菩提是如何的勝妙、是如何的深奧、是如何的廣大,因此有智慧的人、有深心的人、有大心的人,都應該修學大乘佛法,不應該以二乘解脫道為滿足;因為依二乘所親證的解脫道,都永遠無法瞭解佛菩提道。那這個單元我們就介紹到這裡。

祝福各位菩薩:身心康泰,學法無礙。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之入不二法門–第45集 絕待實相、無垢不二之道場(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

這一個單元我們繼續跟大家介紹「入不二法門」。

上一集我們談到,能夠現觀一切法中的如來藏便能夠了知一切法空的道理,由於這個緣故,所以說一切法是道場。從實證上來說是這樣,從教證上來說也是這樣。既然一切法都不能離開如來藏而自己單獨存在,所以只有從一切法存在的當下,才能證悟如來藏。如果有人打妄想,說要把十八界滅盡來找如來藏,這就是愚癡的人;因為想要尋覓如來藏,必須從一切法存在的當下才能找到。找到如來藏的時候,能夠證實一切法都是從如來藏出生,而一切法沒有常住性、沒有自體性,所以是空;能夠現觀兩者不即不離、非一非異,這樣就知道一切法真的是道場。捨掉一切法就無法親證如來藏、就無法發起般若智慧,所以知道諸法空,說一切法是道場。

《維摩詰經》又說:「降魔是道場,不傾動故;」(《維摩詰所說經》卷1)佛陀曾經示現在菩提樹下降魔,降魔以後才開悟明心,直到後夜天空中的明星出現時眼見佛性,才算是成佛。明心的時候仍然不算成佛,因為住在自心真如的境界中是沒有佛可成的,所以《法華經》中說:【大通智勝佛,十劫坐道場,佛法不現前,不得成佛道。】(《妙法蓮華經》卷3)因為明心之後住在第八識如來藏的自心境界中,既沒有種種智慧出現在意識心中,也不能利益眾生,因為自心如來藏所住的境界是離見聞覺知的,離見聞覺知又如何有佛法來成佛呢?這就是《心經》講的:空中無色、受、想、行、識五陰,無眼、耳、鼻、舌、身、意,乃至無十八界、無無明,也沒有無明盡,無智也無得;只是第八識寂滅空性的自住境界,這樣怎麼能算是成佛呢?所以大通智勝佛十劫坐道場不能成佛,釋迦如來也一樣,降魔以後斷了三界愛,四魔已經過度,不能再打擾祂,然後以手按地開悟明心,但這時候也還沒有成佛,只有大圓鏡智還是不行,還得要眼見佛性而發起成所作智,才算是成佛。

可是降魔也算是道場,因為降魔是成佛的基礎。如果基礎不能完成就要蓋二樓、三樓,一定會倒塌;同樣的,降魔是成佛的基礎,降魔首先要做的就是斷除我所的貪愛;如果不能斷除我所的貪愛,連五陰魔都過度不了了,更何況是鬼神魔、生死魔?所以降魔是成佛的基礎,也是一切佛弟子修學佛法應該要努力降伏對治的工作。但是降魔不容易,從跟眾生一直同在的五陰魔來講,就已經沒辦法降伏了。因為五陰魔的降伏,一定要有二乘見道的功德才能夠降伏;但是這個年代要找一個能斷我見的二乘道場也不大容易,大多數的佛弟子,可能浪費一生都還不能斷我見,所以我們正覺教團不僅教你大乘法,並且在大乘法見道明心之前,就先以各種善巧方便讓學員斷我見。如果這樣還不能斷,再幫你親證如來藏,證了如來藏以後,你能現觀如來藏和五陰彼此相互對照,就能發現第八識如來藏跟七轉識兩者體性各不相同,這時候你自己也不得不自行了斷。

你一定要自己斷掉我見,如果自己不願意把我見斷掉、喜歡有我的人,縱使知道如來藏的所在也沒有用,你將會無法承擔,般若智慧就起不來。為了想要有佛法實相的智慧,就只好乖乖地自行了斷,這不是二乘菩提所能知道的,當你真正明心,五陰魔就不得不斷,那你說這樣降魔算不算是道場?當然算!因為證得二乘菩提斷了我見,心也可以不傾動,只是力量小;力量小的緣故,所以阿難尊者會被摩登伽女的先梵天咒攝入淫席、幾乎毀了戒體。但是菩薩不會這樣,菩薩證得如來藏的時候,我見就不得不徹底斷除,所以摩登伽女的先梵天咒無法傾毀菩薩的清淨戒,原因就在這裡;因為五陰魔已經被菩薩徹底斷除,不再傾動。

二乘人看見世間的五欲,必須趕快遠離,無法抵抗誘惑,因為是從世俗法的蘊處界去作現觀,觀察它們的無常、苦、空、無我。但是菩薩不僅是作這樣的現觀來親證二乘菩提,菩薩也同時現觀蘊處界從如來藏出生,而如來藏一直都是無我性,如來藏從來不被六塵所動搖;覺知心無妨在六塵中拈花惹草,處處沾黏,但是你的如來藏「百花叢中過,片葉不沾身」,你會沾身、衪不會沾身;而眾生見聞覺知的六塵境界也是自心真如所現,眾生的覺知心從來不曾接觸外六塵;菩薩能這樣現觀,來轉依如來藏,所以五陰魔降伏殆盡,心不傾動的緣故就在這裡。所以菩薩不畏懼世間五欲,菩薩看世間五欲稀鬆平常,沒有什麼可以誘惑他的。

可是這五欲到底是五陰所有?或是如來藏所有?這還真值得探究。從證悟的人來講,就算是貪了五欲,這五欲還是你的如來藏所有,不是五陰所有,因為五欲是如來藏所變現的;可是你再深細地觀察,真的是你的如來藏所有嗎?也不是,因為如來藏又不受用這些五欲,而覺知心受用的是內相分、不是五欲外法,既然覺知心不受用這些五欲,那到底五欲是誰所有的呢?事實上是沒有人能真正得到這些五欲。現觀清楚了,就這樣在虛妄法中利樂眾生,不被世間五欲所綁住,這樣才叫作遊戲人間。如果不能看穿這一切的虛妄,老是落在五陰所有的錢財、名聲、供養中,或者落在離念靈知一念不生是真實常住心的邪見中,那根本就無法降魔。所以菩薩證悟如來藏轉依真如,能夠不被五欲綁住,也不會把妄心當作真心。

所以等覺菩薩來人間示現,他無妨妻妾成群,無妨具足五欲,但是不受任何影響;維摩詰大士就是現成的例子,因為一切魔都不能阻礙他,也沒有一法能傾動他,這就是菩薩所證的境界:在欲而離欲。所以能不能真實而且究竟地降魔,那就要看你所修證的菩提是哪一種,如果是二乘菩提的話,他們對魔是有恐懼的,所以常遠離諸魔,二乘對天魔波旬也會有些害怕。可是菩薩就不會畏懼天魔波旬,如果是二乘聖人,看到天魔波旬送美食來供養,他們都要推掉、都要躲避;菩薩就不會這樣,會說你只要送來我就接受,我受用不完就轉送給眾生用。菩薩是不怕天魔的五欲供養,因為菩薩早就在欲而離欲了,不受魔的擾動,這就是三乘菩提的差別。

因此降魔是三乘菩提的基礎,可是卻跟三乘菩提的親證息息相關。法緣淺的人沒有能力先降魔,就反過來先從證悟菩提入手,然後由親證菩提的現觀,再來降伏五陰魔,這在大乘法中是很常見的。另外世間的一切境界都是魔的境界,然而菩提道場就在世間法中,雖然世間有菩提,可是不能顯現,但是只要眾生藉由佛法的修學,便有辦法在世間境界中離開一切世間相,讓自心不傾動而獲得菩提道果,因此說降魔是道場,因為不傾動的緣故。可是真正能降魔的是誰?還是如來藏。從理上來說,不論誰想要傾動如來藏都不可能,乃至天魔波旬想要傾動他自己的如來藏,也沒有辦法;因為我們每一個人的如來藏、以及天魔波旬自己的如來藏,從來都不傾動、從來不受魔的擾動,天魔波旬也干擾不了祂,如來藏才是真正能降魔的道場。因此說降魔是道場,不傾動故。

《維摩詰經》又說:「三界是道場,無所趣故;」(《維摩詰所說經》卷1)從事相上來說,你要修學解脫道,一定要在三界中修,不能離開三界;你要修佛菩提道,也要在三界中修,不能離開三界。可是在三界中修解脫道或佛菩提道,都同樣有一個特性--就是無所趣。趣就是說:有一個方向、有一個處所讓你去到達。但是請問:「二乘解脫道所證的無餘涅槃,有沒有一個方向、一個處所,讓你去到達或者去安住呢?」當然沒有!現在各位聽到這一句話,你大概就能懂這句經文的意思了。以前很多人想到涅槃是到彼岸,總把它想成有一個方向、有一個處所,讓我的覺知心去住在那個地方或境界;現在大家讀了平實導師寫的《邪見與佛法》以後,就知道無餘涅槃是把十八界滅盡、是把五陰滅盡,沒有我,所以沒有處所、沒有方向可以去,這才叫無所趣。

二乘菩提這樣,大乘菩提也是這樣。從大乘菩提來看,你證得如來藏,如來藏是你的究竟歸依處,可是請問:「如來藏無形無相,你能説祂有處所嗎?不能!如來藏無所住你能説祂有處所嗎?也不能!如來藏離見聞覺知你能説祂有處所嗎?不能!如來藏猶如虛空你能説祂有處所嗎?也不能!」因此說如來藏是無所趣。

如果有所趣一定是落在意識心裡面、落在五陰的境界當中,只有落到我相中才會有所趣。從二乘菩提或從大乘菩提來說,證悟以後都是無所趣,沒有一個方向或處所可以被趣向。可是要證得這樣無所趣的實相境界、或二乘解脫道的境界,都不能離開三界萬法來修,都是要依三界中的蘊處界來親證無我性,要依三界中的蘊處界來證悟如來藏,而證得以後都是無所趣,所以說三界是道場。

《維摩詰經》又說:「師子吼是道場,無所畏故;」(《維摩詰所說經》卷1)獅子吼,根據經典的記載,以前如果有比丘誹謗阿羅漢,阿羅漢就會去打雲板集合大眾,佛一聽到雲板,現觀後就會吩咐說:「大家都去集合,某某阿羅漢要獅子吼了。」等到大家集合以後,阿羅漢就會指著某比丘說:「你為什麼誹謗説我不是阿羅漢?佛授記我:所作已辦、不受後有,解脱、解脱知見知如真,是真阿羅漢。你必須趕快懺悔,否則你捨報後會下地獄。」然後那位比丘只好當著大眾跟 佛的面前,向他懺悔,阿羅漢這樣作就是獅子吼。阿羅漢為了救他,得要公開大聲宣說:「我是阿羅漢,你得要面對大眾公開懺悔。」

大乘法中有沒有獅子吼?也是有的!平實導師跟正覺教團已經吼了十幾年。凡是有人誹謗正法,我們就提出法義辨正,這就是獅子吼,獅子吼就是破邪顯正。中國禪宗歷代的證悟祖師都會作獅子吼,凡是有悟錯的大師出來誤導眾生,真悟的禪師一定會加以拈提,所以禪門的公案拈提就是獅子吼。從印度到中國佛教,最有名的獅子吼就是玄奘菩薩,沒有人能比得上他。他在印度時,因為破邪顯正作獅子吼,所以被人稱為「第一義天」。

天有四種天:生天、世間天、出世間天跟第一義天。生天就是生到天上去當天人,那是第一種天;世間天就是現在的當總統或是以前的國王,他們都可以稱為世間天;出世間天就是阿羅漢;第一義天則是菩薩。玄奘菩薩還沒有到達印度的時候,在西域被大雪阻隔,不能越過雪山,那個時候他就已經精通《俱舍論》了。而安慧論師的徒弟般若趜多,本來是高高坐在法座上,讓玄奘大師站在下面跟他講話的,後來經過論義以後,他不得不下座來跟玄奘大師對談;最後再看到 玄奘大師來了,他也不敢見面就溜走。當時般若趜多是最懂《俱舍論》的人,他都不敢接見玄奘菩薩,等到玄奘菩薩後來跟印度各方有名的論師學過以後,反而超越各方論師;所以後來到處尋找論師修學時,論師如果講錯法的地方,他都會提出來說明錯誤的地方,到最後沒有人敢再輕視他,可是外道仍然繼續誹謗他。

戒日王本來信外道法,後來被玄奘菩薩度化,進入佛門改信大乘佛教,可是外道仍然不服氣,於是戒日王在曲女城召開十八天的無遮大會,城門上以大幅白布寫著「真唯識量」四個大字。

因為時間的關係,我們這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩:身心康泰,學法無礙。

阿彌陀佛!

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