各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」，是依據
平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天繼續上一集的子題〈無明住地的上煩惱〉。
前面兩集已說明，有一位在學術界被尊稱為導師者，否定了一切有情的真心第八識及意根以後，再反執意識心為常住法，因而成為常見、斷見、損減執、增益執四種外道見。其中已說明第一個重點，他否定了一切有情的真心第八識的存在，因而衍生了七個較大的過失出現，使得他的說法錯誤百出、前後失據。
接下來談第二個重點，那就是否定了處處作主的意根的存在，將八個識加以損減，成為 佛在經中所破斥的損減執外道。這位被學術界尊稱為導師者，僅承認一心共有六個識，當他碰到佛菩薩在經論中開示第七識意根真實存在時，他要不要如同第八識一樣而否定祂？當然要啊！如果他不否定第七識，他的六識論就無法立足了；他所著的種種書籍不僅成為戲論，而且也使得他的面子非常難看，以及名聞利養與徒眾流失等等窘境出現，所以他一定會否定第七識意根的存在，使得
佛所開示的正法變成為殘缺不全的佛法，使得 佛所開示的八識論，變成六識論的外道法。
譬如在他的書上明白寫著意根真實存在如下：【依根本教義而論，意根應該是與六識同時存在的，如十八界中有六識界，同時還有意界。】（《佛法概論》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁108~109。）他自己很清楚知道，意根有別於意識而存在，那就是十八界當中的意根。可是他卻蒙昧心性，在另外一本書公開否定意根的存在如下：【須知末那譯曰意，是思量義；常談之恆審思量，乃玄奘增飾，非梵文本義，亦無著世親學所不談。】（《以佛法研究佛法》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁366。）也就是說，這位被學術界尊稱為導師者，他很清楚知道有意根末那識的存在，祂的體性是恆審思量而處處作主，可是卻蒙昧自己的心性，睜眼說瞎話而說沒有意根的存在，認為意根乃是
玄奘菩薩所增加的飾詞，而且 無著菩薩及世親菩薩也不談意根這件事，從根本否定了意根的存在。
既然這位被學術界尊稱為導師者，否定了意根的存在，就會使 佛所開示的佛法，成為殘缺的佛法，成為經中與論中所開示的損減執外道；也就是於實有之事起了損減，使得一心共有八個識成為七個識，也就是少了第七識的意根；再加上前面幾集，他否定了第八識的存在，又減少了一個識，使得
佛的八識論正法，成為六識論的外道法。這證明了這位學術界被尊稱為導師者，不僅不直心，而且別有用心，為了圓滿他錯誤的六識論，故意蒙昧自己的心性，而否定七、八二識的存在，使得
佛的八識論成為殘缺的六識論，因而成為經論中所開示的損減執外道法。而且也證明了這位被學術界尊稱為導師者，其所說的每一個法，都不是佛法而是外道法。
由於此錯，因而衍生了三個較大的過失出現。第一個過失，如果沒有意根的存在，有情不可能於眠熟、悶絕等五位再度醒來。第二個過失，如果沒有意根的存在，當眾生遇到重大悲慘事故時，就不會有醫學所說的創傷後壓力症等病出現。第三個過失，如果沒有意根的存在，就不會有世間種種的貪瞋癡等習氣的問題出現。
首先談第一個過失，如果沒有意根的存在，有情不可能於眠熟、悶絕等五位再度醒來。為什麼？因為有情在眠熟位、悶絕位中，前六識已經斷了不現行，所以不知道自己在睡覺，也不知道自己已經昏過去了。如果不是有意根的存在，如果不是有第七識每一個剎那在作主，有情不可能於眠熟位、悶絕位再一次醒來；可是現見有情於眠熟位、悶絕位再一次醒來，不是嗎？這證明了真的有意根的存在，不是不存在，有情才能於眠熟位、悶絕位醒來。
又如果沒有意根的存在，有情於正死位，也就是正在死亡的階位，就不會有中陰身等身出現，乃至於能夠入母胎了。為什麼？一般而言，有情於捨壽時有三種情況出現：造大善業的人，不經過中陰階段而直接往生天上享福；造大惡業的人，直接下墮地獄而有地獄身在受苦；造一般善惡業而非大善大惡的人，則有中陰身出現。當中陰身具足圓滿出現時，不但八個識具足，而且還有小五通，有緣時就會來到與今生有緣的父母處所而入胎。如果不是意根作主而有天身、地獄身、中陰身出現，如果不是意根作主攜帶第八識入母胎，有情就不會有上面三種的現象出現，這表示了有別於第八識及前六識之外，還有意根的存在。
又如果沒有意根的存在，阿羅漢根本無法入滅盡定，也無法出滅盡定。為什麼？因為阿羅漢入滅盡定之前，必然會事先預設出定的狀況為何，然後才入滅盡定。待所預設的狀況出現了以後，阿羅漢的意根警覺所預設的法塵狀況出現了，於是作主，促使第八識流注意識的種子出現；意識出現了，前五識也就跟著出現了，於是阿羅漢出了滅盡定。如果沒有意根的存在，如果沒有意根事先預設出定的狀況，如果沒有意根於所預設的狀況出現而作主，阿羅漢根本無法入滅盡定，更不用說能夠出滅盡定了。所以說，必然有一個意根的存在，才能使阿羅漢入滅盡定、出滅盡定。入出滅盡定既如是，入出無想定以及重度麻醉亦復如是；如果沒有意根的存在，有情根本不可能入出無想定，更何況能於重度麻醉之下漸漸甦醒過來。
接下來談第二個過失，如果沒有意根的存在，當眾生遇到重大悲慘事故時，就不會有醫學所說的創傷後壓力症等病出現。當有情碰到重大而且悲慘的經歷時，對他而言，乃是刻骨銘心而且是痛苦的經驗，當然無法一時釋懷，使得痛苦且刻骨銘心的經驗，得以不斷地在夢中等狀況出現，讓有情再一次經歷痛苦，所以才會有醫學所說的創傷後壓力症候群等病出現。如果沒有意根的存在，意識覺知這些病症的痛苦再次出現時，當然可以在如理分析及作意下，不再領受這些痛苦，就不會有這些痛苦再次出現，世間也不會有這些病症出現了；可是現見有情對於這些痛苦時，卻是不斷地出現且重複地經歷著，這不僅證明了意識沒有作主的體性，而且也證明了意根真實的存在，使得有情於重大且悲慘的痛苦狀況中，得以不斷地且重複地經歷著，讓眾生再一次受苦，乃至於苦不堪言而尋求心理醫師的諮詢與治療等等，所以才會在醫學上有這些病症出現而加以研究及解決，以及發表這些相關論文等等出現。所以說，必然有一個意根的存在，才能使有情一次又一次地領受這些痛苦出現。
接下來談第三個過失，如果沒有意根的存在，就不會有世間種種的貪瞋癡等習氣的問題出現。譬如有情遇到不順遂的事情時，當意識發現自己要起瞋、發起脾氣而有所警覺時，必然想要理性地控制自己的情緒，而不要起瞋及發起脾氣來；可是意根因為往昔所熏習的染汙種子沒有汰換清淨，導致意根因為習氣的關係而作主，自己不由自主地起瞋而發起脾氣來。可見意識理性想要控制自己的脾氣，意根卻根據往昔的習氣，不領受意識所分析的結果，因而促使自己不理性地起瞋而發起脾氣來，顯然有別於意識之外，還有一個心存在，那就是意根。這個心不是意識所能掌控的，祂比意識更深沉，而且更不容易發現祂的存在，而且與四種深沉的煩惱—我癡、我見、我慢、我愛—相應。所以說，必然有一個意根的存在，可以讓有情現前觀察到世間種種貪瞋癡等事出現，再由意根作主，因而成就了種種貪瞋癡等習氣的問題出現。
綜合這一個重點，作個結論如下：這位被學術界尊稱為導師者，一旦否定了意根的存在，不僅使得
佛的正法變成外道法，而且衍生了前面所說的三個較大的過失出現，必然使他的說法錯誤百出、前後失據，而且成就了誤導眾生及破佛正法的大惡業。
接下來談第三個重點，否定了一切有情的真心第八識及意根以後，必然會反執意識心為常住法，並將意根及第八識攝歸於意識的細分，成為
佛在經中所破斥的常見外道及增益執外道。這位被學術界尊稱為導師者，在他的書中，不僅公開主張意識是常住法，而且還主張 佛所開示的第八識及意根，不過是意識的細分如下：【佛教後期，發展為七識說，八識說，九識說。佛的區別識類，本以六根為主要根據，唯有眼等六根，那裡會有七識、八識？大乘學者所說的第七識、第八識，都不過是意識的細分。】（《佛法概論》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁109。）也就是說，他認為意識才是常住法，佛所開示的第八識及意根，其實都是意識的細分，而意識的細分，是從第六識發展到第七識，再由第七識發展到第八識，這可從他的書中得到證明如下：【細心說的發展，是從六識到七識，從七識到八識。這中間的發展，是多邊的，分離而綜合，綜合而又分離的。】（《唯識學探源》，正聞出版社，2003年4月新版二刷，頁83。）
這位被學術界尊稱為導師者，他所要表達的意思是說，佛沒有開示一心共有八個識的八識論，僅開示一心共有六個識的六識論，至於第八識及意根，都是從意識發展出來的，唯有意識才是常住法。然而他這樣的說法是不如法的，這可從三個方面來證明「意識乃是生滅法」。
一者、意識是藉緣而出生的法，本身是生滅法。佛在《中阿含經》卷54曾開示：【緣眼、色生識，生識已，說眼識。如是耳、鼻、舌、身，意、法生識，生識已，說意識。】也就是說，意識是意根與法塵相接觸而出生的，是藉緣而出生的法。既然是有生的法，未來就會消滅，所以意識不是常住法而是生滅法。譬如睡著了，意識斷了，須待隔天早上意根觸法塵，使得意識再度出現，這證明了意識不是常住法。
二者、既然意識是生滅法，不論祂是什麼意識，乃至於意識的細分，仍然是生滅法。佛在《雜阿含經》卷9曾開示：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】佛已經很清楚開示：不論是什麼意識，包括了粗意識、細意識，乃至於非想非非想定中的極細意識，那都是意根、法塵為緣而有的法，是因緣所生的法，也是生滅法，不是常住法。所以這位被學術界尊稱為導師者，他主張意識是常住法，乃是不如法說。
三者、意識不可能來往三世。當吾人一口氣不來時，也就是世俗人所說的死亡，這時的意識就會漸漸消滅。一般而言，當眾生的中陰身圓滿出現了，須待緣而入母胎，一旦入母胎，中陰身也就不見了，直到胎兒的五根身具足了，意根觸法塵，使得意識再度出現了。這不僅證明了意識不是三世輪迴的主體，因而不能來往三世，而且也證明了意識不是常住法，而是生滅法。如果有人主張意識是常住法，譬如宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷6：「允許意識為結生相續識的常住法」，有智慧的佛弟子們就會知道，宗喀巴乃是常見外道，根本不是佛門中人。既然宗喀巴是外道，繼承了宗喀巴想法的達賴喇嘛，以及這位被學術界尊稱為導師者，當然也是常見外道。
最後，綜合這一個重點所說，一旦否定了一切有情真心第八識及意根以後，必然會反執意識心為常住法，並將第八識及意根攝歸於意識的細分，認為意識是常住法。然而意識本是藉緣而出生的生滅法，就算細到非想非非想天的極細意識，或者是達賴喇嘛主張的意識細心、極細心，或者是被這學術界尊稱為導師者主張的意識細心等等，那都是意根與法塵相接觸而出生的法，本來就是有生有滅的法，根本不是常住法。像這樣主張意識是常住法的人，因而成為
佛在經中所開示的常見外道及增益執外道，誤導眾生及破佛正法非常嚴重。
從這五集說明可知，這位被學術界尊稱為導師者：一者、當他否定了一切有情真心第八識以後，就會認為一切法都是緣起性空，一切法都是性空唯名，因而成為無因唯緣的斷見外道。二者、當他否定了意根以後，必然成為損減執外道，也就是於真實有的法而加以損減的外道法。三者、他反執意識心為常住法，並將七、八二識攝歸於意識的細分而加以增益，不僅成為
佛在經中所開示的常見外道，而且於真實無的法加以增益，因而成為增益執外道。如是具足斷見、常見、增益執及損減執的外道見，他所說的每一個法，當然不是佛法而是外道法。為什麼他會具足這四種外道見呢？這都源於他信受喇嘛教應成派中觀宗喀巴的六識論說法，這都源於宗喀巴不承認一切有情真心第八識，認為一切有情僅有六個識而已，因而成為斷見及損減執外道。宗喀巴怕被人說是斷見外道，再反執意識心為常住法，還把第八識及意根攝歸於意識而加以增益，因而成為常見及增益執外道。所以說，宗喀巴具足了四種外道見。
也因為這位被學術界尊稱為導師者，一念無明及無始無明非常深重的緣故，不相信 佛所開示的八識論正法，卻相信宗喀巴六識論邪法，因而成為四種外道見的外道。又因於眾生無明深重，以及沒有真善知識出興於世，才會被他所矇騙而不知。如今有真善知識
平實導師出興於世，將他的落處一一加以說明，使得眾生不再被矇騙，未來就不會下墮三惡道受苦無量。如若不是，下墮後再回頭，那已經是很多劫很多劫以後的事了，已經不堪回首了。
說到這裡時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩繼續收看！
阿彌陀佛！
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