各位菩薩︰阿彌陀佛！
「三乘菩提之識蘊真義」。今天這個單元，我們要繼續來探討「真開悟與假開悟」。
一般的學人錯把五蘊識神見聞覺知的作用，當作開悟證真如的情況，這是屬於落在三界有的現象。三界有的代表就是意識覺知心，祂的背後就是意根遍計執的勢力所造成的；因為意根要通過意識的分別、領受、覺知，去滿足意根執取阿賴耶識所產生的我見、我愛以及我慢。所以，無論是在欲界或者色界，甚至於僅有精神狀態的這個無色界，意根與我見、我愛、我慢相應的時候，就是被相縛與煩惱縛綁在三界生死中了，永遠不能出離。如果在顛倒無明的情況下，把生死法當作是真如，當然不能得到無上的清淨涅槃樂，更不可能到達無上究竟的佛菩提果。
還有另外一種假開悟不能證真如的，是屬於落在頑空一類的情況，我們以下再來運用一則博山和尚的警示語錄來說明︰【做工夫疑情發不起，將身心器界悉皆空去，空到無管帶處，無依倚處；不見有身心，不見有世界，非內非外，總是一空，謂空便是禪，謂空得去便是佛。行也是空，坐也是空，空來空去，行住坐臥如在虗空中行。此是生滅心，非禪也。】（《博山和尚參禪警語》卷2）博山和尚說有一類禪和子，雖然有作參禪的功夫，可是疑情卻老是發不起來，他們誤解了般若空的意思，老是要空掉自己的五蘊身心，放空到不起念觀照，放空到所緣的境界都是空無；住在那樣的境界中，不見有身心，不見有世界，認為那種空的覺受不在內也不在外，能覺受的心也空，所覺受的境界也空，就認為那樣的空就是禪，就是開悟，認為能把身心空去的就是佛。因此每天就這麼的：在行中也空，坐中也空，就那樣空來空去的，行住坐臥的時候好像就在「虛空中」行一樣。但是這個能覺受與所覺受的是生滅心，不是本來空性的真如心。
因為「禪」這個如來藏，祂不覺不知、不領受六塵，所以不分別到底是空或者不空；而真正開悟者的意識心，在行住坐臥中現觀領受如來藏，也絕對不是身心都空去那一種頑空境界。所以，博山和尚繼續說︰【不著則成頑空，冥然無知；著則成魔，自謂大有悟門，殊不知與參禪沒交涉。若真是箇參禪漢，發起疑情，一句話頭如倚天長劍，觸其鋒者，即喪身失命；若不如是，只饒空得一念不起時，只喚作箇空無所知，非究竟耶。】（《博山和尚參禪警語》卷2）如果沒有執著那是開悟，就會成為頑空，因為住在什麼都空無的境界中是黯然無知的；如果執著那樣的境界，就會走火入魔，自認為已經大悟徹悟了；卻是不知道那種放空的境界與參禪完全沒有交涉。若真的是一位具正知見的禪和子，發起了疑情，那個疑情的話頭，就好像倚天長劍那麼的犀利；只要觸到劍的鋒芒，也就是觸到話頭所指引的方向，就能夠將五蘊身命的我見斷除，法身慧命剎那間活轉過來。倘若不是這樣正確無誤地參禪，只是把一切放空到一念都不生起，也僅是作個空無所知的人，不是真的在參禪。
那這一段可以說是博山和尚慈悲老婆地在為禪和子們去黏解縛，也提到參禪最寶貴的就是疑情，從話頭中發起疑情是參禪最直接的入處了。要讓話頭成為能斬斷我見的倚天長劍，讓法身慧命活轉，首先要具備降伏五蓋的動中定力，接著要具備般若的正知見，當然最重要的是要具備菩薩的心性與福德；這三樣條件能夠具足，都是來自於信受三寶與善知識的教導，所以能夠因為經由聞、思、修，獲得功德受用而安住，並且循序漸進地修學到達實證。
我們回頭來談一下，為什麼說把一切放空到一念都不生起，那不是真的在參禪，因為那是誤會了般若空所得到的結果。我們以《心經》中所說的為例子，《心經》不是說：【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，……無智亦無得。】（《般若波羅蜜多心經》）《心經》所說的「空」，那是實相心如來藏第八識空性的相貌；如來藏的法沒有五蘊中色蘊四大物質的聚集相，沒有六識對六塵的領受相、了知相、造作相與分別相，沒有眼耳鼻舌身意六根的功能相與差別相的，沒有色聲香味觸法六塵的境界相的，這是如來藏的空性法相。而如來藏本來解脫不生不死，不覺知自我、不反觀自我，所以沒有所謂的我有智慧或者沒有智慧，我解脫或者沒有解脫這樣的法。這些空性的法都歸屬於如來藏，參禪的人只有找到如來藏了，才能確實現觀《般若經》所說的「般若空」到底是怎麼一回事。
假如參禪的人被誤導了，或者自己誤會了，而認為《心經》所說的空，就是自己意識心要把一切都放空，要住於沒有色受想行識，沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法的分別中；要住在對外領受也空、對內領受也空，來來去去、行住坐臥都不分別，一無所知的空；那這就是博山和尚所說的頑空啊！與參禪完全沒有交涉，一旦走火入魔說自己大徹大悟，那就成就大妄語業，是要入地獄的。這是很嚴重的事，禪和子對假開悟這件事情一定要謹慎。
這樣的假開悟，哪裡有真如可說，因為那種放空的心與境界，在每天晚上睡著無夢的時候就斷滅了，而且是經過修練的結果，沒有本來性、沒有自在性、也沒有究竟性，可以因人而異有許多層次的差別性。只要離開了放空的境界，就會與貪瞋癡等煩惱相應喔！永遠不能離開六塵，一點不真、一點都不如。住在黯然無知的境界中，與「無智亦無得」是截然不同的，如來藏的「無智亦無得」，指的是真如「人無我、法無我」的運行圓滿諸法；而意識心放空後的黯然無知，是放捨對境界的分別，住於不起心動念的無記中，這是與愚癡相應的現象，因為不能生起解脫智慧乃至般若智慧；沒有智慧可以對治意根的遍計執性，不能運用智慧行四攝法或者六度圓融自他利益。我們要看清楚，如來藏的「無智亦無得」是在出世間又入於世間，也就是世出世間中，運行萬法理事圓融，人空、法空解脫自在的聖境。而意識心放空不分別是繫縛在世間，不能解脫、不能自在，與愚癡相應我見、我執具足的凡夫境界嘛！所以將這種放空不去分別稱為頑空，這也全是意識的境界，是生滅心，當然不是真如心。
在1997年，也就是二十一年前，平實導師就曾經針對真開悟與假開悟列出一個簡易辨正方法，這個方法以四個問答的項目來作為辨正的基礎。要辨正的標的是你開悟找到的心，到底是不是真正的實相心——真如心、如來藏。這四個問題內容是這樣的︰
【1.您所悟之心是常？或無常？……
2.您所悟之心是有變易？或無變易？……
3.您所悟之心是有作用？或無作用？……
4.您所悟之心是下列諸心中哪一心？
(1)一念不生寂而常照之靈知心。
(2)無思惟之靈知心。……
(4)無分別之明覺心。……
(7)遍滿虛空而能覺知的心。……
(16)沒有如來藏真如，一切皆空，一切法緣起緣滅，無佛無法無僧，亦無解脫。】（《佛子之省思、真假開悟之簡易辨正法》，佛教正覺同修會，頁14-15）
第四個問題總共有十六小項，那我們這裡先舉出五項作為代表，詳細內容，請您參考正覺同修會結緣口袋書：《佛子之省思、真假開悟之簡易辨正法》中詳細記載著。那我們以放空不去分別內外皆空的意識境界，也就是第十六小項所說為標的，運用前三個問題所說的常或無常、有變易或無變易，以及有作用或無作用來辨正，看看那種狀況到底是真開悟或者是假開悟。
第一個問題問到︰所悟的心到底是常？或者無常？經過分別以後捨掉放空，把所分別、所認知的身心世界，放空到一念都不生起，那麼這必定是意識心。因為能夠對身心分別認知的就是意識心，能夠領受有沒有放空覺受的也是意識心。而意識心必須依賴五根不壞，意根作意才能現起，並且在每天睡著無夢的時候會斷滅，所以屬於生滅的無常心。可是有的人他不能接受說意識心是要意根與法塵的緣才能現起，也會堅持說這個心在睡著無夢的時候是沒有斷滅的，會認為放空以後的意識心不是無常心，認為是常不斷滅。
那這個時候，我們就要以第二及第三個問題再進一步辨正，要問問這個放空以後，被認為是常的意識心到底是有變易？還是沒有變易？「常」的意思所表示的，必定是維持在不會轉變、不會改易的狀態，才可以稱為常。所以放空以後的意識心境如果是常，應當要沒有變易，才可以說是常；但是放空的意識心境，在肚子餓的時候還是會想要吃飯啊！口渴了還是會想要喝水啊！晚上睏了還是要睡覺啊！沒有辦法在放空以後，維持永不轉變與改易。所以這個放空的意識心境是有變易的，既然是有變易，那就不能說祂是常住不變的心。但是有的人不承認放空的意識心境有變易，堅持祂沒有變易，那麼接下來就要再檢驗，常又不變易的法是應該沒有作用的喔！可是放空的意識心，卻能夠知道肚子餓了、口渴了、睏了，那個分別了知就是作用，有作用就是有變易，就不是常又不變易。這樣辨正下來，發現到放空的意識心境，祂是無常的法，是有變易、有知覺分別作用的法，那就不是真如心。
那現在來看實相心——真如心如來藏，面對著這三個問題的檢驗，祂是什麼樣的法相呢？如果是無常的法，就不是如來藏；也就是說，法界中只有如來藏是常住的，因為祂不是被出生的，祂是本來就在的，開悟找到祂，就能夠驗證如來藏真的常住不滅。既然如來藏是常，那麼祂到底有變易、還是無變易？有作用、還是無作用呢？
首先，如來藏的真如法性是不會變易的，不會因為祂所出生的五蘊是三惡道的果報身然後就嫌棄它，而不去圓滿成就那個果報；仍然以祂的圓成實性如實地成就五蘊身。也不會因為出生的是天界的五蘊身而特別歡喜，就讓天的果報不會壞滅；在天人的壽量將要結束的時候，仍然會現起五衰相，天身壞了就捨壽了。
另外，如來藏的真如空性，不增不減、不垢不淨、不來不去的中道法性是不會變易的；從無始劫以來到無量劫以後，無論是六道的有情眾生，或者是聲聞、緣覺與菩薩，甚至於過去、現在、未來諸佛，這樣的中道法性都不會變易。我們就以剛剛所說的放空的意識心來說，無論意識心放空或者不放空，散亂或者處於定境中，醒著的時候或者睡著了，如來藏的真如法性以及中道性，都是常又不變易的。那麼如來藏常又不變易，到底有沒有作用？如果如來藏沒有作用，那麼如來藏就與木頭、石塊以及虛空一樣，這樣的如來藏又有何功德可說呢？如來藏除了真如法性以外，如來藏還有佛性，因為有佛性，所以有情眾生都可以運用五蘊受用世間的果報。因此真如心如來藏具備了常不變易、又有作用的殊勝法性；這樣的殊勝法性，除了如來藏以外，是沒有任何一種被出生的法能夠假冒的。
另外，如來藏心與所出生的七轉識在運行一切法的時候，八識心王所顯示出來的無為法是沒有作用的。例如虛空無為，如來藏心無形無色，猶如虛空一樣，能夠容受種種色法而沒有障礙，不分別色的內涵而如實呈現種種色。這樣的虛空無為是顯示出來的，而不是一種作用。但是卻只有真正開悟找到如來藏以後，才能夠現觀領受這種虛空無為；假開悟找到意識覺知心的變相，就沒有這種無為法可以顯示了。因此，才有辦法檢驗、辨正什麼是真開悟，哪樣是假開悟，最重要的是真如的法僅屬於如來藏，如來藏就是第八識阿賴耶識，只有真開悟才有可能證真如，所有的假開悟都不可能證真如。
有一種外道，主張虛空的能量勝性就是眾生的本源，表相上看起來符合常不變易、又有作用的模式；但是虛空不是心，虛空中的能量是物質，物質不能生心。只有如來藏心才能夠受熏持種，只有如來藏有圓成實自性，才能夠出生五蘊身心。虛空物質是無情，無情不是心，沒有真如佛性，不能受熏持種，不能貫穿三世執行因果律的；所以說，主張虛空能量是眾生的本源，那純粹是外道虛妄想像出來的。況且既然屬於物質，就沒有常不變易的屬性，因為物質都是有生有滅的法。
所有真開悟的菩薩都可以現前觀察，自己所找到的阿賴耶識一定是常住心，因為窮通三世都不能發現祂有斷滅的時候。阿賴耶識一定具有人無我、法無我的真如性，這個真如法性永遠不會變易。阿賴耶識既然稱為識，一定有識的功能作用，找到祂了就可以體驗。真開悟證真如以後，可以在現量上觀察，意根對阿賴耶識的我見、我愛及我慢，原來都是在虛妄不實的人我相與法我相上面生起遍計執，連帶生起諸多的貪瞋癡煩惱；那看到了繫縛的源頭與相貌了，也看到了本來解脫的法以及需要修證才能解脫的項目，從此就轉依所證的真如，如實地修證佛菩提道。
《般若經》中 佛陀說︰一切法、一切有情皆以真如為定量。如果是在假開悟沒有證真如情況下，恐怕僅能死在句下啦！因為把意識的離念，或者離開語言文字的分別，或者把放空當作那就是證真如的，馬上就要承認所有的畜生都開悟了，因為牠們的分別都是離開語言文字的，並且蠶寶寶的悟境應當是最高的，因為蠶寶寶的一生都是放空離念的。若要他們承認說畜生道的有情一出生就開悟，他們是不能接受的。那在這種情況下，佛陀所開示的「一切有情皆以真如為定量」，到底所說的真如指的是哪個心？那是一切求真正覺悟佛法的學人，你要仔細探究的。
真開悟證真如的菩薩，必定能夠現觀 佛陀所說的以真如為定量的內涵，自身的真如，一切有情的真如，諸佛菩薩、聲聞、緣覺的真如，完全沒有差異，因為沒有差異所以才稱為真如啊！也就是說，四聖六凡沒有誰可以超越真如，也沒有誰可以沒有真如。這是所有真正開悟親證五蘊實相如來藏—第八識阿賴耶識—菩薩的現量。所謂現量的意思就是什麼呢？就是說啊這個實證了般若生起了實相般若的智慧所觀察到的事實，與
佛陀所開示的甚深法義是相符合的。真假開悟經過如理如實的辨正，是很容易區別出來的，因為有 佛陀的聖教量，以及經由真悟善知識在實證現量上的傳授，最重要是你自己要如實修學；如實修學是實證來作為依據，那可以很科學地來驗證真假。有智慧的人，你千萬不要當鴕鳥，開悟是不得了的大事，絕對不要被這個情執以及面子障礙到了，就含糊籠統地暴露在大妄語業三惡道的危險處境中。
關於這個真假開悟的勘驗，除了 平實導師在2004年所出版的《真假開悟》以外，1997年到2003年，平實導師連續撰寫出版了七輯《公案拈提》系列的著作，將中國禪宗千年以來記錄下來的公案，挑出了七百則；針對真開悟的公案到底是悟在哪裡，假開悟的公案它又錯在哪裡，把假開悟的那些狐狸尾巴都揪出來，詳細地為我們學人拈提評唱，非常的精彩。你如果想要進一步瞭解真開悟、假開悟的學人，千萬不能錯過了！
好！那我們今天就說到這裡了。
阿彌陀佛！
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